Историята

Съвременният немски език същият ли е като в римско време?


Дали немският език е повлиян от други езици? Как немският език стигна до това, което чуваме днес? Знам, че буквите са повлияни от латински, но езикът се е променил или просто е приел латински букви?


Не едва ли. Всички езици се носят с течение на времето. Дори в съвременната ера на световните медии това се случва.

Лингвистите смятат, че западногерманският се е откъснал от корена на германския език някъде около 1 AD. Всички западногермански езици (включително предците на английски, холандски и немски) са били взаимно разбираеми диалекти до някъде между третия век и 700 г. сл. Хр.

Клонът от този корен, който в крайна сметка стана модерен немски, беше старовисш немски, който се смята, че е станал негов език някъде около 500 г. След още около 500 години бавна промяна, той стана достатъчно различен, за да го считаме за нов език, наречен Средно -високогермански, и след още 300 години Ранен Нов високогермански, след още 300 години Нов високогермански (това, което днес познаваме като "Немски").

Не позволявайте на имената да ви заблудят. Съвременният немски няма по-специален статут като потомък на германския от римската епоха от всеки друг германски език. Всъщност езиците са склонни да се променят най-малко в по-малки относително изолирани общности, което означава, че бихте очаквали най-близкият жив език до германския от римската епоха да е нещо като исландски, което някои всъщност твърдят, че е така.


Още коментари:

Райън У - 8.11.2008

Макар че аз лично съм добре с легализирането на гей браковете, аз съм загрижен за тълкуването ти на „разделяне на църква и държава“, тъй като изглежда, че злоупотребява с концепцията по начин, който е все по -често срещан и исторически.

Признаването на определена религия, като например „християнството е официалната държавна религия“ е забранено. Но обявяването на събота или неделя за празник например по никакъв начин не е забранено, дори ако практиката има религиозна основа.

Самият Томас Джеферсън е служил на богослужения, докато е бил на поста, и е вярвал, че религията е абсолютно необходима за функционирането на държавата.

Забраната за официално признаване на религията никъде не забранява приемането на закони, които просто произлизат от библейските ценности. Можете да опитате да намерите такъв правен прецедент преди, да речем, 1850 г. и да го публикувате тук. Късмет.

Въпреки че съм изцяло за правата на гейовете, аз също съм загрижен за изкривената идеология и погрешни тълкувания на историята, които много хора използват, за да оправдаят неща като гей браковете. Това не е добър знак.

Джон Х. Кимбол - 01.03.2006

Тези исторически паралели наистина биха могли да бъдат много валидни днес. Когато законът, позволяващ гей бракове, беше приет в Испания по -рано тази година, католическата църква започна най -ожесточените кампании срещу нея. В много случаи законът е представен в медиите от членовете на Църквата като фронтална атака от страна на правителството срещу религиозната институция.

Джим Уилямс - 21.02.2006

Работата на Босуел за Рим получи остра критика от изключителния римски социален историк Рамзи Макмълън, тъй като Босуел & quotpun & цитира доказателствата в подкрепа на неговата теза.

По -скорошно лечение е хомосексуалността на Томас Хъбард в Гърция и Рим, която съдържа както източници, така и острия анализ на Хъбард. Случаят с „брачния брак“ на Нерон може да е фалшиво убийство на Нерон от римляни, които мразеха червата му. Няма доказателства, че римляните са имали законни хомосексуални бракове.
Статията тук е доста добра, но може да бъде по -ясна по редица фактори. В ранната република хомосексуалността очевидно е била криминализирана. До късната република наказателните наказания отпаднаха (с изключение на случаите на хомосексуално изнасилване), но римляните наистина вярваха, че пасивният хомосексуалист е загубил неговата мъжественост. Както се посочва в статията, римляните гледали на такива хора с презрение. Според източниците, които Хъбард предоставя, е съществувала и амбивалентност дори към активния хомосексуалист.

Андрю Д. Конъли - 21.02.2006

Не е ли вярно, че поне някаква форма на брак между мъжете не е била непозната сред римляните? Изглежда, че си спомням, че прочетох за писмо, което Цицерон написа с оплакване от факта, че синът му се е „оженил“ за друг мъж. Спомням си също, че за император Нерон се е казвало, че е участвал в една или две „церемонии за бракосъчетание“ с мъже (въпреки че трудно може да се прецени какво са правили римляните като народ от действията на някои от техните владетели). Има научена дискусия за всичко това в две книги, създадени от покойния професор по история от Йейл Джон Босуел. Единият е озаглавен „Християнство, социална толерантност и хомосексуалност“, а другият е „Същите сексуални съюзи в предмодерна Европа“.


Да си древноримски мъж с добра репутация означава, че си започнал проникновени сексуални действия. Независимо дали сте направили това с жена или мъж, поробена или свободна личност, съпруга или проститутка, няма голяма разлика - стига да не сте на прием, така да се каже. Някои хора обаче бяха забранени и сред тях имаше свободни младежи.
Това беше промяна от гръцкото отношение, което, отново за опростяване, одобри такова поведение в контекста на учебна среда. Древногръцкото образование на младини е започнало като обучение в изкуствата, необходими за битката. Тъй като физическата годност беше целта, образованието се провеждаше в гимназия (където физическата подготовка беше на ниво). С течение на времето образованието обхваща повече академични части, но обучението как да бъдеш ценен член на полиса продължава. Често това включваше по-възрастен мъж да вземе по-млад (след пубертета, но все още безбрад) под неговото крило-с всичко това.

За древните римляни, които твърдят, че са приели други „пасивни“ поведения от древните гърци, свободните младежи са недосегаеми. Тъй като юношите все още бяха привлекателни, римските мъже се задоволяваха с млади поробени хора. Смята се, че в баните (по много начини наследници на гръцката гимназия) освободените са носили талисман около врата си, за да стане ясно, че голите им тела са недосегаеми.


Номенклатура

Средна възраст
по региони
Средновековна Великобритания
Византийска империя
Киевска Рус '
Средновековни Чехии
Средновековна Франция
Светата Римска империя
Средновековна Ирландия
Средновековна Италия
Средновековна Полша
Средновековна Румъния
Средновековна Шотландия
Средновековна Испания
по тема
Изкуство
Литература
Поезия
Музика
Архитектура
Философия
Университети
Наука
Технология
Война

Свещената Римска империя е съзнателен опит за възкресяване на Западната Римска империя, считан за приключил с абдикацията на Ромул Августул през 476 г. Въпреки че папа Лъв III коронясва Карл Велики за Император Август на 25 декември 800 г., а неговият син, Луи Благочестив също беше коронясан за император от Папата, Империята и императорската служба не се формализираха в продължение на няколко десетилетия, до голяма степен поради тенденцията на франките да разделят царствата между наследници след владетел &# Смъртта на 39 -те. Забележително е, че Луис се коронясва за първи път през 814 г., след смъртта на баща си, но през 816 г. папа Стивън V, който е наследник на Лъв III, посещава Реймс и отново коронясва Луи. С този акт императорът укрепи папството, като призна важността на папата в императорските коронации.

  • Чешки: Svat & aacute ř & iacute & scarone ř & iacutemsk & aacute, по късно: Svat & aacute ř & iacute & scarone ř & iacutemsk & aacute n & aacuteroda n ěmeck & eacuteho: Heilige Roomse Rijk, по късно Heilige Roomse Rijk der Duitse Natie/Volkeren: Saint Empire Romain Germanique: Heiliges R & oumlmisches Reich [ˈha ɪl ɪg əs ˈr & oslash ːm ɪ ʃ əs ra ɪ & ccedil] слушам , по късно Heiliges R & oumlmisches Reich deutscher Nation [ˈha ɪl ɪg əs ˈr & oslash ːm ɪ ʃ əs ra ɪ & ccedil ⲍ ɔ ɪt ʃ  & 2 x2 & x2 & x2
  • Италиански: Sacro Romano Impero: Sacrum Romanum Imperium, по късно Sacrum Romanum Imperium Nationis Germanic & aelig [ˈsakr ʊm r ːo ʦ##x2 #x2A7e]
  • Словенски: Свето римско цесарство, по късно Sveto rimsko cesarstvo nem & scaronke narodnosti
  • Хърватски: Свето Римско Царство

Съвременната терминология за империята варира значително през вековете. Терминът римска империя е използван през 1034 г. за обозначаване на земите под Конрад II, и Светата империя в 1157. Използването на термина Римски император да се позовава на северно -европейските владетели, започнали по -рано с Отон II (император 973 & ndash983). Императорите от Карл Велики (ок. 742 или 747 & ndash 814) до Отон I Велики (император 962 & ndash973) просто бяха използвали израза Император Август (& quotАвгуст император & quot). Точният термин Светата Римска империя датира от 1254 г. окончателната версия Свещената Римска империя на германската нация (Немски Heiliges R & oumlmisches Reich Deutscher Nation) се появява през 1512 г., след няколко вариации в края на 15 век.

Съвременниците също не знаят как да опишат това същество. В прочутото си описание от 1667 г. De statu imperii Germanici, публикуван под псевдонима Severinus de Monzambano, Samuel Pufendorf написа: & quotNihil ergo aliud restat, quam ut dicamus Germaniam esse unregulare aliquod corpus et monstro simile. & quot (& quot; Следователно остава да наречем Германия орган, който не отговаря на правилата и прилича на чудовище & quot).

В Фауст I, в сцена, написана през 1775 г., германският автор Гьоте има един от пиячите в Ауербахската изба в Лайпциг да попитат „Нашата Свещена Римска империя, момчета, какво още я държи заедно?“ Гьоте също има по -дълго, не особено благоприятно есе за неговото лични преживявания като стажант в Reichskammergericht в автобиографичното си произведение Dichtung und Wahrheit.


Да, римляните бяха различни - но не по начина, по който го разбираме

„Нито морето, нито намесеният континент са пречки за гражданството, нито Азия и Европа са разделени в отношението си тук. Във вашата империя всички пътища са отворени за всички. " - Елий Аристид, „Римска реч“. транс. Оливър.

Горните думи, толкова очевидно благоприятни за манталитета на „отворената граница“ на съвременния западен ум, всъщност са написани през третия век след Христа от гръцки оратор, който също е бил римски гражданин. В речта, от която е взет този откъс, смятан за даден в Рим през 143 или 144 г. сл. Н. Е. По време на управлението на император Антонин Пий, гръцкият Аристид илюстрира изключително благотворен портрет на римската власт, същата сила, която в края на краищата неговият дом, предмет в крайна сметка на недемократичен римски управител. Речта е парадокс на съвременните темпераменти. Далеч от възхваляването на разпространението на алтруистична глобализация, Аристид възхвалява добродетелите, както ги вижда, на насилствена имперска сила, която не само е погълнала родината му, но и по този начин косвено е отхвърлила традиционните гръцки представи за града като център свободно изживян живот. По времето на Аристид в Гърция вече нямаше свободни градове Атина, Спарта и всички останали бяха потънали в мегастат, каквито Европа никога повече няма да види, чак може би до настоящия век.

За Аристид Рим е върховният полис: разпределител на справедливо правителство и чрез своята уникална конституция въплъщение на принципния републиканство. Защо Аристид трябва да хвали своите господари с такъв ентусиазъм? Обичайната догма на днешното време е, че империите универсално ракови унищожават и узурпират местното, частното, автентичното, засяват отчаянието и безнадеждността в покорените народи, тъй като те се разпространяват чрез насилие и сплашване. В съвременните времена британската империя е олицетворение на такъв модел: експлоататорски, грабителски, расистки. По -различна ли беше Римската империя? Дали Аристид просто е притежавал фалшиво съзнание?

Подобни въпроси бяха подновени в съзнанието ми през последните дни, тъй като въпросът за етническото разнообразие в римска Великобритания се появи за ожесточен дебат в не по -малко академичен форум от Twitter. Мери Биърд, известният класик в Кеймбридж, беше обвинен от Насим Никълъс Талеб, статистик и автор, че е подвел обществеността, като е одобрил карикатура на Би Би Си, която предполага Великобритания в римския период, която е малко различна от етнически от Великобритания от съвременността . Присъствието на предполагаем чернокож мъж на юг от Сахара (и неговите по-тъмни деца) очевидно беше достатъчно, за да предизвика противоречия-

Въпросът за Taleb изглежда е бил степента, до която карикатурата е била представителна за типично романо-британско семейство, и дали това може да е било подвеждащо за съвременната публика. Черният мъж в илюстрацията се основава на историческата фигура на Квинт Лолиус Урбик, римски управител на Великобритания по време на управлението на Пий (Урбик изглежда е водил кампания във Великобритания приблизително по същото време, когато Аристид изнася речите в Рим, през 140 г. след н.е.), чийто произход е в съвременен Алжир. Животът на Урбикус и неговите бойни действия са засвидетелствани от надписи на латински във Великобритания и от по -късен историк, както и от надпис върху статуя в самия Алжир, създаден от общински съвет. Алжирският надпис разкрива богата кариера на „обществена служба“, простираща се от Германия до съвременен Израел и от управлението на Адриан, когато помага за умиротворяването на Юдея, до Пий, за когото той води война срещу шотландските племена. Независимо дали като губернатор, военен командир или свещеник, Урбик е пътувал добре и би бил запознат с редица или имперски провинции от Британия до Африка до Юдея. Дали е бил черен или не, за римляните беше очевидно без значение.

В този дебат много се опира на самата дума „разнообразие“. Съвременните му конотации все повече се свързват с мултикултурната политика на съвременните западни държави и те със сигурност са чужди на древната Римска империя. Ако тези, които се застъпват за разнообразна римска Великобритания, могат да бъдат обвинени за каквото и да е, това не е в това да не се прави достатъчно строго разграничение между древните и съвременните политически и културни обстоятелства. Ясно е, че думата „разнообразие“ трябва да бъде използвана предпазливо при обсъждане на древни общества и Рим не бива да се бърка за модерна държава след Просвещението. Неговото общество и култура оправдаха покупката и продажбата на човешки същества като движими вещи и никакъв социален контекст, или поне така бих казал, не може да направи това правилно или добро. Въпреки това римската държава беше забележителна в много отношения, не на последно място в способността си да обхване голямо разнообразие от етнически, племенни и национални идентичности. Ясно е, че Урбикус е пример за това, но дали е бил типичен за хората в римска Великобритания или не, е трудно да се установи.

Дебатът след фразите в Twitter, воден през социалните медии и на страниците на вестници, ръководени от дневния ред, се фокусира върху предизвикателството да се тълкуват ДНК доказателства. ДНК доказателствата са достойна тема за обсъждане, но в известен смисъл пропускат смисъла. Древните надписи не могат адекватно да решат въпроса за етническия състав в римска Великобритания, но генетичните доказателства имат свои собствени ограничения. То не може да ни просветли по отношение на перспективата на древните хора за етническите идентичности, може да ни даде възможност да проследим генетичните линии, но как те се трансформират в културни концепции за етническа принадлежност съвсем не е ясно. Както ще видим, римляните са били наясно с нещо, сближаващо съвременната представа за „етническа принадлежност“, но по времето на Аристид такива разделения са били до голяма степен подведени от обхващаща концепция за римско гражданство. Именно това Аристидес има най -силно намерение да празнува в речта си.

Но в този спор гласовете на самите римляни бяха забравени. Повечето римляни биха били зашеметени от съвременните мании по отношение на класическите историци на расата от Херодот нататък проявяват осъзнатост и очарование от негръцко-римската култура и не по-малко римлянин, който Цезар се стреми да скицира за своите читатели картина на културите на народите когото възнамеряваше да завладее. Цезар, разбира се, не беше люспест либерал - такова обозначение би било недостойно за всеки римлянин, проникнал в чувството за римски културен надмощие. Римската власт бе безспорно разпространена чрез завладяване и това доведе до голяма степен на страдание от страна на завладените хора. Но Римската империя е добре утвърдена от втория век сл. Хр. В повечето от нейните владения - завладяването на Дакия (съвременна Румъния) по време на управлението на император Траян към началото на втори век сл. Хр. Ще бъде последният път, когато империята беше значително разширена. Императорът, последвал след смъртта на Траян през 117 г. сл. Хр., Адриан, ще продължи да укрепва границите на империята, установявайки ясни граници между римския свят и света на нецивилизованите „варвари“. Тази политика също имаше ефект на консолидиране на римската идентичност като форма на политическа вярност към римската държава. В рамките на Римската империя римският гражданин е имал достъп до законните разпоредби на римската държава, гарантирани и в крайна сметка олицетворени от самия император. Това качество се хвали Аристидес. Римските граждани по дефиниция са равни независимо от етнически произход. В речта си Аристид не омаловажава етническата принадлежност, а самият той говори като римски гражданин от гръцки произход, като човек, интимно запознат с историята на собствения си народ и неговата култура. Но както той казва:

Никой, достоен за управление или доверие, не остава извънземно, но гражданската общност на света е създадена като Свободна република под един, най -добрия, владетел и учител или ред и всички се обединяват като в общ граждански център, за да получи всеки от него дължимото. - „Римска реч“, част 60. Транс Оливър.

Прекалената реторика на Аристидес може да накара съвременния читател да се срине със скептицизъм, но няма причина да се предполага, че Аристидес се занимава само с ласкателство. Вторият век е период на продължителен и продължителен мир (поне в рамките на империята, с изключение на Юдея) и Аристид продължава в хода на своята реч да празнува не само гражданството и лекотата на придвижване в цялата империя, но и сравнителната липса на военно присъствие в градовете на Мала Азия. Той казва, че тези градове са „чисти от гарнизони“, но също така „... блестят от сияние и чар“. Той отделя Йония, тогавашното гръцко говорящо средиземноморско крайбрежие на днешна съвременна Турция. Дълго оспорвана страна, Аристидес хвали плодовете на pax Romana, римския мир и нарича Йония „първа по красота“. Археологията като цяло потвърждава картината на Аристид: градовете от гръцкия изток процъфтяват през този период.

Разбира се, Римската империя беше предмодерен свят, както споменах, и болестите, робството, бандитизмът и други страдания бяха често срещани. По същия начин Аристид говори от привилегировано положение: по -голямата част от селското население никога не би се преместило извън родното си село или град. Независимо от това, визията на Аристидес е за свят на различни етноси, обединени под знамето на справедливо управление. Колкото и реалността да е била просто пародия на тази просветена концепция, остава вярно, че такава перспектива би могла да бъде изказана, без ирония, от субект на римската държава, чиято страна е сред покорените. Това е римският модел на „разнообразие“: завладяване и покоряване, последвано от пълно посвещение в римската държава.

Древният историк Клифърд Андо е писал, че „... именно в отношението към упражняването на публичната власт древният опит на империализма се различава най -силно от ранния модерен свят ...“ 1 Публичната власт беше в зрелия римски свят нещо похвалено и рядко се бори срещу. Имаше изключения: евреите с тяхната древна култура и дългогодишната им културна памет за подчинение и сдържаност често бяха в противоречие с римските власти и не рядко това се изливаше в насилие. Но евреите често са били и са били римски граждани, а големите еврейски диаспори тогава, както и сега, са били общности с огромни интелектуални постижения. Диаспората на Александра например даде философи, поети и критици на големи постижения.

Независимо от някои изключения, римският свят през втория и третия век беше забележително като този на Европейския съюз през двадесет и първи: различни идентичности бяха обединени под един политически чадър и това беше повод за празнуване сред елитите, които се възползваха от подкрепата на централното правителство. В римския свят градовете се управляват от местни магнати и семейства, които от своя страна участват в материалните изрази на римската култура чрез система на обществено благоволение. Те построили бани, арки, арени, граждански сгради и други принадлежности, познати от руините на римските градове и на свой ред спечелили гласове в градския съвет.

Те изписаха имената си на тези сгради на латински, а понякога и на местен език и по този начин рекламираха своите граждански добродетели. Може би самоцелни, но и добродетелни кръгове: градовете не бяха просто места, където елитите да се наслаждават на снизхождение, откъснати от хората в техните дворци или имения. Очакваше се елитите да използват богатството си в услуга на своята общност. Те биха могли да „превключват кодове“ между по-локална идентичност, може би въплътена в езика на ежедневната реч, и гражданска идентичност, изразена в архитектурата на техните градове и може би в избора им на луксозни предмети, дрехи и други материални характеристики на живота. Може би розова картина, но не е разумно да се отнасяме към цялата предмодерна история с твърде цинична четка. Римският свят беше разнообразно, то Направих функционира ефективно през първия и втория век и то Направих успяват да генерират привлекателен обществен договор, с ентусиазъм сключен от различни индивиди, племена, народи и нации.

Подобно на нашия свят обаче, такава склонност към множественост имаше своите граници. Римското разпределение през втория и третия век възниква едва след продължителна, насилствена и културно катастрофална поредица от граждански войни и културни сътресения. Те особено разтърсиха римската държава през втория и първия век пр. Н. Е. И завършиха с гражданската война, която сложи край на републиката и доведе до присъединяването на Август през 27 г. пр. Н. Е. Друга война, наречена „Социална война“ от древните историци (след латинската дума socii, което означава „съюзници“) се води между 91-89 г. пр.н.е. Конфликтът беше в основата на характера на римското гражданство: кой има право на него, кой може да участва в римското правителство и как самите римляни трябва да гледат на своята идентичност.

Карта на Римската конфедерация през 100 г. пр. Н. Е., В навечерието на Социалната война. Римските владения (в сиво-синьо) се намират в стратегическия център на италианския полуостров и крайбрежието на Тирен. Латинските колонии (тъмночервени) са разпръснати на стратегически места. Други соции (розови) са концентрирани в планинския интериор.

Към периода на първи век пр. Н. Е. Римската държава се разраства, за да стане изключително могъща, тя побеждава своя съперник Карфаген през вековете преди това и се утвърждава като посредник в силовите игри на междуведомствената конкуренция между гръцките кралства, лиги и градските държави на изток. Въпреки това цяла Италия все още не беше „римска“-повечето народи бяха независими или полунезависими, но много от тях бяха римляни socii - съюзници. Далеч от опитите да внедрят своята култура по целия полуостров, римляните до този момент са пазели членството си в своя res publica по -скоро ревниво. Римските съюзници и оскани, умбри, гърци и други, говореха на собствените си езици, решаваха собствените си закони и предадоха своето правосъдие. Но защо трябваше да се бият за римляните срещу нейните врагове, ако Рим беше готов да предложи толкова малко в замяна? Рим е най -мощната държава в Италия, но римските съюзници не могат да участват адекватно в политическите процеси, които все повече доминират на техния полуостров. Нещо повече, римляните не бяха ограничени до Рим: колонии от римски граждани бяха започнали да изникват в цяла Италия и тези притежаваха права, които не бяха достъпни за негражданите на socii. В свят, в който постепенно доминира римската държава, това беше несъзнателно за съюзниците. И така се биеха.

Те направиха това не толкова от желание за свобода, колкото за включване: право на участие в Римски държава, с всички свободи и задължения, които това включва. Древният историк Андрю Уолъс-Хадрил го изразява така: „Това, което е очевидно при всяко тълкуване на конфликта, е, че съюзниците предизвикват Рим за по-благоприятна интеграция в римската държава, а не римляните, които се опитват да го наложат. съюзниците. " 2 Lex Plautia Papiria, закон, обнародван от Асамблеята през 90 г. пр.н.е., дава гражданство на socii които предизвикаха Рим във войната.

Социалната война отвори вратите, след което римското гражданство вече не може да бъде санкционирано за „етнически“ римляни. По времето на Август поетът Вергил улавя новото културно статукво. В неговия Енеида, Вергилий има своя титулярен герой, Еней, да се освободи от троянската си идентичност в полза на латинска. Самите римляни трябваше да се състоят от множество народи, те не трябваше да изникнат от земята напълно оформена етническа група, както бяха правили атиняните, а трябваше да се съберат, за да образуват справедлива държава, чиято мисия беше да разпространява цивилизацията и поставят целия свят под римско управление. Но веднъж римлянин, винаги римлянин.

Тази визия е оспорвана през цялата имперска история и до юлио-клавдианския период въпросът за достъпа до римските институции може да предизвика спор. Тъй като империята се разпространяваше все по -далеч, извън Средиземноморието и в Галия, въпросът кой може да бъде допуснат до вътрешното светилище на римската държава придоби спешно качество. Император Клавдий, макар и от италиански произход, е роден в Лугдунум (днешен Лион, Франция) и по въпроса за галите произнася реч пред римския сенат през 48 г. сл. Н. Е. Речта се отнася до разрешаването на „провинциали“ приемане в Римския сенат, най -престижния орган в римското общество. Тацит дава версия на речта в своята Анали, но частично копие, изписано на бронз, е открито в Лион през 1528 г. Копието на таблета казва Клавдий:

Sed ne provinciales quidem, si modo ornare curiam poterint, reiciendos puto

„Въпреки това държа, че провинциалистите не трябва да бъдат отхвърляни, стига да могат да донесат чест на сената.“

Във всеки случай Клавдий вижда ценността в разширяването на пула, от който римските сенатори могат да черпят новобранци. Галия вече е била „цивилизована“ и украсена с градове по римския колониален модел. Защо на висшите му класове трябва да бъде отказан достъп до централната институция на Рим? Какъвто и да е резултатът от речта, римският франчайз постепенно се удължава до 212 г. след Христа, когато император Каракала предоставя гражданство на всички свободни възрастни мъже и прави неримските свободни жени теоретично равни на техните римски колеги. Така наречената Антонинова конституция представлява апогея на римския имперски проект. След това време кризата от трети век откри нов период от римската история, който в крайна сметка ще завърши с разрушаването на римската държава на запад. С разпадането на римската държава, нова културна парадигма става преобладаваща, олицетворена от Църквата и нейната католическа религия и именно в тигела на църковната култура, съчетана с феодална династична политика, в крайна сметка се ражда съвременният Запад.

Може би е трагедия, че римският модел е изоставен. Съвременната ера, въпреки всичките си материални удобства, може би не е в състояние да се върне към нея. Римският модел на „разнообразие“ се стреми да не подчертава етническите различия, а да ги постави във вторичен и в крайна сметка несъществен статус. Известно време всичко, което наистина имаше значение, беше, че човек се стреми към статута на civis Romanus. Римското разнообразие също изискваше нещо, което съвременният Запад не е в състояние да осигури: критична, но в крайна сметка самоуверена и дори триумфална визия за собствената си история, а с нея и вяра в стойността на собственото общество и способността да се направи членството в това общество е желана самоцел. Съвременният Запад е разбит и точно както в Рим през III и IV век изглежда, че молбите за обхващане на граждански добродетели изглеждат по -малко привлекателни в лицето на фрагментацията и конфликта. Не можем и не следваме римляните по всички въпроси, но бихме могли да научим нещо ценно, ако вземем сериозно акцента им върху универсалния и стремежния начин на гражданско участие.

[1] Ando, ​​C. 2000 г. Имперска идеология и провинциална лоялност в Римската империя. University of California Press, Бъркли, 67.

[2] Уолъс-Хадрил, А. 2008 г. Културната революция в Рим. Cambridge University Press, Кеймбридж, 81.


Съдържание

Именно на папа Григорий I (590-604), организатор на римската литургия, тази традиция приписва преразглеждането и подреждането на римския канон. Така неговото управление осигурява естествено разделение в обсъждането на историята на канона.

Самият Григорий смята, че Канонът е съставен от „определен схоластик", [2] и папа Бенедикт XIV обсъдиха дали той има предвид някой човек, наречен така, или просто" определен учен човек ". [3] Самият Григорий е приписван с добавянето на фраза към Канона. Канонът, който той напуска, представлява всъщност последният етап от развитието, което представляваше „цялостно преработване“, в което „евхаристийната молитва беше коренно променена и преработена“. [4]

Трябва да се прави разлика между молитвите на самия римски канон и реда, в който те се намират сега. Молитвите или поне някои от тях могат да бъдат проследени до много ранна дата от случайни препратки в писма на отците на Църквата: молитвите започват Игри, Memento Domine и Quam oblationem вече са били в употреба, дори и да не са със същата формулировка като сега, до 400 г. Communicantes, Hanc igitur, и след освещаването Memento etiam и Nobis quoque са добавени през V век. [5]

Ранен период Редактиране

През I век Римската църква, заедно с всички други християнски църкви, отпразнуваха Евхаристията, като се подчиниха на Христовото ръководство и постъпиха така, както беше направил нощта преди смъртта си, на Тайната вечеря. Имаше хляб и вино, осветени от думите на институцията и чрез призоваване на Светия Дух, хлябът беше счупен и причастие беше дадено на вярващите. Несъмнено също преди тази част от служебните уроци да бъдат прочетени от Библията, както изрично е посочено от свети Юстин Мъченик.

Известно е също, че тази литургия е била произнесена на гръцки. Койнският гръцки е общият език на християните, поне извън Палестина, използван в цялата империя след завоеванията на Александър Велики и след това в Римската империя. Това показват фактите, че надписите в катакомбите са на гръцки и че християнските писатели в Рим [6] използват койнски гръцки. [7]

От литургичните формули от този първи период се знае малко. The Първо послание на св. Климент contains a prayer that is generally considered liturgical (lix-lxi), though it contains no reference to the Eucharist. Also it states that "the Lord commanded offerings and holy offices to be made carefully, not rashly nor without order, but at fixed times and hours." From this it is evident that at Rome the liturgy was celebrated according to fixed rules and definite order. Гл. xxxiv tells us that the Romans "gathered together in concord, and as it were with one mouth" said the Sanctus from Is., vi, 3.

St. Justin Martyr (died c. 167) spent part of his life at Rome and died there. It is possible that his Първо извинение was written in that city, [8] and that the liturgy he describes in it (lxv-lxvi) was that which he frequented at Rome. From this we learn that the Christians first prayed for themselves and for all manner of persons. Then follows the kiss of peace, and "he who presides over the brethren" is given bread and a cup of wine and water, having received which he gives thanks to God, celebrates the Eucharist, and all the people answer "Amen." The deacons then give out Holy Communion (loc. cit.).

Here is found the outline of the more recent Roman liturgy: the Preface (giving thanks), to which may be added from the First Epistle of Clement на Sanctus, a celebration of the Eucharist, not described, but which contains the words of Institution (c. lxvi, "by his prayer"), and the final Amen that remains at the end of the Eucharistic prayer.

One might deduce a likeness between the Roman use and those of the Eastern Churches in the fact that when St. Polycarp came to Rome in 155, Pope Anicetus allowed him to celebrate, just like one of his own bishops. [9] The canons of Hippolytus of Rome (in the beginning of the 3rd century, if they are genuine) [10] allude to a Eucharistic celebration that follows the order of St. Justin, and they add the universal introduction to the Preface, "Sursum corda", etc.

Exclusive use of Latin in Rome Edit

The first great turning point in the history of the Roman Canon is the exclusive use of the Latin language. Latin first appears as a language used by Christian writers not in Rome, but in North Africa. Pope Victor I (190-202), an African, seems to have been the first Bishop of Rome who used it. [11] After this time Latin would become the only language used by Popes in their writings Cornelius (251-53) and Stephen (254-57) write in Latin.

Greek seems to have disappeared at Rome as a liturgical language in the second half of the 3rd century, [12] though parts of the Liturgy were left in Greek. The Creed was sometimes said in Greek down to Byzantine times (Louis Duchesne, Origines, 290). „Ordo Rom. Аз" says that certain psalms were still said in Greek [13] and of this liturgical use of Greek there are still remnants in the Kyrie Eleison and the Trisagion, etc., on Good Friday.

Very soon after the acceptance of Latin as the only liturgical language we find allusions to parts of the Eucharistic prayer, that are practically the same as parts of the Tridentine Canon. In the time of Pope Damasus (366-84) a Roman writer who surprisingly identified Melchizedek with the Holy Ghost writes, "The Holy Ghost being a bishop is called Priest of the most high God, but not high priest" (Sacerdos appellatus est excelsi Dei, non summus) "as our people presume to say in the Oblation." [14] These words evidently allude to the form "thy high priest Melchizedek" (summus sacerdos tuus Melchisedech) in the Roman Canon. Pope Damasus has been considered one of the chief compilers of the Roman Liturgy. [15] One liturgical change made by this pope is certain. He introduced the word Alleluia at Rome. [16]

Innocent I (401-17) refers to the Roman Canon as being a matter he ought not to describe – an apparent survival of the idea of the Disciplina arcani – and says it is ended with the kiss of peace: "After all the things that I may not reveal the Peace is given, by which it is shown that the people have consented to all that was done in the holy mysteries and was celebrated in the church." [17] He also says that at Rome the names of persons for whom the celebrant prays are read in the Canon: "first the offertory should be made, and after that the names of the givers read out, so that they should be named during the holy mysteries, not during the parts that precede" (ib.).

This is all that can be known for certain about the Roman Canon before Gregory I. The earliest books that contain its text were written after his time and show it as approved by him.

Relation to other anaphoras Edit

A question that can only be answered by conjecture is that of the relation between the Roman Canon and any of the other ancient liturgical anaphoras. There are undoubtedly very striking parallels between it and both of the original Eastern rites, those of Alexandria and Antioch. Mgr. Duchesne is inclined to connect the Roman use with that of Alexandria, and the other great Western liturgy, the Gallican Rite, with that of Antioch (Origines, 54). But the Roman Canon shows perhaps more likeness to that of Antioch in its formulæ. These parallel passages have been collected and printed side by side by Dr. Drews in his "Entstehungsgeschichte des Kanons in der römischen Messe", in order to prove a thesis which will be referred to later. Meanwhile, whatever may be thought of Drew's theory, the likeness of the prayers cannot be denied. For instance, the Intercession in the Syrian Liturgy of St. James begins with the prayer (Brightman, East. Lit., 89-90):

Wherefore we offer unto Thee, O Lord, this same fearful and unbloody sacrifice for the holy places . and especially for holy Sion … and for thy holy church which is in all the world. …Remember also, O Lord, our pious bishops … especially the fathers, our Patriarch Mar N. and our Bishop [and all the bishops throughout the world who preach the word of thy truth in Orthodoxy (Greek Lit. of St James)].

The whole of this prayer suggests the "Imprimis quæ tibi offerimus," and certain words exactly correspond to "toto orbe terrarum" and "orthodoxis", as does "especially" to "imprimis", and so on.

Remember also, O Lord, those who have offered the offerings at thine holy altar and those for whom each has offered [cf. "pro quibus tibi offerimus vel qui tibi offerunt"]. …Remember, O Lord, all those whom we have mentioned and those whom we have not mentioned [ib., p. 92]. Again vouchsafe to remember those who stand with us and pray with us ["et omnium circumstantium", ib., 92] Remembering … especially our all-holy, unspotted, most glorious lady, Mother of God and ever Virgin, Mary, St. John the illustrious prophet, forerunner and baptist, the holy Apostles Peter and Paul, Andrew … [the names of the Apostles follow] … and of all thy Saints for ever … that we may receive thy help ["ut in omnibus protectionis tuæ muniamur auxilio", Greek St. James, ib. 56-57].

The words of Institution occur in a form that is almost identical with the "Pridie quam pateretur" (ib., 86-87). The Anamnesis (p. 89) begins: "Commemorating therefore ["unde et memores"] O Lord, thy death and resurrection on the third day from the tomb and thy ascension into heaven . we offer thee this dread and unbloody sacrifice ["offerimus … hostiam puram," etc.].

It is true that these general ideas occur in all the old liturgies but in this case a remarkable identity is found even in the words. Some allusions to what were probably older forms in the Canon make the similarity still more striking. Thus Optatus of Mileve says that Mass is offered "pro ecclesiâ, quæ una est et toto orbe terrarum diffusa" (Adv. Parm., III, xii). This represents exactly a Latin version of the "holy Church which is in all the world" that we have seen in the Syrian Anaphora above. The Syrian use adds a prayer for "our religious kings and queens" after that for the patriarch and bishop. So the Roman Missal long contained the words "et pro rege nostro N." after "et Antistite nostro N." (see below). It has a prayer for the celebrant himself (Brightman, 90), where the Roman Missal once contained just such a prayer (below). The treatise "De Sacramentis" gives the words on Institution for the Chalice as "Hic est sanguis meus", just as does the Syrian Liturgy.

There are other striking resemblances that may be seen in Drews. But the other Eastern liturgy, the Alexandrine use, also shows very striking parallels. The prayer for the celebrant, of which the form was "Mihi quoque indignissimo famulo tuo propitius esse digneris, et ab omnibus me peccatorum offensionibus emundare" (Ebner, Miss. Rom., 401), is an exact translation of the corresponding Alexandrine text: "Remember me also, O Lord, thy humble and unworthy servant, and forgive my sins" (Brightman, 130). The author of "De Sacr." quotes the Roman Canon as saying "quod est figura corporis et sanguinis domini nostri Iesu Christi", and the Egyptian Prayer Book of Serapion of Thmuis uses exactly the same expression, "the figure of the body and blood" (Texte u. Unt., II, 3, p. 5). In the West the words "our God" are not often applied to Christ in liturgies. In the Gelasian Sacramentary they occur ("ut nobis corpus et sanguis fiat dilectissimi filii tui Domini Dei nostri Iesu Christi", ed. Wilson, 235), just where they come in the same context in St. Mark's Liturgy (Brightman, 126). The modern Mass refers to the oblation as "thy gifts and favours" (de tuis donis ac datis) so does St. Mark (ib., 133). But the most striking parallel between Rome and Alexandria is in the order of the Canon. The Antiochene Liturgy puts the whole of the Intercession after the words of Institution and the Epiklesis in Alexandria it comes before. And in the Roman Canon the greater part of this intercession ("imprimis quæ tibi offerimus", "Commemoratio pro vivis", "Communicantes") also comes before the Consecration, leaving only as a curious anomaly the "Commemoratio pro defunctis" and the "Nobis quoque peccatoribus" to follow after the Anamnesis (Unde et memores).

Although, then, it is impossible to establish any sort of mutual dependence, it is evident that the Roman Canon contains likenesses to the two Eastern rites too exact to be accidental in its forms it most resembles the Antiochene Anaphora, but in its arrangement it follows, or guides, Alexandria.

The order of the prayers Edit

The division of the Intercession is unique among liturgies and is difficult to account for. Again, one little word, the second word in the Canon, has caused much questioning and many not very successful attempts have been made to account for it.

The Canon begins "Te igitur". To what does that "igitur" refer? From the sense of the whole passage it should follow some reference to the sacrifice. One would expect some prayer that God may accept our offering, perhaps some reference such as is found in the Eastern liturgies to the sacrifices of Abraham, Melchizedek, etc. It should then be natural to continue: "And therefore we humbly pray thee, most merciful Father", etc. But there is no hint of such an allusion in what goes before. No preface has any word to which the "igitur" could naturally refer. [18] At any rate there is no trace of it, either in our preface or in any of the other rites. [19] Other difficulties are the reduplications between the ideas of the "Hanc igitur" and the "Nobis quoque peccatoribus". Various allusions to older forms of the Canon increase the number of these difficulties. [20]

The Greek translation of the Roman Canon called the "Liturgy of St. Peter", edited by William de Linden, Bishop of Ghent, in 1589 from a Rossano manuscript [21] contains some variations that point in this direction. For instance, it gives a version of the "Supplices te rogamus", and then goes on: "Aloud. First remember, O Lord, the Archbishop. He then commemorates the living. And to us sinners", etc. This puts the Intercession after the "Supplices" prayer, and exactly corresponds to the order suggested above.

Matthias Flacius published an "Ordo Missæ" [22] in which there are still traces of the old order of the prayers. It begins with the "Unde et memoresEpiclesis then come the "Te igitur", prayer for the pope, "Memento Domine famulorum famularumque tuarum", and eventually "Nobis quoque peccatoribus", in short, the whole Intercession after the Consecration.

The prayer "Hanc igitur" has some difficulties. The Greek version [23] adds a rubric before it: "Here he names the dead". What can the "Hanc igitur" have to do with the dead? The Antiochene Liturgy, in which several parallel passages to the modern Canon have already been noticed, has a parallel to the second half of this prayer too, and that parallel occurs in its commemoration of the dead. There, following a prayer that the dead may rest "in the land of the living, in thy kingdom . in the bosom of Abraham, Isaac and Jacob", etc., is found this continuation: "And keep for us in peace, O Lord, a Christian, well-pleasing and sinless end to our lives, gathering us under the feet of thy Elect, when Thou willest and as Thou willest, only without shame and offence through thy only begotten Son our Lord and God and Saviour, Jesus Christ." [24] We notice here the reference to the elect (in electorum tuorum grege), the prayer that we may be kept "in peace" (in tuâ pace disponas), the allusion to the "end of our lives" (diesque nostros) and the unusual "Per Christum Dominum nostrum", making a break in the middle of the Eucharistic prayer. The Syrian form with its plain reference to death ("the end of our lives") seems more clearly to be a continuation of a prayer for the faithful departed. But in the Roman form too is found such a reference in the words about hell (ab æterna damnatione) and heaven (in electorum tuorum grege).

Drews then proposes to divide the "Hanc igitur" into two separate parts. The second half, beginning at the words "diesque nostros", would have originally been the end of the Commemoration of the Dead and would form a reduplication of the "Nobis quoque peccatoribus", where the same idea occurs ("partem aliquam et societatem donare digneris cum tuis sanctis Apostolis er Martyribus" being an echo of "in electorum tuorum iubeas grege numerari"). This second half, then, would belong to the Intercession after the Consecration, and would originally fall together with the "Nobis quoque". In any case, even in the present arrangement of the Canon the "Nobis quoque" following the "Commemoratio pro defunctis" shows that at Rome as in other liturgies the idea of adding a prayer for ourselves, that we too may find a peaceful and blessed death followed by a share in the company of the saints, after our prayer for the faithful departed was accepted as natural.

The first half of the "Hanc igitur" must now be accounted for down to "placatus accipias". This first half is a reduplication of the prayer "Quam oblationem". Both contain exactly the same idea that God may graciously accept our offering. "Hanc oblationem" and "Quam oblationem" differ only in the relative construction of the second form. We know that the relative construction is not the original one. In the "De Sacramentis", to which reference has several times been made, the "Quam oblationem" occurs as an absolute sentence: "Fac nobis hanc oblationem adscriptam, rationabilem acceptabilemque, quod est figura corporis et sanguinis Domini nostri Iesu Christi" (IV, v). We also know that the "Igitur" in "Hanc igitur" is not original. The parallel passages in Serapion and St. Mark's Liturgy have simply tauter ten thysian (Drews, 16). Moreover, the place and object of this prayer have varied very much. It has been applied to all sorts of purposes, and it is significant that it occurs specially often in connection with the dead (Ebner, Miss. Rom., 412). This would be a natural result, if we suppose it to be a compilation of two separate parts, both of which have lost their natural place in the Canon. Drews then proposes to supply the first words of the "Quam oblationem" that we have put in the first place of his reconstructed Canon (see above), by the first half of the "Hanc igitur", so that (leaving out the igitur) the Canon would once have begun: "Hanc oblationem servitutis nostræ, sed et cunctæ familiæ tuæ, quæsumus Domine, ut placatus accipias ut in omnibus benedictam, adscriptam, ratam, rationabilemque facere digneris, ut nobis corpus et sanguis fiat dilectissimi filii tui Domini nostri Iesu Christi" (Drews, 30), and so on, according to the order suggested above. One word, "ut", has been added to this compilation, to connect the "Hanc igitur" with the continuation of "Quam oblationem". This word is vouched for by the Greek version, which has ina here (Swainson, 197). Drews further notes that such a change in the arrangement of the Canon is not inconceivable. Popes have modified its order on other occasions. Joannes Diaconus, the biographer of St. Gregory I, tells us that he re-arranged a few parts of the Canon ("pauca convertens", Vita Greg., II, xvii).

When then may this change be supposed to have been made? It was not made in the time of Innocent I (401-417) it had already occurred when the Gelasian Sacramentary was written (7th century) it may be taken for certain that in the time of St. Gregory I (590-604) the Canon already stood as it does now. The reason for believing that Innocent I still knew only the old arrangement is that in his letter to Decentius of Eugubium (Patrologia Latina, XX, 553-554) he implies that the Intercession comes after the Consecration. He says that the people for whom we pray "should be named in the middle of the holy mysteries, not during the things that go before, that by the very mysteries we should open the way for the prayers that follow". If the diptychs are read after the way has been opened by the holy mysteries, the Roman Canon must follow the same order as the Church of Antioch, and at any rate place the "Commemoratio vivorum" after the Consecration. Supposing, then, that this re-arrangement really did take place, it must have been made in the course of the 5th century.

Drews thinks that we can go farther and ascribe the change to Pope Gelasius I (492-96). A very old tradition connects his name with at any rate, some important work about the Canon. The second oldest Roman sacramentary known, although it is really later than St. Gregory, has been called the "Sacramentarium Gelasianum" since the 9th century (Duchesne, Origines, 120). Gennadius I says that he composed a sacramentary (De. vir. ill., c. xciv). Освен това, Liber Pontificalis refers to his liturgical work (Origines, 122) and the Stowe Missal (7th century) puts at the head of the Canon the title: "Canon dominicus Papæ Gelasi" (ed. Warren, 234). Baumer has collected all the evidences for Gelasius's authorship of some important sacramentary (Histor. Jahrb., 1893, 244 sqq.). It is known that Gelasius did not compose the text of the Canon. Its component parts have been traced back to a far earlier date. But would not so vital a change in its arrangement best explain the tradition that persistently connects the recent Canon with the name of Gelasius?

There is even a further suggestion that Drews has noticed. Why was the reversal of the order made? Evidently to bring the Intercession before the Consecration. This means to change from the same order as Antioch to that of Alexandria. Is it too much to suppose that we have here a case of Alexandrine influence at Rome? Now it is noticeable that Gelasius personally had a great reverence for the venerable "second See" founded by St. Mark, and that since 482 Bishop John Talaia of Alexandria, being expelled from his own Church by the Monophysites, sought and found refuge in Rome. He would have celebrated his own liturgy in the pope's city, and was certainly greatly honoured as a confessor and exile for the Faith. May we then even go so far as to suggest that we owe the present certainly unusual order of our Canon to Gelasius and the influence of John Talaia? So far Drews (p. 38).

Drews's theory has not been unopposed. An argument against it may be found in the very treatise "De Sacramentis" from which he gathers some of his arguments. For this treatise says: "In all other things that are said praise is given to God, prayers are said for the people, for kings, for others, but when he comes to consecrate the holy Sacrament the priest no longer uses his own words, but takes those of Christ" (IV, iv). According to this author, then, the Intercession comes before the Consecration. On the other hand, it will be noticed that the treatise is late. That it is not by St. Ambrose himself has long been admitted by every one. It is apparently an imitation of his work "De Mysteriis", and may have been composed in the 5th or 6th century (Bardenhewer, Patrologie, 407). German Morin thinks that Nicetas, Bishop of Romatiana in Dacia, wrote it (Rev. Benéd., 1890, 151-59). In any case it may be urged that whatever reasons there are for ascribing it to an early date, they show equally conclusively that, in spite of its claim to describe "the form of the Roman Church" (III, 1), it is Milanese. The very assurance is a proof that it was not composed at Rome, since in that case such a declaration would have been superfluous. An allusion occurring in a Milanese work is but a very doubtful guide for the Roman use. And its late date makes it worthless as a witness for our point. When it was written probably the change had already been made at Rome so we are not much concerned by the question of how far it describes Roman or Milanese offices. So far the theory proposed by Drews, which seems in any case to deserve attention.

Certainly, when St. Gregory became pope, the Roman Canon was already fixed in its present order. There are scarcely any changes to note in its history since then. "No pope has added to or changed the Canon since St. Gregory" says Benedict XIV (De SS. Missæ Sacr., 162). We learn from Joannes Diaconus that St. Gregory "collected the Sacramentary of Gelasius in one book, leaving out much, changing little adding something for the exposition of the Gospels" (II, xvii).

These modifications seem to concern chiefly the parts of the Mass outside the Canon. We are told that Gregory added to the "Hanc igitur" the continuation "diesque nostros in tuâ pace disponas" etc. (ib.). We have already noticed that this second part was originally a fragment of a prayer for the dead. St. Gregory's addition may then very well mean, not that he composed it, but that he joined it to the "Hanc igitur", having removed it from its original place.

From the time of Gregory the most important event in the history of the Roman Canon is not any sort of change in it, but the rapid way in which it spread all over the West, displacing the Gallican Liturgy. Charlemagne (768-814) applied to Pope Adrian I (772-95) for a copy of the Roman Liturgy, that he might introduce it throughout the Frankish Kingdom. The text sent by the pope is the basis of what is called the "Sacramentarium Gregorianum", which therefore represents the Roman Rite at the end of the 8th century.

But it is practically unchanged since St. Gregory's time. The Gelasian Sacramentary, which is earlier than the so-called Gregorian one, is itself later than St. Gregory. It contains the same Canon (except that there are a few more saints' names in the "Communicantes") and has the continuation "diesque nostros in tuâ pace disponas", etc., joined to the "Hanc igitur", just as in the present Roman Missal. The Stowe Missal, now in Dublin (a sixth- or early 7th-century manuscript), is no longer a sacramentary, but contains already the complete text of a "Missa quotidiana", with collects for three other Masses, thus forming what we call a Missal. From this time convenience led more and more to writing out the whole text of the Mass in one book. By the 10th century the Missal, containing whole Masses and including Epistles and Gospels, takes the place of the separate books ("Sacramentarium" for the celebrant, "Lectionarium" for the deacon and subdeacon, and "Antiphonarium Missæ" for the choir).

However, even during this period, there were still minor variants of the Roman canon in place. For instance, during the Synod of Rome held in 732, Pope Gregory III added a few words to the Canon of the Mass, but explicitly stated that this variant was only to be used in the Mass said in the oratory of Sancta Maria in Cancellis [25] [26] within St. Peter's Basilica. [27]

After the 9th century the Roman Mass, now quite fixed in all its essential parts (though the Proper Masses for various feasts constantly change), quickly became the universal use throughout the Western patriarchate. Except for three small exceptions, the Ambrosian Rite at Milan, the Mozarabic Rite at Toledo, and the Byzantine Rite among the Italo-Greeks in Calabria and Sicily, this has been the case ever since.

The local medieval rites of which we hear, such as those of Lyons, Paris, Rouen, Salisbury, York, etc., are in no sense different liturgies. They are all simply the Roman use with slight local variations – variations, moreover, that hardly ever affect the Canon. The Sarum Rite, for instance, which Anglicans have sometimes tried to set up as a sort of rival to the Roman Rite, does not contain in its Canon a single word that differs from the parent-rite as used by the Catholic Church, with the exception of a commemoration for the king. But some changes were made in medieval times, changes that have since been removed by the conservative tendency of Roman legislation.

From the 10th century people took all manner of liberties with the text of the Missal. It was the time of farced Kyries и Glorias, of dramatic and even theatrical ritual, of endlessly varying and lengthy prefaces, into which interminable accounts of stories from Bible history and lives of saints were introduced. This tendency did not even spare the Canon although the specially sacred character of this part tended to prevent people from tampering with it as recklessly as they did with other parts of the Missal. However, additions were made to the Communicantes to introduce allusions to certain feasts the two lists of saints, the Communicantes и Nobis quoque peccatoribus, were enlarged to include various local people, and even the Hanc igitur and the "Qui pridie" were modified on certain days.

The Council of Trent (1545–63) restrained this tendency and ordered that "the holy Canon composed many centuries ago" should be kept pure and unchanged it also condemned those who say that the "Canon of the Mass contains errors and should be abolished" (Sess. XXII., cap. iv. can. vi Denzinger, 819, 830). In the official Roman Missal that Pope Pius V published in 1570, he made some changes such as removing from the Canon the mention of the emperor or king and shortening the "Communicantes" prayer by removing some saints' names and some clauses of the prayer. He accompanied the Missal with a bull forbidding anyone to add to or in any way change any part of it. It was to be the only one used in the West except for local uses that could be proved to have existed for at least 200 years. This exception allowed the Ambrosian Rite, the Mozarabic Rite, and variants of the Roman Rite developed by religious institutes such as the Dominicans, Carmelites, and Carthusians, to continue in use. The differences in the Missals of the religious institutes hardly affected the text of the Roman Canon, since they regarded rather some unimportant rubrics.

After Pope Pius V, Pope Clement VIII (1592–1605), Pope Urban VIII (1623–44), and Pope Leo XIII (1878–1903) published revised editions of the Roman Missal, which added a great number of Masses for new feasts or local calendars but, apart from very few retouches to the rubrics, did not affect the text of the Roman Canon until, in the 20th century, Pope John XXIII inserted the name of Saint Joseph. In the Institution narrative, Pope Paul VI a little later added the phrase "quod pro vobis tradetur" ("which will be given up for you") from Luke's account of the Last Supper to the words of Jesus previously in the Roman Canon, [28] [29] and removed from them the phrase "mysterium fidei" ("the mystery of faith"), which was not part of his words. The latter phrase was then used independently as an introduction to an acclamation such as is found at this point in Eastern anaphoras. He also replaced "Haec quotiescumque feceritis, in mei memoriam facietis" ("As often as you do these things, ye shall do them in remembrance of me") with "Hoc facite in meam commemorationem" ("Do this in memory of me"). The 1970 Roman Missal also made optional the recitation of the full lists of saints mentioned by name and the conclusion ("through Christ our Lord. Amen.") of many of the component prayers of the Roman Canon, which, with the exception of the words of consecration, made it appear, as Joseph A. Jungmann said, "to be nothing more than a loosely arranged succession of oblations, prayers of intercession and a reverential citation of apostles and martyrs of early Cristianity". [30]

Since Pius V, the Canon does not change with the changes in the liturgical year, except that on a few feasts slight additions are made to the Communicantes и Hanc igitur, and on one day to the Qui pridie.


Changes in Style

The earliest Roman togas were simple and easy to wear. They consisted of small ovals of wool worn over a tunic-like shirt. Virtually everyone in Rome wore a toga, with the exception of servants and enslaved people. Over time it grew in size from just over 12 feet (3.7 meters) to 15–18 ft (4.8–5 m). As a result, the semicircular cloth grew more and more cumbersome, difficult to put on, and just about impossible to work in. Typically, one arm was covered with fabric while the other was needed to hold the toga in place in addition, the woolen fabric was heavy and hot.

During the time of Roman rule until about 200 CE, the toga was worn for many occasions. Variations in style and decoration were used to identify people with different positions and social status. Over the years, however, the impracticality of the garment finally led to its end as a piece of daily wear.


Гледай видеото: #فيلم فتى مراهق يدخل فى علاقة مع جارته المتزوجة ليكتشف علاقتها بالرئيس الامريكى وتحدث المفاجاة (Декември 2021).