Историята

Какви бяха стимулите за война по време на периода на Воюващите държави?


Четох за периода на воюващите държави в „Ранен Китай“ на Ли Фен и не знам дали съм пропуснал пасаж, но не мога да разбера защо периодът е толкова насилствен.

Търсих в Google, но все пак изглежда получавам много информация за динамиката на войната, но не точно защо войните са се случили на първо място. И така няколко въпроса по въпроса:

  • защо през този период е имало толкова много конфликти и какви са били стимулите, които всяка държава е имала за война
  • има ли причина регионът да не е бил спокоен през този период?

Цин (произнася се като брадичка) е щат в долината на река Уей, където Чуанронг е завладял царя Джоу през 771 г. пр.н.е. Народите от другите китайски държави го възприемаха като по-низш и полу-варварски поради многото тибетски и турски хора, които беше погълнал. Цин запазва бойния дух и енергията на номадските пастири, а Цин е пътна артерия за търговия между китайската цивилизация и племенните земи в Централна Азия, търговия, която допринася за богатството на Цин.

Преди да започне Периодът на воюващите държави (475 г. пр. Н. Е.), Цин беше една от балансиращите сили, присъединявайки се към другите, за да удържи господството на която и да е сила. Между 413 и 409 г. Цин претърпя загуби в конфликт със съседния Уей, но той се обърна чрез реформи. Владетелят на Цин имаше иновативен главен министър, Шан Ян и философски легалист. Той черпи от иновациите на други, а именно от състоянието на Вей. Шан Ян заимства идеята на Вей за селско-пехотни войници и елитна професионална стояща армия, а не армия от аристократи в колесници. А армията на Шан Ян имаше конници, общи за племенните пастири.

Шан Ян, шеф, министър в Цин

Шан Ян се стреми да засили силата на своята армия и силата на своя Цин чрез стимули. Той създаде система от награди и наказания, които бяха ясни за членовете на обществото. Като главен министър той възнагради героизма на бойното поле. Той пише за войната като за нещо, което хората мразят, и добавя, че страшни хора и квоти, стимулирани от санкции, ще станат смели, а смел народ, насърчен от награди, ще се бори до смърт. & Quot Той твърди, че предвид тези стимули, Цин би няма съвпадение. бележка 7

Шан Ян прилага своите стимули за развитието на икономиката на Цин. Той убеди владетеля да прилага закона към всички свои поданици и да възнаграждава хората за добро служене и заслуги, вместо да дава благосклонност според родството. Вместо презрението на конфуцианството към търговията, той насърчава търговията и труда. Той насърчава производството на плат за износ. Той заплашваше с робство всеки работоспособен мъж, който не се занимаваше с полезно занимание.

Той помоли образовани и талантливи хора от други щати да се преместят в Цин и предложи на земеделските хора от други щати девствена земя и им обеща освобождаване от военна служба. Мнозина дойдоха в Цин, увеличавайки работната сила и производството на храна и укрепвайки военните си.

Тъй като обикновените хора нахлуха в армията на Цин, владетелят на Цин успя да се приспособи повече с обикновените хора и по-малко с нуждите на своите воини-аристократи и благородници. В един революционен ход владетелят на Цин раздели своето княжество на графства и нареди тези окръзи да се управляват от назначени служители, а не от благородници. Това, което днес се смята за модерна държава, е в процес на създаване.

Shang Yang въведе редица административни техники: нови методи за записване на наличните ресурси. Той стандартизира мерките и монетите, съхранява записи за съхранение на зърнохранилища и инициира счетоводство, което предотвратява укриването на данъци и укриването на данъци като заплаха за растежа на държавата.

Когато владетелят на Цин умря, Шан Ян остана без защита в съда, а ревниви лица в съда накараха Шан Ян да бъде екзекутиран. Но работата му продължи да живее.

През 314 г. пр. Н. Е. & Ndash двадесет и четири години след смъртта на Shang Yang & ndash кралството Qin спечели военна победа над номадите на север. През 311 г. Цин се разширява на юг към плодородна равнина срещу повече номади и побеждава държава, наречена Шу, а генерал от Чин, Джан И, основава нов град Ченду.

Други държави също се разширяваха: Ян срещу така наречените варвари на изток от река Ляо, а Чу се разширяваше на юг през река Янзи. Войната и завладяването намалиха броя на държавите до единадесет.

Един от единадесетте, Уей, беше намален като сила от войната си срещу Чи (произнесе чи). Ци изглеждаше доминиращата сила и той се присъедини към коалиция от четири други държави срещу Ци, от които съюзниците на Ци се страхуваха повече от Ци.

Ци беше добре организиран и гъсто населен спрямо повечето други държави. Той е с високо производство на храни и е забогатял и от търговията с желязо и други метали, а през 256 г. пр. Н. Е. Ци поглъща Лу.

Цин се разширява в семейната територия на Джоу, област около Лоян, съдържаща около 30 000 души и тридесет и шест села. Принц на Джоу контраатакува, опитвайки се да вземе трона за себе си. Армията на Цин го побеждава и това довежда великата династия Джоу, датираща от 1045 г. пр. Н. Е., До края, 256 г. пр. Н. Е.

През 246 г. пр. Н. Е. Йонг Женг, тринайсетгодишният син на владетеля на Цин, наследява баща си. След шестнадесет години управление Чжън предприема завладяването на останалите държави, които са били част от цивилизацията на Джоу. Според Виктория Тин-бор Хуй, историкът Марк Едуард Луис описва Цин, по думите му, като се е наслаждавал на & квотата на прекрасното географско положение. Той беше достъпен от изток само през прохода Хангу и от югоизток през прохода Ву. & Quot И, пише Виктория Тин-бор Хуй, Ралф Д. Сойер & цитично смята, че Цин е заемал „практически недостъпен планински бастион“. & Quot note11

Във войните, които доведоха до обединение на цивилизацията на Джоу, стотици хиляди армии бяха включени от двете страни. Цин беше воден от страха, че ако не победи всички останали, те ще го комбинират и смажат. Цин побеждава една държава след друга: Хан през 230 г., Джао през 228 г., Вей през 225 г., голямата, но по -рядко населена и по -малко плътно плетена Чу през 223 г., Ян през 222 г. и Ци през 221 г. Понякога, за да се премахне евентуалното военно противопоставяне , Армиите на Цин избиха всички вражески мъже на военна възраст.

Периодът на воюващите държави приключи. Чжън беше станал владетел на всичко, което беше цивилизацията на Джоу. Той отиде на свещена планина, Дай Шан, където, би могло да се каже, той получи мандата от небето, за да управлява света на количеството. & Quot; Той взе името Shihuang-di (di означаващ император). Той също е кръстен Цин Ши Хуан.

След това той разшири границите си на юг до Гуанджоу и Гуанси, създавайки това, което след това ще се счита за Китай. И той се вмъкна в Анам или северния Виетнам и област, която китайците щяха да държат само временно. Шихуанди е станал първият император на Китай.


Китай и Източна Азия

Китайците обичат да казват, че тяхната страна има най -дългата продължителна история от всички съществуващи държави, но темата на тази история - „Китай“, „Средното царство“ - самата се е променила значително във времето. Какво имаме предвид под „китайския народ“ също не е ясно. Хората, които исторически са живели в днешната Китайска народна република, представляват много стотици различни етнически групи. Дори в рамките на най -големия от тях - хората на Хан - се говорят редица взаимно неразбираеми езици. Едва в края на деветнадесети век стана възможно да се говори за китайска „нация“, разбирана като общност от хора, обхващаща по -голямата част от страната.

Това, което направи човек китайски и което донесе чувство на единство в китайския народ, не беше държавната власт, а вместо това повече от всичко споделен набор от ритуали и сезонни празници. Тези ритуали се връщат назад във времето. Първите владетели-династията Шан, 1600-1046 г. пр. Н. Е.-се занимават с човешки жертвоприношения и почитане на предците. Те бяха и първите, които използваха символи-гадания, изписани върху така наречените „кости на оракула“-като средство за писане. Докато човешките жертвоприношения скоро престанаха, почитането на предците и уникалната китайска форма на писане са оцелели до наши дни. По време на следващата династия, Чжоу, 1050-777 г. пр. Н. Е., Царете стават по-могъщи и контролираната от тях територия се увеличава драстично. Царете на Джо се смятаха за „Синове на небето“, на които беше даден „Небесен мандат“ да управлява страната. Този мандат обаче може да бъде отменен от всички бунтовници, които могат да докажат, че са достатъчно силни, за да поемат държавата. Успешното въстание беше доказателство, че Небето е оттеглило своите услуги и вместо това ги е дарило на бунтовниците.

Към края на династията Чжоу политическата власт започва да се разпада, тъй като регионалните лидери, получили земя от кралете, отстояват своята независимост. В крайна сметка се появяват седем отделни държави и те постоянно воюват помежду си. Тази епоха е наричана „периодът на воюващите държави“, 475-221 г. пр. Н. Е. По време на периода на Воюващите държави Китай не беше държава толкова, колкото международна система сама по себе си. Седемте независими държави, ангажирани с традиционните форми на политиката на властта: те сключваха съюзи, сключваха договори и водеха битки и се редуваха в позицията на най -мощната държава в системата. Армиите бяха огромни, наброявайки може би един милион души и се казваше, че няколкостотин хиляди войници може да загинат в една битка. Не е изненадващо, че периодът на Воюващите държави е любим на костюмираните драми от XXI век по китайската телевизия. В крайна сметка една от държавите, Цин, се появи на върха. Въпросът за по -малките държави беше как да реагират на възходът на Цин#8217. Темата беше много дискутирана от философите и военните стратези на онова време.

Това беше мрачно време на несигурност и война, но периодът на Воюващите държави също беше време на голям икономически напредък. Изглежда, че военното състезание подпомогна иновациите. Императивът за всичките седем държави, както се казва в народната изречение, е бил „обогатяване на нацията и укрепване на армията“. Това беше преди всичко що се отнася до военния хардуер, като бяха изобретени нови форми на мечове, арбалети и колесници. Освен това всяка държава стана много по -добре организирана и администрирана. Данъците се събирали по -ефективно, независимата власт на благородството била потискана и нова класа бюрократи поели управлението на държавните дела и организирали работата им съгласно официалните процедури. Една мощна държава изискваше мощна икономика и за тази цел бяха разработени земеделски техники и бяха предприети големи напоителни проекти. Количеството чугун, произведено от Китай още през пети век пр. Н. Е., Няма да бъде съперник на останалия свят до средата на осемнадесети век - над две хиляди години по -късно. Развиват се и икономическите пазари, като монетите се използват за плащане на стоки, идващи от цял ​​Китай, но и от далечни страни далеч, включително Манджурия, Корея и дори Индия.

Интелектуалното развитие на периода беше поне толкова впечатляващо. Периодът на Воюващите държави е известен като епохата на „Стоте училища“. Това беше времето, когато за първи път бяха установени всички основни китайски системи на мислене. В крайна сметка девет от тези училища доминират над останалите, група, която включва конфуцианство, легализъм, даоизъм и мохизъм. Тези учения бяха разпространени от учени, които се скитаха от единия съд в другия, търсейки владетел, който да се интересува от техните идеи. Тези, които бяха успешни, си намериха работа като съветници и придворни. Тъй като имаше много държави и множество центрове на конкурираща се сила, дори неортодоксалните идеи биха могли да бъдат чути съчувствено някъде.

Kongzi, 551-479 г. пр. Н. Е.-по-известен извън Китай като „Конфуций“-е най-известният от тези скитащи учени. Роден в щата Лу в днешната провинция Шандонг-полуостров, който излиза в посока Корея-Конгци се издигна от ниските си длъжности като пастир на крави и чиновник, за да стане съветник на самия крал на Лу. И все пак в крайна сметка политическите интриги го принудиха да напусне съда и тогава започна животът му като перипатичен учител. Философията на Kongzi подчертава важността на личното поведение и той настоява, че добродетелта на управляващите е по -важна от формалните правила, според които държавата се управлява. Моралното поведение, както го видя Конги, е преди всичко въпрос на поддържане на задълженията, произтичащи от нашите социални отношения. Обществото в крайна сметка не се състои от нищо друго освен от йерархични двойки - отношения между баща и син, съпруг и съпруга, по -голям и по -малък брат, владетел и поданик, и между приятели. Нисшата страна във всяка двойка трябва да се подчинява на силата и волята на висшестоящия, но висшият има задължението да се грижи за по -низшия и да се грижи за неговото или нейното благосъстояние. Добре подреденото общество е общество, в което тези задължения се изпълняват вярно.

Даоизмът е философия, свързана с Лаози, съвременник на Конги. Лаози е автор на Daodejing, текст на афоризми и различни учения. И все пак има малко исторически доказателства за действителното съществуване на човек с това име и ученията поради тази причина най -добре се разглеждат като компилация от текстове, създадени от други. Дао, „пътят“, не само ви дава религиозна мъдрост, но и практически съвети как да живеете успешен живот. Даоистките монаси подчертават духовните измерения на човешкото съществуване и се стремят да общуват с духовете на природата. Освен това даоизмът е повлиял и на политиката. Неговият спиритизъм и презрение към официалните правила бяха вдъхновение за няколко политически движения, които се надигнаха срещу политическите власти.

Но легалистите трябваше да окажат най -пряко въздействие върху практическата политика. Легализмът е училището на политическата философия, което китайците познават fajia. И законът наистина беше важен за тях, но само като инструмент на държавното управление. Легалистите предположиха, че всички хора действат само в свой интерес и че не следват морални кодекси, които да не са от тяхна полза. Следователно само законът и неговото прилагане могат да държат хората в съответствие и да гарантират мир и ред в обществото. Следователно законът трябва да бъде достатъчно ясен, за да го разберат всички, а наказанията, които изисква, трябва да бъдат достатъчно строги, за да се уверят, че всички се подчиняват. В крайна сметка само държавата и нейното оцеляване имаха значение за легалистите. Владетелят беше свободен да действа по какъвто и начин да избере, стига това да е от полза за държавата. Това се отнасяше не само за въпросите на външната политика. Могат да се сключват съюзи, но също така да се атакуват уж приятелски страни, без да се предупреждава, че мирните преговори могат да послужат като предлог за започване на нова война и т.н.

Цин Ши Хуан, често наричан „Първият император“, 220-210 г. пр. Н. Е., Дойде на власт благодарение на съвети като този. Той потиска съперничещите държави, обединява страната и стандартизира теглата и мерките, китайския език и дори ширината на пътищата и осите на каруците. В опит да рестартира китайската история и да го направи по свои собствени условия, той нареди да се изгорят всички класически текстове и да даде закопаване на конфуциански учени живи. Въпреки безмилостните съвети на легалистите или може би поради него, династията Цин продължи само петнадесет години. След смъртта на Цин Ши Хуан страната скоро изпадна в нов рунд от войни. И все пак многото философски школи от този период - по -специално конфуцианството и легализмът - ще продължат да играят важна роля през китайската история.


Какво е причинило периода на воюващите държави?

Що се отнася до големите държави, тяхното богатство се колебае през периода на Воюващите държави, като нито една държава не получава ясно предимство пред останалите до последните десетилетия на III век пр.н.е. През 247 г. пр. Н. Е. 13-годишно момче на име Ин Чжен става новият владетел на щата Цин. През 238 г. пр. Н. Е. Ying Zheng поема властта, след като елиминира своите съперници Lü Buwei и Lao Ai. Осем години по -късно царят на Цин предприема грандиозна кампания за обединяване на Китай.

Възприемайки идеята за своя канцлер Ли Си, Ин Чжън извършва завладяването на Китай по ред на трудност. Щатът Хан е първият, който пада, през 230 г. пр.н.е. Държавите Джао и Ян са частично окупирани съответно през 228 г. пр. Н. Е. И 226 г. пр. Н. Е. И накрая са завладени през 222 г. пр. Н. Е. Държавата Уей е анексирана през 225 г. пр. Н. Е., Докато най -силният съперник на Цин, държавата Чу, е победен през 223 г. пр. Н. Е. Състоянието Ци е последното падане, през 221 г. пр.н.е. По този начин в рамките на десетилетие, Ying Zheng, кралят на Цин, обедини Китай, установи династията Цин и прие титлата „Qin Shi Huang“.

В заключение, Периодът на враждуващите държави беше наистина кървава ера в китайската история, тъй като постоянната война води до безброй смъртни случаи на бойното поле. Поради постоянната война се постига голям напредък във военната технология и мислене. Като пример, именно през този период за първи път се използват железни оръжия и арбалети.

Това би довело и до разработването на нови видове брони, които биха осигурили по -добра защита на потребителя. Военната стратегия също процъфтява през този период с такива произведения като Сун Дзъ Изкуството на войната , и на У Ци Узи (и двете се считат за Седемте военни класици на Китай) са написани.

Горещо изображение: Кинжалска брадва с гравирана украса на тигър, Китай, период на Воюващите държави, 475-221 г. пр. Н. Е., Бронз - Östasiatiska museet, Стокхолм. Източник: CC0


Кралят не можеше да контролира цялата земя сам, затова я раздели, като предостави земи или „феоди“ на най -важните си благородници: своите барони и своите епископи. Бароните бяха позиционирани във висок клас на феодалната система и докладваха директно на краля и бяха много мощни. В замяна те обещаха своята лоялност и

При тези строги правила цинът успя да обедини Китай и да стандартизира използвания език. След династията Цин стана очевидно, че легализмът е много успешен в подпомагането на поддържането на реда и контрола на страната. Така че неговата философия е възприета и от хана, който я използва, за да контролира империята си. Легализмът осигурява по -практичен подход за управление на държава чрез прилагане на закона, като възпира хората от извършване на престъпление. Въпреки че Китай не е легалистка държава, легализмът има дълбоко въздействие върху правната система, практикувана от правителството през китайската история.


Шест династии

След династията Хан в древен Китай имаше период на постоянна гражданска война. Периодът от 220 до 589 г. често се нарича период на 6 династии, който обхваща трите царства, династията Чин и южната и северната династия. В началото трите водещи икономически центъра на династията Хан (Трите кралства) се опитаха да обединят земята:

  1. Империята Cao-Wei (220-265) от Северен Китай
  2. Империята Шу-Хан (221-263) от запад и
  3. Империята Ву (222-280) от изток, най-мощната от трите, базирана на система от конфедерация на могъщи семейства, завладяла Шу през 263 г. сл. Хр.

През периода на трите царства е открит чай, разпространен е будизмът, построени са будистки пагоди и е създаден порцелан.


Период на воюващите държави

В сравнение с пролетния и есенния период, Периодът на враждуващите държави беше още по -бурна епоха. Старите традиции и системи бяха отхвърлени, а нови установени. След многобройни войни по -мощните държави анексираха по -малките. В крайна сметка седем мощни държави съжителстваха помежду си. Те бяха Чи, Чу, Ян, Хан, Джао, Вей и Цин. В китайската история те са известни като „Седемте господари в периода на враждуващите държави“.

Периодът на воюващите държави, известен също като ерата на воюващите държави, обхваща периода от 476 г. пр. Н. Е. До обединението на Китай от династията Цин през 221 г. пр. Н. Е. Номинално се смята за втората част на Източната династия Джоу, след пролетния и есенния период, въпреки че самата династия Джоу приключи през 256 г. пр. Н. Е., 35 години по -рано от края на периода. Както и през пролетта и есента, кралят на Джоу действаше само като фигура. Името Период на воюващите държави е получено от Записа на воюващите държави, произведение, исторически компилирано в началото на династията Хан.

Периодът на воюващите държави видя разпространението на желязо в Китай, заменяйки бронза като доминиращ метал, използван във войната. Области като Шу (понастоящем Съчуан) и Юе (понастоящем Джецзян) също бяха въведени в китайската културна сфера през това време. Различни философии се развиват в Стоте училища на мисълта, включително конфуцианството (разработено от Менций), даоизма (разработено от Лао Цзи и в по -малка степен Чжуан Цзи, тъй като е възможно да се види философията, застъпена в текста на Чжуан Цзи като отделно от това, което може да се счита за „класически даоизъм“), легализма (формулиран от Хан Фейзи) и мохизма (формулиран от Моци). Търговията също стана важна и някои търговци имаха значителна власт в политиката.

Военната тактика също се промени. За разлика от пролетния и есенния период, повечето армии в периода на воюващите държави

Статуя на Слънчев кош
комбинираха пехотата и кавалерията, а използването на колесници постепенно изпада в немилост. Така от този период нататък благородниците в Китай останаха по -скоро грамотна, отколкото войнска класа, тъй като кралствата се състезаваха, като хвърляха маси войници един срещу друг. Оръжията на войниците постепенно се промениха от бронзови към унифицирани железни. Кинджалите са изключително популярно оръжие в различни царства, особено за цините, които произвеждат осемнайсет футови щуки.

Това беше и по времето, когато легендарният военен стратег Сун Дзъ (Sun Zi) написа „Изкуството на войната“, което днес е признато за най -влиятелното и най -старото известно ръководство за военна стратегия. Наред с това са и други военни писания, които съставляват Седемте военни класики на древен Китай: Шестте тайни учения на Тай Кунг, Методите на Сима, Изкуството на войната на Сун Бин, У Ци, Уей Ляоци, Три стратегии на Хуан Шигонг, и Въпросите и отговорите на Тан Тайдзун и Ли Уейгонг. След като Китай беше обединен, тези седем военни класици бяха заключени и достъпът беше ограничен поради тенденцията им да насърчават революцията.


Вей победен от Цин (370-340)

Кралят Хуей от Уей (370-319) се зае да възстанови държавата. През 362-359 г. той разменя територии с Хан и Джао, за да направи границите на трите държави по-рационални. През 344 г. той приема титлата крал.

През 364 г. Вей е победен от Цин в битката при Шимен и е спасен само чрез намесата на Джао. Цин спечели още една победа през 362. През 361 г. столицата беше преместена на изток в Далиан, за да бъде извън обсега на Цин.

През 354 г. пр. Н. Е. Крал Хуей от Вей започва мащабна атака срещу Джао. До 353 г. пр. Н. Е. Джао губи лошо и столицата му Хандан е обсадена. Държавата Ци се намеси. Известният стратег по Чи, Сун Бин, великият, правнук на Сун Дзъ (автор на Изкуството на войната), предложи да атакува столицата на Вей, докато армията на Вей е свързана, обсаждайки Джао. Стратегията беше успешна, армията на Вей набързо се придвижи на юг, за да защити столицата си, беше хваната на пътя и решително победена в битката при Гилин. Битката се помни във втората от Тридесет и шестте стратагеми, „обсадете Вей, спасете Джао“, което означава да атакува уязвимо място, за да облекчи натиска в друга точка.

През 341 г. пр. Н. Е. Вей нападнал Хан. Ци позволи на Хан да бъде почти победен и след това се намеси. Генералите от битката при Guiling се срещнаха отново (Sun Bin и Tian Ji срещу Pang Juan), като използваха същата тактика, атакувайки столицата на Вей. Сун Бен се престори на отстъпление, след което се обърна към самоуверените войски на Вей и решително ги победи в битката при Малинг.

През следващата година Цин атакува отслабения Вей. Вей беше разрушително победен и отстъпи голяма част от територията си в замяна на примирие. Тъй като Вей е силно отслабен, Ци и Цин стават доминиращите държави в Китай.


3. Човешката природа, образованието и етичният идеал

А. Човешката природа

Тъй като Менций е известен със слогана „#човешката природа е добра“, ” Сюнци е известен със своята противоположност, „човешката природа е лоша“. Менций разглежда самоусъвършенстването като развиващо естествени тенденции в нас. Xunzi вярва, че нашите естествени тенденции водят до конфликти и безредици и това, което трябва да направим, е да ги коренно реформираме, а не да ги развиваме. И двамата споделят оптимизъм относно съвършенството на човека, но гледат на процеса съвсем различно. Xunzi си представя, че някога човечеството е било в естествено състояние, напомнящо за Хобс. Без изучаване на Пътя, желанията на хората ще се развихрят и те неизбежно ще се окажат в конфликт, опитвайки се да задоволят желанията си. Оставени на себе си, хората ще изпаднат в безредие, бедност и конфликти, ще живеят живот, който би бил, както каза Хобс, „беден, гаден, брутален и кратък“. Това настояване, че човешката природа е лоша, беше най -често осъждано от по -късните мислители, които отхвърлиха мнението на Кунзи в полза на идеята, проследена до Менций, че хората са естествено добри.

Xunzi предлага няколко аргумента срещу позицията на Mencius ’s. Той определя човешката природа като това, което е вродено и няма нужда да се учи. Той твърди, че ако хората са добри по природа, няма да има нужда от ритуални и социални норми. Мъдреците нямаше да се налага да ги създават и нямаше нужда да бъдат предадени през поколенията. Те са създадени именно защото хората не действат в съответствие с тях естествено. Той също така отбелязва, че хората желаят доброто и на принципа, че човек желае това, което вече няма, това показва, че хората не са добри. Той дава няколко илюстрации за това какъв е животът в естественото състояние, без никакво образование за ритуал и морал. Xunzi не вярва, че хората са зли, че умишлено нарушават правилата на морала, изпитвайки извратено удоволствие от това. Те изобщо нямат естествена концепция за морал: те са морално слепи по природа. Желанията им ги вкарват в конфликт, защото не знаят по -добре, а не защото им е приятно. Всъщност, Xunzi вярва, че хората изобщо не се наслаждават на това, поради което те желаят живота, който е резултат от добрия ред, създаден чрез ритуалите на мъдреците.

Подобно на Менций, Сунзи вярва, че човешката природа е еднаква във всички: никой не започва с морални принципи. Първоначалната природа на Яо (легендарен крал на мъдреците) и Джи (легендарен тиранин) беше същата. Разликата беше в начина, по който се самоусъвършенстваха. Яо реформира първоначалната си природа, Джи не. По този начин Xunzi подчертава съществената съвършенство на всеки. Човешката природа е лоша, но не е непоправима и всъщност Сунзи беше доста оптимистично настроен за възможността да преодолее изискванията на желанията, които водят до състояние на природата. Въпреки че Конфуций предполага, че някои хора са по -добри по природа от други, Менций и Сунзи изглежда са съгласни, че всички започват еднакво, въпреки че се различават по съдържанието на това първоначално състояние. Въпреки че Xunzi вярва, че винаги е възможно да се реформира, той признава, че в действителност това не винаги ще се случи. В повечето случаи самият индивид трябва да направи първата стъпка в опита си да се реформира и Xunzi е по -скоро песимистично настроен хората да правят това. Те не могат да бъдат принудени да го направят и може на практика да не могат да направят избора да се подобрят, но за Xunzi това не означава, че по принцип е невъзможно да се променят.

Б. Образование

Подобно на Конфуций и Менций, Сунзи е много по -загрижен за това какъв човек да бъде, отколкото за правилата за морално поведение или дълг, и в това отношение неговият възглед е подобен на западната етика на добродетелите. Целта на етиката на Xunzi е да стане човек, който познава и действа според Пътя, сякаш е втора природа. Тъй като човешката природа е лоша, Xunzi подчертава значението на изучаването, за да се научи Пътят. Той сравнява процеса на реформиране на природата на човека с направата на саксия от глина или изправяне на дърво с пресова рамка. Без грънчаря глината никога нямаше да се превърне в саксия сама. По същия начин хората няма да могат да реформират природата си без учител да им покаже какво да правят. Загрижеността на Xunzi е преди всичко моралното възпитание, което иска хората да се развият в добри хора, а не хора, които знаят много факти. Той подчертава трансформиращия аспект на образованието, където той променя основната природа на човека. Xunzi изложи програма за изучаване, базирана на произведенията на мъдреците от миналото, която ще преподава правилно ритуално поведение и ще развие морални принципи. Той е първият, който предлага организирана конфуцианска учебна програма и неговата учебна програма се превръща в основата на традиционното образование в Китай до съвременния период.

Практиката беше важен аспект от образователния курс на Xunzi. Ученик не просто изучаваше ритуала, той го изпълняваше. Xunzi призна, че този перформативен аспект е от решаващо значение за целта за трансформиране на нечия природа. Само чрез практика човек можеше да осъзнае красотата на ритуала, идеално да го оцени за себе си. Въпреки че това беше краят на образованието, Xunzi се обърна към по -утилитарни мотиви да започне студента в учебната програма. Както бе отбелязано по -горе, той обсъди как желанията неизбежно ще бъдат разочаровани в естественото състояние. Организирането на обществото чрез ритуал беше единственият начин хората някога да задоволят дори някои от техните желания, а изучаването на ритуала беше най -добрият начин да се постигне удовлетворение на лично ниво. Чрез обучение и практика човек може да се научи да цени ритуала заради него, не само като средство за задоволяване на желанията. Ритуалът има тази сила да трансформира нечии мотиви и характер. Началникът на ритуала е като дете, което се учи да свири на пиано. Може би в началото не й харесва да свири на пиано, но родителите й я извеждат на сладолед след всеки урок, така че тя се съгласява, защото получава това, което иска. След години на обучение и практика тя може да се научи да оценява свиренето на пиано заради самата нея и ще практикува дори без възнаграждение. Това е, което Ксунзи си представя, че ще се случи с посветения ученик на ритуала: той започва да изучава ритуала като средство, но той се превръща в самоцел като част от Пътя.

° С. Етичният идеал

Xunzi често разграничава три етапа на напредък в изучаването: ученият, господата и мъдрецът, въпреки че понякога мъдрецът и джентълменът изглеждат еквивалентни за него. These were all terms in common use in philosophical discourse of the time, especially in Confucian thought, but Xunzi gives them a unique twist. He describes the achievements of each stage slightly differently in several places, but what he seems to mean is that a scholar is someone who has taken the first step of wishing to study the Way of the ancient sages and adopts them as the model for correct conduct the gentleman has acquired a good deal of learning, but still must think about what the right thing to do is in a situation and the sage has wholly internalized the principles of ritual and morality so that his action flows spontaneously without the need for thought, yet never goes beyond the bounds of what is proper. Using the piano analogy, the scholar has made up his mind to study the piano and is practicing basic scales. The gentleman is fairly skilled, but still needs to look at the music in front of him to know what to play. The sage is like a concert pianist who not only plays with perfect technique, but also adds his own style and unique interpretation of the music, accomplishing all this without ever consciously thinking about what notes to play. As the pianist is still playing someone else’s music, the sage does not make up new standards of conduct he still follows the Way, but he makes it his own. Yet even then, at this highest stage, Xunzi believes there is still room for learning. Study is a lifelong process that only ends at death, much as concert pianists must still practice to maintain their skills.

The teacher plays an extremely important role in the course of study. A good teacher does not simply know the rituals, he embodies them and practices them in his own life. Just as one would not learn piano from someone who had just read a book on piano pedagogy but never touched an actual instrument, one should not study from someone who has only learned texts. A teacher is not just a source of information he is a model for the student to look up to and a source of inspiration of what to become. A teacher who does not live up to the Way of the sages in his own life is no teacher at all. Xunzi believes there is no better method of study than learning from such a teacher. In this way, the student has a model before of him of how to live ritual principles, so his learning does not become simple accumulation of facts. In the event that such a teacher is unavailable, the next best method is to honor ritual principles sincerely, trying to embody them in oneself. Without either of these methods, Xunzi believes learning degenerates into memorizing a jumble of facts with no impact on one’s conduct.

Д. Discovering the Way

Given Xunzi’s insistence on the importance of teachers to transmit the Way of the sages of the past and his belief that people are all bad by nature, he must face the question of how the first sages discovered the Way. Xunzi uses the metaphor of a river ford for the true Way: without the people who have gone before to leave markers, those coming after would have no way of knowing where the deep places are, and they would be in danger of drowning. The question is, how did the first people get across safely, when there were no markers? Xunzi does not address the question in precisely this way, but we can piece together an answer from his writings.

Examining the analogies Xunzi uses is instructive here. He talks about cultivating moral principles as a process of crafting, using the metaphors of a potter shaping and firing clay into a pot, or using a press-frame to straighten a bent piece of wood. Just as the skill of making pottery was undoubtedly accumulated through generations of refining, Xunzi appears to think that the Way of the sages was also a product of generations of development. According to Xunzi’s definition of human nature, no one could say people know how to make pots by nature: this is not something we can do without study and practice, like walking and talking are. Nevertheless, some people, through a combination of perseverance, talent, and luck, were able to discover how to make pots, and then taught that skill to others. Similarly, through generations of observing humanity and trying different ways of regulating society, the sages hit upon the correct Way, the best way to order society in Xunzi’s view. David Nivison has suggested that different sages of the past contributed different aspects of the Way: some discovered agriculture, some discovered fire, some discovered the principles of filiality and respect between husband and wife, and so on.

Xunzi views these achievements as products of the sage’s acquired nature, not his original nature. This is another way of saying these are not products of people’s natural tendencies, but the results of study and experimentation. Accumulation of effort is an important concept for Xunzi. The Way of the sages was created through accumulation of learning what worked and benefited society. The sages built on the accomplishments of previous sages, added their own contributions, and now Xunzi believes the process is basically complete: we know the ritual principles that will produce a harmonious society. Trying to govern or become a moral person without studying the sages of the past is essentially trying to re-invent the wheel, or discover how to make pots on one’s own without learning from a potter. It is conceivable (though Xunzi is very skeptical about anyone actually being able to do it), but it is much more difficult and time-consuming, when all one has to do is study what has already been created.

Д. The Heart

In addition to having a teacher, a critical requirement for study is having the proper frame of mind, or more precisely, heart, since early Chinese thought considered cognition to be located in the heart. Xunzi’s philosophy of the heart draws from other contemporary views as well as Confucian philosophy. Like Mencius, Xunzi believed that the heart should be the lord of the body, and using the heart to direct desires and decide on right and wrong accords with the Way. However, like Zhuangzi, Xunzi emphasizes that the heart must be tranquil and concentrated to be able to learn. In the view of the heart basically shared by Xunzi and Mencius, desires are not wholly voluntary. Desires are part of human nature, and can be activated without our necessarily being conscious of them. The function of the heart is to regulate the sense faculties and parts of the body, so that though one may have desires, the heart only acts on those desires when it is right to do so. The heart controls itself and directs the other parts of the body. This ability of the heart is what allows humanity to create ritual and moral principles and escape the state of nature.

In the chapter “Dispelling Blindness” Xunzi discusses the right way to develop the heart to avoid falling into error. For study, the heart needs to be trained to be receptive, focused, and calm. These qualities of the heart allow it to know the Way, and knowing the Way, the heart can realize the benefits of the Way and practice it. This receptivity Xunzi calls emptiness, meaning the ability of the heart to continually store new information without becoming full. Focus is called unity, by which Xunzi means the ability to be aware of two aspects of a thing or situation without allowing them to interfere with each other. “Being of two hearts” was a common problem in Chinese philosophical writings: it could mean being confused or perplexed about something, as well as what we would call being two-faced. Xunzi addresses the first aspect with his discussion of unity, a focus that keeps the heart directed and free from perplexity. The final quality the heart needs is stillness, the quality of moving freely from task to task without disorder, remaining unperturbed while processing new information. A heart that has the qualities of emptiness, unity, and stillness can understand the Way. Without these qualities, the heart is liable to fall into various kinds of “blindness” or obsessions that Xunzi attributes to his philosophical rivals. Their hearts focus too much on just one aspect of the Way, so they are unable to see the big picture. They become obsessed with this one part and mistake it for the entirety of the Way. Only with the proper attitudes and control of one’s heart can one perceive and grasp the Way as a whole.


Гледай видеото: The Choice is Ours 2016 Official Full Version (Ноември 2021).