Историята

Tea Master Sen no Rikyu



Учене от Големия чайник, Сен-Но-Рикю

Когато чуете пляскането
От водните капки, които попадат в каменната купа
Ще почувствате, че целият прах от ума ви е измит.

Когато чуем как чайникът ни скърца, котелът ни скача от удоволствие, мрънкането на вода, удрящо в дъното на чашата, ние очакваме красивата чаша чай, която ще бъде създадена. Сен-Но-Рикю (1522-1591), може би най-големият майстор на чая на всички времена, е прекрасен мъдрец, за да се доближим до нас, пиещите чай, в мислите, действията и консумацията. Сен-Но-Рикю е най-голямото влияние върху японската философия за чай, но също така е от жизненоважно значение за издигането на чая до върха му, като го влива в политическата сфера и обикновените хора на Япония. За наш късмет, Сен-Но-Рикю остави пиещите чай с четирите си големи добродетели- Хармония, благоговение, чистота, и Спокоен - за да постигнем най -голямо количество вкус в нашето лично приключение с чай.

Сега, как може човек да постигне това? Неговата цел не беше да направи чая още по -сложен, а да опрости, обедини ритуала на чая. Рикю живее във време на големи политически вълнения и се стреми да осигури утеха за всички в изкуството на чая. с това чувство той установява четирите добродетели на чая. Ние като пиячи на чай все още можем да се стремим да се поучим от неговата философия. Можем да разпознаем вътрешната хармония в учението на Рикю в полза на интимната ни (може би за някои почти романтична) връзка с чая.

Споделянето е загриженост. Един от стълбовете на консумацията на чай е споделянето с близки и приятели или по думите на Рикю: Хармония. Рикю се стреми да постигне приятелски отношения между множество хора, насърчавайки хармонията между домакина и госта. Ние като пиячи на чай не бихме могли да пострадаме, като споделим интереса си към този прекрасен свят, на който всички се наслаждаваме. Никога не знаете, може дори да спечелим нови приятели, да внесем нов аспект в предишната връзка или да се присъединим към блог за чай. Рикю също търси хармония с човечеството и природата. Както мнозина знаят, че условията в плантациите за чай по света могат да бъдат ужасяващи. Това подчертава нашата отговорност като ценители на чая да сме наясно откъде се доставя чай и как всяка компания се отнася към своите служители.

Когато мислим за фермерите, хората, които отделят време да разточат скъпата ни жасминова перла или да създадат най -добрата церемониална класа uji matcha, има чувство на благодарност. С това признание на тяхната жертва ние като западни потребители трябва да бъдем смирени и да оценим този велик дар чай. Не само, че чаят често се набавя от източните страни, но самата концепция е източна. Западната цивилизация опозна чая едва чрез търговията си с Китай. След като осъзнаха стойността на чая, те успяха да изнасят чай чрез ужасна злоупотреба с хората в Индия и Китай. Нашата работа е да бъдем смирени, Благоговение това е втората добродетел на Рикю да признае миналото и да направи всичко възможно, за да спре всякакви злоупотреби.

Макар и невидим
Има нещо, което трябва да бъде пометено с нашата заета метла.
„Това е мръсотията, която винаги се вкопчва
Към нечистото човешко сърце.

Тези редове демонстрират, че Рикю се стреми към третата си добродетел: Чистота. Когато правите първите глътки чай, Рикю насърчава човек да „изпразни ума си“ и просто да бъде в настоящето: да се възхищавате на невероятния аромат, да се наслаждавате на здравия усет в устата и да признаете стягането.

Повечето пиещи чай могат да се съгласят, че има изискано спокойствие, което идва с ритуала за приготвяне на чай. Измерване на желаното от вас количество, като се уверите, че водата е с подходяща температура и наливане. Този ритуал позволява на четвъртата добродетел на Рикю да се утвърди: Спокоен. Рикю насърчи нова простота по онова време, правейки чаената церемония значително по -проста в сравнение с предишната история на Япония за пищни събития, включващи чай. Рикю използвал ритуала за чай, за да подари усещане за спокойствие, за да подготви тези от нас, които участват в създаването на чай, за да се справят с всички изпитания, които може да са в предстоящия ден, месец или година. Простотата и мъдростта на Рикю все още съдържа ценни уроци, от които дори начинаещият, опитен или най -капризният сутрешен чай може да се възползва. С това казано ви оставям един красив цитат от нашия скъп мъдрец.

„Чаят не е, но това.
Първо накарате водата да заври,

След това запарете чая.
След това го пиете правилно.
Това е всичко, което трябва да знаете. "

„Всичко, което вече знам“, - отвърна другият с отвращение.

„Е, ако има някой, който вече го знае, ще се радвам да стана негов ученик“ върна Рикю.


Tea Master Sen no Rikyu - История

Шоан беше осиновеният син на Рикю, майка му беше втората съпруга на Рикю, Скоро, а съпругата му беше дъщерята на Рикю, Окаме. След смъртта на Рикю по заповед на Хидейоши, Шоан се укрива в Айзу-Вакамацу при Гамо Уджисато, един от учениците на Рикю. Чрез намесата на Гамо и ТОКУГАВА Иеясу, който по -късно стана първият шогун от Токугава, Хидейоши позволи на Шоан да се върне у дома в Киото. Шоан премести чаената къща на Рикю, Фушинян, на сегашното й място на улица Огава.
          & {160 Въпреки че ерата му е кратка, Шоан помогна да защити идеалите на чанойю на Рикю в решаващ период за семейство Сен.

Внукът на Рикю, Шури, син на Шоан и Окаме, е роден в Сакай на 1 -ви ден от 1 -ви месец, 1578 г. Той започва своето обучение по дзен на единадесетгодишна възраст при свещеника Шун'оку Соен, главен свещеник на Сангенин в храма Дайтокуджи в Киото, където става известен с името Сотан. По -късно в живота си той използва и имената Gempaku, Genshuku, Totsutotsusai и Kan'un.
           Сотан става глава на домакинството Сен през 1596 г., на осемнадесет години, когато баща му Шоан се пенсионира. Той имаше двама сина, Сосецу и Сошу, от първата си съпруга, и още двама сина, Соса и Сенсо, от втората си съпруга Сокен, бивша дама на императрица Тофукумонин.
            Въпреки че Сотан избягва публичната длъжност, той е важна културна фигура на своето време и е добре запознат с много членове на културния елит, включително талантливия калиграф, грънчар и оценител на мечове HON'AMI Koetsu и важният покровител на изкуствата, императрица Tofukumon'in, която е дъщеря на Shogun TOKUGAWA Hidetada и съпруга на император Go-Mizuno'o.
           Сотан е приписван да играе ключова роля в предаването на идеалите на Рикю за чадо. Сотан е живял строг, изтънчен живот, основан на вярата си, че същността на чадо и дзен са еднакви. Неговите прости приспособления за чай отразяват неговата дълбока философия на уаби, но той също така проектира няколко великолепни парчета, които отразяват духа на буйния период Kan'ei и връзката му с императорския двор.
            През 1646 г. Сотан се пенсионира, а Соса става глава на семейството. В задната част на имота Сотан построи малка хижа за чай, Konnichian. По -късно той също построява стаите за чай Yuin и Kan'untei, създавайки съединение, отделено от главната къща. Сотан умира през 1658 г. на осемдесет и една годишна възраст. Неговият мемориал се отбелязва ежегодно в Урасенке на 19 ноември.

Четвъртият син на Сотан, Senso, наследява имота, съдържащ хижата Konnichian, където той създава домакинството, което по -късно се нарича Urasenke за разлика от домакинството, оглавявано от третия син на Sotan, Sosa, наричано Omotesenke. Това беше по време на мирния и културно ефервесцентен период Genroku. Той е служил като магистрат по чадо за MAEDA Toshitsune, господар на Кага (днешните префектури Ишикава и Тояма), и помага за установяването на процъфтяваща култура на чай в региона. Сенсо отвежда грънчаря Чозаемон, който работи под 4 -то поколение в линията Раку, Ичиню, в Кага, където Чозаемон създава пещта Охи за производство на чайна керамика. Сенсо също насърчава MIYAZAKI Kanchi да създаде леярна за отливане на чайници там.
            В началото на 1670 -те години братята му Соса и Сошу, ръководители съответно на Омотесенке и Мушакойсисенке, го оставят единственият старейшина от трите семейства. В това си качество той проведе важната тринадесета възпоменателна годишнина за баща си и стогодишнината за Рикю.

Първият син и наследник на Сенсо е общоизвестен с имената му Фукюсай Джосо. Той наследи позицията на баща си като магистрат чадо за семейство Даймио Кага Маеда, със седалище в замъка Каназава, а също така стана и ръководител на делата по чаной за семейство Дайо Ийо Хисамацу, който окупира замъка Мацуяма (в днешна префектура Ехиме). След смъртта на баща си той използва името Сошицу, което баща му е използвал като учител по чадо, установявайки традицията главният майстор на традицията Чадо Урасенке да използва това име. Въпреки че е починал на тридесет и две години, след като е бил ръководител на Urasenke само седем години, той остави след себе си редица изключителни чаени приспособления, собствено творение или дизайн.

Шестата глава на Урасенке е общоизвестна с името си Рикансай. Тъй като баща му почина в ранна възраст, той получи обучението си от Какукакусай Генсо, шестият глава на Омотесенке. Изпълнявайки назначенията на баща си, Рикансай обслужва клановете Маеда и Хисамацу.
            Рикансай беше добре запознат с китайската класика, но и киоген, и беше умел в калиграфията и правенето на чаши за чай. Благодарение до голяма степен на покровителството на своите богати ученици, той развива изключително изтънчен артистичен смисъл. За съжаление обаче той почина на тридесет и три години.

След преждевременната смърт на Рикансай, седемнадесетгодишният втори син на Какукакусай Генсо от Омотесенке е притиснат на служба, за да стане седмият глава на Урасенке, известен като Чикузо. Майката на Рикансай и Генсо се грижеха за него, а той също получи указания от по -големия си брат, който по -късно стана главен майстор на седмото поколение на Омотесенке, Джошинсай. За съжаление Чикузо почина на двадесет и пет години, без да се е оженил.

Оставайки без наследник, домакинството на Урасенке отново потърси наследник в къщата Омотесенке. Четиринадесетгодишният брат на Чикузо, Тоичиро, е избран да стане осмо поколение глава на Урасенке, наречен Югенсай Ито. С по -големия си брат Joshinsai, Itto премина обучение по дзен в храма Daitokuji под ръководството на свещениците Daishin Gito, Dairyu Sojo и Mugaku Soen. Заедно братята създадоха шичишишики, „седем тренировъчни упражнения“, като средство за подчертаване на духовния аспект на чанойю.
           Той създаде много инструменти за чай и написа трактата, Хама но Масаго [Пясък на плажа]. Той служи на клана Хисамацу, а също и на клана Хачисука от Ава (днешна Токушима). Също така той помогна за установяването на традицията на Сен в Едо и насърчи разширяването на практиката на чаной, като изпрати ученик, КАНО Собоку, в Осака и друг ученик, ХАЯМИ Сотацу, в Окаяма.

Деветото поколение в линията Urasenke е известно като Fukensai Sekio. Неговите основни постижения бяха възстановяването на имота Урасенке след големия пожар през 1788 г. и провеждането на двувековния паметник на Рикю през 1790 г. Той имаше статуята на Рикю, която беше повредена при пожара, възстановена и повторно осветена от свещеника Мугаку от Дайтокуджи навреме за възпоменанието.
            Фукенсай работи усърдно, за да противодейства на изместването на центъра на културата от Киото към Едо. Доживя до петдесет и пет години. Първият му син става глава на десетото поколение на Урасенке, Нинтокусай, а третият му син става шестият глава на Мушакойсисенке, Кокосай.

Най-големият син на Фукенсай, известен като Нинтокусай, стана десети от линията Урасенке на тридесет и четири години. Първият син на Нинтокусай умира неочаквано през 1811 г. и въпреки че има още пет сина, всички те умират, преди да навършат пълнолетие. И съпругата му Шошицу Соко, и дъщеря Теруко бяха сериозни практикуващи чадо. Нинтокусай беше известен като строг баща и учител.

Gengensai е живял през годините, водещи до ерата Meiji (1868-1912), време на драматични политически и културни промени в Япония. Този бурен период видя срива на Тогугава Шогунат, преместването на императора от Киото в новата столица Токио (дотогава наричано Едо), пълното приемане на Япония от западната цивилизация и развитието на страната в модерна държава. На фона на тези обстоятелства основните му постижения включват успеха му да убеди новото правителство на Мейджи, че то трябва официално да признае Чадо като сериозно културно и духовно занимание. Това беше, когато правителството беше на път да класифицира чадо като обикновена форма за отдих. Gengensai също се счита за създател на ryurei стил chanoyu, който използва маси и табуретки. Що се отнася до самия Урасенке, по случай 250-ия мемориал на Сен Рикю, той добави стаите Тоцуцусай, Дайро-но-ма, Хосенсай и Рюсейкен към комплекса на Коничиан, а също така построи Кабутомонската „Шлемна порта“, която стана символ на главната къща на Урасенке. Поради успеха си в поддържането на жизнеността на чадо в новата ера, той често е наричан Бащата на възстановяването на Чадо.
            Тази особено видна фигура в линията Urasenke и изобщо в историята на chanoyu беше осиновеният наследник на Nintokusai. Неговият естествен баща е бил глава от седмо поколение на фамилията Огю Мацудайра, клон на една от първоначалните родове Мацудайра, от която се е развила фамилията Токугава. Той беше осиновен от Нинтокусай, когато беше на девет години, а Нинтокусай, чието единствено оцеляло потомство бяха момичета, вече беше на петдесет. Nintokusai, като взе предвид семейния произход на daimyo на своя нов осиновен син, се погрижи момчето да е образовано в различните области на учебниците по онова време, както и в поезията, музиката и други традиционни културни усъвършенствания. Nintokusai почина седем години по -късно и по този начин Gengensai стана глава на Urasenke, когато беше само на шестнадесет.
            Като глава на семейството, той продължава наследствените длъжности на семейството като магистрат на chanoyu за семейство Kaga Maeda daimyo, със седалище в замъка Kanazawa, и семейство Iyo Hisamatsu daimyo, което окупира замъка Matsuyama. Също така, един от братята му е станал осиновен наследник на главата от 10-то поколение на фамилията Ватанабе, която е била съветник на семейство Owari Tokugawa, един от трите основни клона на семейството на shogunal Tokugawa. Благодарение на тази връзка, Gengensai получи патронажа на главата на 12-то поколение от семейството Owari Tokugawa, със седалище в замъка Nagoya. Понякога той поднасяше чай и на членовете на императорското семейство, а освен това беше запознат отблизо с много влиятелни граждани. Между Gengensai и дъщерята на Nintokusai, която Gengensai взе за своя булка, се роди едно момче. Трагично обаче момчето почина на шестнадесетгодишна възраст. Следователно, когато Gengensai беше навършил шестдесет години, той накара дъщеря си да се омъжи за млад мъж, който щеше да бъде негов наследник.

Юмиосай е роден като втори син на главата на видното семейство Суминокура в Киото. Той се жени за дъщерята на Gengensai Yukako през 1871 г., когато той е на деветнайсет години. Това беше точно когато новите правителствени реформи бяха въведени в действие и, наред с други неща, даймио бяха изместени и техните области станаха префектури, а образованието стана достъпно за масите, мъже и жени. За Урасенке реформите са имали опустошително въздействие, тъй като семейството е загубило стипендиите, които традиционно е получавало от семействата даймио, на които е служило през поколенията като магистрат на чаной. На фона на тази тъмна ера, през 1885 г. Юмиосай, на тридесет и седем години, прехвърли началството на къщата на най-големия си син и се оттегли в храма Миокиан в Ямадзаки. Юкако, известен като Шинсейин, работи активно за включването на Чадо в учебната програма на новосъздадените гимназии за момичета.

Синът на Юмиосай и Юкако, Комакичи, става глава на Урасенке на дванадесетгодишна възраст. Той е известен като Ennosai и също има имената Tetchu и Tairyu. След брака му през 1889 г. той и съпругата му пътуват до Токио, за да търсят възможности в новата столица. Той посвети енергията си за запазване и възстановяване на културните ценности на Урасенке, които бяха на ръба на разруха след възстановяването на Мейджи. Либерален мислител, той издава списанието Konnichian Geppo [Месечен бюлетин на Konnichian] за разпространение на информация за чадо, започна интензивната лятна програма за семинари, за да даде възможност на студентите да учат в централата, и систематизира учебната програма, за да се хареса на повече хора, особено жени и студенти.
           Ennosai почина на петдесет и три годишна възраст, по време на тринадесетия годишен летен семинар. Съпругата му Моккьоан Соко, която подкрепяше усилията му и работеше с него за обогатяване на чадо, почина на следващата 1925 година.

Първият син на Еносай, Масаносуке, е роден в Токио през 1893 г. Завършва университета Дошиша в Киото и през 1923 г. е официално признат за наследник една година преди баща му внезапно да почина. През 1925 г. той полага будистки обети при игумена МАРУЯМА Ден от храма Дайтокуджи, от когото получава името Мугенсай. По -късно член на аристократичния род Куджо му дава името Tantansai, с което обикновено е известен.
           Tantansai подари чай на чуждестранни сановници и членове на императорското семейство, включително императрица Теймей и наследния принц Акихито. Той възроди обичая да представя кенча, „ритуални предложения на чай“, в добре познати храмове и светилища (първото беше в Големия храм в Исе), което предизвика интерес към чадо в цялата страна.
           Tantansai's кономимоно, „предпочитани обекти“ са особено многобройни. Сред предпочитаните от него чаени къщи са Toinseki, Kan'utei, Gyokushuan, Zuishinken, Bounseki, Seikoan и Kojitsuken.
            След като поведе последователите на Чадо през запустелия период за културни дейности по време и след Втората световна война, той се отдаде на възстановяването му на просперитет. Освен това той беше един от първите в страната, който насочи вниманието си към разпространението на японската култура в чужбина. Той изпрати сина си в Съединените американски щати и Европа, за да въведе чадо. По -късно той самият пътува до САЩ и Европа с мисии chado.
            С цел да обедини и насърчи практикуващите традицията на Urasenke, Tantansai създаде националната асоциация за членство Chado Urasenke Tankokai, Inc. (сега Urasenke Tankokai Federation, международна организация за членство в Urasenke ), през 1940 г. Девет години по -късно той основава организацията с нестопанска цел Zaidan Hojin Konnichian (наречена Urasenke Foundation на английски), като по този начин включва имотите и културните ценности на семейство Sen.
            За усилията си за подобряване на японската култура и чадо той е награден с почетния медал със синя лента от императора на Япония през 1957 г. През същата година той става и първият лидер в света на чадо да бъде награден с почетния медал с лилава панделка. През 1960 г. получава наградата „Личност на културните заслуги“.
           Tantansai беше активен в много области, включително в издателската дейност. Той разшири Konnichian Geppo, който е преименуван Чадо Гепо [Месечен бюлетин на пътя на чая] и редактира и публикува монументалното произведение, Чадо Котен Зеншу [Пълна колекция от Chado Classics].
            На 7 септември 1964 г. Тантансай почина по време на пътуване до Хокайдо. Той беше на седемдесет години. Посмъртно му е връчен Орденът на изгряващото слънце, трета степен. Неговият паметник се отбелязва ежегодно на 5 юли, заедно с този за Gengensai и Ennosai.

Първият син на Mugensai & rsquos, на име Масаоки при раждането, е роден на 19 април 1923 г. Той има имената Соко, Сошицу и Геншицу. Неговите имена включват Хунсай, Геншу, Кьошин и Хансо. След като служи във дивизията на военновъздушните сили на японския флот по време на Втората световна война, той завършва временно прекъснатото си университетско образование в университета Дошиша, Киото, завършва икономическия факултет, предприема обучение по дзен и взима будисткия постриг при Гото Зуйган от храма Дайтокуджи, и е потвърден като наследник на Урасенке през 1950 г. Той успява като глава на петнадесето поколение на Урасенке през 1964 г., след смъртта на баща си и rsquos.
           Hounsai е оставил наследство на задгранични асоциации Tankokai и е дарил чаени къщи и стаи за чай по целия свят. Той предлага чедо да се корени в комбинацията от начина/принцип (прави), учене/учене (гаку) и практика/практически умения (джицу). Той лично е отдаден студент по история и култура на чая и има докторска степен. от Университета Нанкай, Китай, присъден му през 1991 г. за успешната защита на неговата дисертация относно влиянието на Ча Дзин от Лу Ю (8 в.) върху развитието на японската култура чадо и Лит.Д. от университета Chung-Ang, Корея, присъдена му през 2008 г.
            Той е първият в света на Чадо, награден с орден на културата от императора на Япония, и е награден с много други отличия и заслуги от Япония и страни по света. През 2002 г. той предаде ръководството на Urasenke на сина си Zabosai и взе името Genshitsu, но той продължава активно да популяризира целта си, капсулирана във фразата, & ldquo Мир чрез чаша чай & rdquo, споделяйки чадо в международен план.

Забосай е роден на 7 юни 1956 г. като първи син на Хунсай. Рожденото му име беше Масаюки. Той е носил имената Соши и Сошицу, а неговите имена включват Забосай и Генмоку. Той взе будисткия постриг под ръководството на Накамура Соджун от храма Дайтокуджи и беше потвърден като наследник на Урасенке през 1982 г. През 2002 г. той стана шеф на шестнадесетото поколение на Урасенке и взе името Сошицу. Оттогава той влага много енергия в образованието на по -младите практикуващи чай и се стреми да изясни чадо културата за всички. Той също така изпълнява задълженията си като ръководител на Урасенке. През 2003 г. той провежда 300 -та паметна церемония за петия глава на Урасенке, Фукюсай Джосо през 2007 г., 350 -тата памет на паметта за внука на Сен Рикю, Генпаку Сотан и през 2020 г., 250 -ият мемориал на 8 -та глава на Урасенке, Югенсай Ито в храма Дайтокуджи.

Тази статия съдържа откъси от Ръководство за процедурата за чай Urasenke 1: Уводно ниво,
от Tankosha Publishing Co.


Смъртта на чай майстор

Смъртта на чай майстор (На японски: 千 利 休 本 覺 坊 遺 文, Sen no Rikyu: Honkakubô ibun също известен като Sen no Rikyū: Студентските писания на Honkakubo) е японски биографичен драматичен филм от 1989 г., режисиран от Кей Кумай. [1] Той се основава на събития от реалния живот на Сен но Рикю, особено на събитията около ритуалното му самоубийство. Той беше включен в основния конкурс на 43 -ия Международен филмов фестивал във Венеция, в който спечели Сребърния лъв. [2]

Филмът все още не е видял NTSC домашна медия, но има и други формати с английски субтитри. [3]

  1. ^"映 画 監督 の 熊井啓 氏 が 死去". Фуджи Санкей Шинбун. Посетен на 2 ноември 2019 г.
  2. ^
  3. Енрико Ланча (1998). Предлагам кино. Gremese Editore, 1998. ISBN8877422211.
  4. ^http://www.japanesesamuraidvd.com/.sc/ms/dd/ee/882/Death%20of%20A%20Tea%20Master%20-%20Toshiro%20Mifune%20-%201989%20Remastered

Тази статия, свързана с драматичен филм от 80 -те години, все още е мъниче. Можете да помогнете на Уикипедия, като я разширите.


Ревю/Филм В Стара Япония, войник и майстор се сблъскват по пътя на чая

Hiroshi Teshigahara 's красива, много фина & quot; Рикю & quot; разкрива се с един съкровен японски вид нежелание да се налага на непознатия.

Времето е края на 16 -ти век, една от най -бурните епохи в японската история, когато дребен военачалник на име Хидейоши Тойотоми, чиято майка беше селянка, си проправи път, за да стане най -могъщият човек в страната.

В поредица от битки и чрез дипломатически маневри Хидейоши победи всички съперници, за да обедини воюващите провинции в нацията, която щеше да стане съвременна Япония. Една от първите му задачи е построяването през 1583 г. на големия замък, който все още доминира в Осака.

Освен че е войник и военен стратег, който е имал предвид световното завладяване, Хидейоши е бил и иновативен политически администратор. Той ревизира данъчното законодателство, насърчава външната търговия и въвежда поредица от проучвания на земята.

Имайки предвид тревожните резултати от собственото си изкачване, той се опита да замрази класовата структура, като забрани на всеки да промени професията си. Хидейоши умира през 1598 г. в Корея, в кампания, чиято цел е покоряването на Китай.

Само няколко от тези факти ще бъдат намерени в & quotRikyu & quot, чийто метод е косвен. Той очертава времето на насилствена промяна не в грандиозни, подобни на Куросава битки и придворни интриги, а в личните отношения на двама забележителни мъже.

Въпреки че конфронтацията е смъртоносна, повърхността на филма е възпитана, спокойна. Сякаш "Рикю", както и главните му герои, спазва правилата на обществото, в което жестовете никога не трябва да издават появата на равновесие.

От едната страна на борбата е Хидейоши (Tsutomu Yamazaki), грубият, блестящ парвену, който се стреми към културни усъвършенствания, подходящи за новата му житейска станция. От другата страна е Сен-но Рикю (Рентаро Микуни), майсторът, на когото се приписва, че е превърнал японската чаена церемония в ритуал на дзен будистката простота и интензивност.

Когато филмът започва, Хидейоши е ученик на Рикю от пет години. Това, което се нарича Пътят на чая, е нещо много по -сложно от боравенето с чаши, тенджери и източници на топлина без разливане. Не е за изучаване в краш курс. Това отнема време, по -скоро като фройдистки анализ. Няма преки пътища.

Както демонстрира Рикю, Пътят на чая е начин за разбиране на Вселената. Той информира духа, който управлява съзнанието, който диктува поведението. В хода на чиракуването си Хидейоши научава всички правилни жестове, като същевременно отказва да отрече превъзходството на своите амбиции в света.

Прекъсването става неизбежно, когато Хидейоши, който търси одобрението на учителя си във всичко, изисква от Рикю да подкрепи планираното завладяване на Китай. Старецът любезно се противопоставя. Съветниците на Хидейоши, страхуващи се от влиянието на Рикю, планират да го изгонят от съда.

Това би могло да се нарече сюжет, ако & quotRikyu & quot беше по някакъв начин конвенционален филм, който не е 't. Въпреки че е великолепно да се погледне, & quotRikyu & quot продължава с минимум кинематографични процъфтявания. Всичко е съкратено, опростено, като всяка последователност е напълно специфична, но и от общо значение.

Това не е филмът, с който повечето от нас са запознати. Той изисква публиката да го гледа с готовност да се подчини на неговото темпо, което е премерено, и да вземе предвид неговите грижи: изкуство и политика, действие и съзерцание, плът и дух.

Тези опасения не са точно езотерични, но може да изглежда, че те са важни.

Джузо Итами, директорът на „Погребението“, „Тампопо“ и „Данъчно облагаща жена“, веднъж описа различията между японските и американските филми като отразяващи фундаменталната природа на двете общества. Според него американските филми са по -богати, по -пълни с повествователни детайли, за да бъдат разбираеми за публиката с голямо разнообразие от етнически, икономически и образователен произход.

& quotЖивейки в Япония & quot, каза той, & quotis като живот в нация от близнаци. & quot Тъй като всички споделят еднакви културни влияния, японските филмови създатели могат да работят в един вид стенография. Една дума, маниер или визуална справка могат да носят информация, която би изисквала понякога дълги, конкретни обяснения в американски филм.

& quotRikyu & quot е точно онзи японски филм, за който г -н Itami говори. Публиката в Япония стига до нея вече запозната с Хидейоши и възрастта, в която той за кратко доминира, и вероятно също знае за Рикю и неговата съдба.

В резултат на това филмът е по-скоро рекапитулация на историята, отколкото преразглеждане на нея от гледна точка на някой, който живее през Япония в икономическия бум в края на 20-ти век. & quotRikyu & quot ще изисква определено количество отдадена концентрация на американски киномани, но наградите са налице.

Г -н Тешигахара е най -известен в тази страна със своята строга притча „Жена в дюните“, базирана на романа „Кобо Абе“, издаден тук през 1963 г. Той е и режисьор на документални филми, включително „Хосе Торес“ (1959 г.), който той засне в тази страна и „Антонио Гауди“ (1984).

Интересите му не са свързани с комерсиални филми. Той е и скулптор, керамик, еколог и аранжор на цветя. През 1980 г. той наследява баща си като велик майстор на Международното училище за аранжиране на цветя Sogetsu. Това е доста див фон за създаването на филми днес.

И все пак всяка от тези дейности в един или друг момент се осъществява в & quotRikyu. & Quot; Там ' винаги има съзнание за дизайн, цвят, текстура. Малко са близките планове. Човек се разглежда във връзка със стаите, къщите, дворците или пейзажите, които обитава.

Онова, което би било криза на емоции в друг филм, се третира официално, сякаш на публично място, отдалечено по пътя на нещо запомнено, а не пресъздадено.

Филмът е много изучен и значи да бъде. Нищо не изглежда спонтанно, но и не е смазочно.

Това е илюстрирано в елегантните изпълнения на г -н Ямазаки, хип звездата от „Погребението“, „Тампопо“ и „Данъчно облагаща жена“, и г -н Микуни, който е запомнящ се като стария измамник с комплекса „Лолита“ в г -н Итами 's & quotТаксираща жена се завръща. & quot

В производствените бележки, които придружават „Рикю“, г -н Тешигахара признава, че първоначално е имал „квотно чувство на нетърпение“ с чаената церемония.

Той се интересува от него, казва той, чрез това, което е намерил за съвършенство на антични керамични купи, създадени да отговарят на изискванията на церемонията, тъй като тя се развива до голяма степен под влиянието на Рикю.

Неговият филм няма да изпрати никого от театъра в стремителна бързане да намери чаена церемония. Това е лежерно, съзерцателно произведение, което е най-доброто му обяснение, подобно на дзен. Ефектът е освобождаващ.

"Rikyu" opens today at the Lincoln Plaza 2. Rikyu Directed by Hiroshi Teshigahara screenplay (Japanese with English subtitles) by Genpei Akasegawa and Mr. Teshigahara, based on a book by Yaeko Nogami photographed by Fujio Morita music by Toru Takemitsu produced by Yoshisuke Mae and Hiroshi Morie released by Capitol Entertainment . At Lincoln Plaza 2, Broadway at 63d Street, in Manhattan. Running time: 116 minutes. This film has no rating. Sen-no Rikyu . . . Rentaro Mikuni Hideyoshi Toyotomi . . . Tsutomu Yamazaki Riki . . . Yoshiko Mita Kita-no-mandokoro . . . Kyoko Kishida Nobunaga Oda . . . Koshiro Matsumoto Ieyasu Tokugawa . . . Kichiemon Nakamura


Sen no Rikyu, usually referred to as just Rikyu, was born in Sakai, Osaka during the year 1522. His contributions to chanoyu, the Japanese tea ceremony, has made him a highly significant figure in Japanese history.

According to records, Sen no Rikyu&rsquos father, known as Tanaka Yohei before he changed his last name to Sen, lived as a wealthy warehouse owner and was married to Tomomi Tayuki. Sen no Rikyu was often referred to as Yoshiro, a nickname often used for the eldest son of a Japanese family, when he was a child.

Being situated between the Osaka Bay and the Yamato River, the area of Sakai served as one of Japan&rsquos primary locations for foreign and inland trading. At the time, it was considered to be among the country&rsquos richest cities.

Ikyuu Sojun, a popular Zen Buddhist priest, loved the city&rsquos energy and lived there for the majority of his life. He was known for being a great poet, and one of the founding fathers of the ancient Japanese tea ceremony. As such, Sakai was regarded as the main center for chanoyu.

It makes sense, then, why Sen no Rikyu became interested in Japanese tea at an early age. He first studied it under the guidance of Kitamuki Dochin, a Sakai Townsman, during his youth.

By the age of nineteen, he was introduced to Takeno Joo by Kitamuki Dochin and became even more interested in the dynamics of Japanese tea ceremonies. Around the same time, Sen no Rikyu met and fell in love with a woman named Hoshin Myoju, who he married about two years later at the age of twenty-one.

From this point on up to his late fifties, not a lot of reliable information can be found regarding how he lived his life during his supposed peak years.

Existing documents only trace back to the accomplishments he did from the age of fifty-eight and onwards. These articles discuss how Sen no Rikyu was regarded as the master of Japanese tea by Oda Nobunaga during the year 1579. After Oda Nobunaga&rsquos death three years later, Sen no Rikyu then served as Toyotomi Hideyoshi&rsquos tea master.

He did not have a hard time building a strong relationship with Toyotomi Hideyoshi and was soon able to be a part of his inner circle. His inclusion in Toyotomi Hideyoshi&rsquos group of confidants also serves as his defining moment as an incredibly influential person in the world of traditional Japanese tea ceremonies.

In fact, he was granted the title Rikyu Koji by the emperor for him to fully establish his role as a tea master and separate himself from other practitioners. This distinction was needed in order for Toyotomi Hideyoshi to bring Sen no Rikyu to an important gathering with Emperor Ogimachi at the Imperial Palace.

All in all, Sen no Rikyu lived as a poet, writer, and renowned tea master of his time. He had students of his own, of which the two most popular were Nanbo Sokei and Yamanoue Soji.

A year before the Odawara Siege in 1590, Yamanoue Soji was tortured and killed by the order of Toyotomi Hideyoshi. The reason behind this incident remains unknown up to this day and is considered to be a great mystery given the role of Sen no Rikyu as Toyotomi Hideyoshi&rsquos confidant. Голямата част от

Articles written by our staff, highlighting the vibrant, modern side of Japan.
Featuring both fresh, fun discoveries as well as little-known treasures to help you see Japan through new eyes.


Completion of Wabicha in the teahouse “Taian (National Treasure)”

The spirit of Wabicha that Rikyu perfected is condensed into the tea room designed by Rikyu, called “Taian (National Treasure)”.

“Taian” is a two tatami mat size teahouse designed based on the aesthetics of Rikyu by removing unnecessary elements to the utmost extent.

In particular, the spirit of the tea ceremony that Rikyu valued the most is expressed in the creation of the “nijiri-guchi (entrance)”.

It is a narrow entrance located in a low position. Even high class samurai cannot enter unless they are in a posture that makes them crawl by taking off their swords and lowering their heads.

Nijiri-guchi shows that everyone who attends Chanoyu is equal regardless of their social status.

Chanoyu in samurai society

Nobunaga encouraged his vassals to participate in the tea ceremony. Only the vassals who were given permission were allowed to hold tea ceremonies, and they were given expensive tea bowls as rewards for their military exploits.

He made it a status of samurai to have famous tea utensils and to be proficient in Chanoyu.

As a result, the value of famous tea utensils has come to be equal to the lives of warlords as well as to the country.

When Nobunaga, who had an advantage in the battle with a warlord, told that his life would be saved if he handed over his famous teakettle, that warlord said “I cannot give you my teakettle” Then, the warlord put an explosive in his teakettle and blew himself up. This was an unbelievable story that showed Chanoyu had become the status of the samurai.


The Death of Sen Rikyu and the Birth of a Teabowl

In a single moment he was dead, a victim of seppuku. Nothing could have prevented it not the pleadings of Hideyoshi’s wife and daughter, not the intercession of samurai generals and Tea masters alike – nothing.

In preparation for this post I Googled “Sen Rikyu” and found 133,000 entries. (Now in 2013 there are 204,000) What more can be said? I am certainly not an expert on Sen Rikyu, but because he is near the heart of some of those aspects of Tea that interest me most. I have been reading about him and Toyotomi Hideyoshi for many years. To me, the ramifications that followed the death of Sen no Rikyu and their connection to Korea make that instant a key moment in teabowl history.

It is also interesting that of all the things written about Sen no Rikyu, one thing seems to puzzle writers most. Why did Toyotomi Hideyoshi command Sen Rikyu, this great man of Tea, to commit ritual suicide? In 1989, Japan made a movie to explore this question. The movie, Sen No Rikyu: The Death of a Tea Master, was highly rated but the question remains. (The movie is available on the web for a price.)
On the 28th day of the 2nd month of 1591 at his residence in Jurakudai, the palace he had helped to build, Sen no Rikyu wrote the following poem, raised his sword and carried out the command.

A life of seventy years,
strength spent to the very last.
With this my jeweled sword,
I kill both patriarchs and buddhas.
I yet carry one article I had gained,
the long sword and now at this moment
I hurl it to the heavens
A Biography of Sen Rikyu, Murai

There are other dissimilar translations. Two follow:

Welcome to thee,
O sword of eternity!
Through Buddha
And through Daruma alike
Thou hast cleft thy way.
Japanese Tea Ceremony. мрежа

I raise the sword,
This sword of mine,
Long in my possession
The time is come at last.
Skyward I throw it up!
translation: Suzuki Dasetsu

A full ceremonial seppuku always has a death poem. (jisei no ku 辞世の句). That there are at least three different translations of Sen no Rikyu’s death poem underscores the confusion surrounding his death.
Many have speculated as to why Toyotomi Hideyoshi ordered Sen no Rikyu to commit seppuku (切腹). You may also be wondering why a blog on teabowls, such as this, would deal with such an issue.

Why did I, on this April day 2010, decide to address this morbid issue and post this blog on Sen Rikyu? I certainly do not enjoy morose thoughts.
I chose Sen no Rikyu because, particularly in the Western world, we cannot think about Teabowls without thinking about the contributions of Sen Rikyu. April is the month of Sen Rikyu’s birth – April 21, 1581. Of course that may be the Chinese calendar.
The death of Sen no Rikyu has intrigued me for years, not because I enjoyed the topic, but because, in my mind, seeking the answer to the question, “Why?” and the aftermath of the deed, are keys to understanding the influence of Korea on Japanese teabowls and indeed Japanese ceramics in general.

So why did the most powerful man in Japan the great Taiko ask his beloved tea master to commit seppuku?
There are many possible reasons. I come to the following possibilities because they have been “collecting” over the years from readings, and discussions with Zen scholars of Japanese history and other learned people.

From: Japan’s Hidden History: Korean Impact on Japanese Culture, Jon Carter and Alan Covell

Was it because a statue of Sen no Rikyu had been placed on the second floor of an important building above Hideyoshi’s statue that was on the first floor? Hideyoshi became so enraged that he ordered that building burned to the ground only for it to be saved by the suggestion that Sen Rikyu’s stature be removed instead. To burn it would have enraged too many others. Some think it was because Sen no Rikyu refused Hideyoshi’s request to take Rikyu’s daughter, the beautiful Lady Ogin, as a concubine. Perhaps it was because Lady Ogin had an unrequited love for Lord Ukon, who angered Hideyoshi by becoming a Christian convert. The movie Sen No Rikyu: The Death of a Tea Master suggests this as a possible answer. Hideyoshi, being Buddhist, reportedly did not like many Christians. However, after Sen Rikyu’s death he chose Furuta Oribe to be his tea master. Oribe was a Christian.
Sen no Rikyu strongly disapproved of Hideyoshi’s desire to invade Korea and China. Rikyu argued vigorously against this war and died a year before the invasion. Was that the reason?
Although Toyotomi Hideyoshi had been named Taiko – Absolute Ruler in the Emperor’s name – and thus achieved unparallel military power throughout Japan, he had always suffered because of his personal physical appearance. In addition Hideyoshi could never fully deny his own humble beginnings. Not being of noble birth, Hideyoshi could never be what he truly wanted – to be Shogun. Short and thin, Hideyoshi’s sunken features were likened to that of a monkey. Oda Nobunaga, a great warrior, but less than tactful man (for whom Sen no Rikyu was tea master before Hideyoshi), often called Toyotomi little Saru (monkey) and the ‘bald rat’. That would have surely bothered Hideyoshi. Finally there was the rumor some Japanese scholars say was true. Hideyoshi had syphilis of the brain and was slowly going insane. You may not read the latter reason in many accounts, certainly not Japanese ones, but a leading unbiased Japanese scholar told me this personally. Clearly, Hideyoshi had become jealous of his once beloved advisor and confidant. After all Hideyoshi was Taiko. Sen no Rikyu was merely a Tea master. Hideyoshi should receive all the accolades, love and praise.
Sen no Rikyu by contrast was beloved by all who knew him, at peace with himself, had achieved his life goals and was a true man of Zen and of Zen Tea. Even with great power, how can you really compete with that? Are these all not reasons for Hideyoshi, particularly if he was going insane, to command Sen no Rikyu to commit seppuku?
Ironically it took place at Jurakudai – the Palace of Pleasure that Sen no Rikyu helped to build. There was no pleasure in the palace that day – not even for Hideyoshi. He regretted his command.
As stated earlier, I begin to write about the great tea master Sen no Rikyu at the end of his life because, frankly, so much has already been written about Sen no Rikyu that there is little to add. Knowledge of how he died helps to clarify for me a great deal in the history of tea bowls. But unfortunately much remains unclear.
I will go back in history a few years in Sen Rikyu’s life and tell a story that I have also researched for many years. You may already know some or even this entire story or you may have never heard it. In any case it demands retelling – even if it too will remain confusing.
Allow me to set the stage. For part of this story Oda Nobunaga is alive and Sen no Rikyu is his tea master. I have already mentioned that after the death of Oda Nobunaga, under whom Sen no Rikyu was tea master, Sen no Rikyu became tea master for Toyotomi Hideyoshi. In 1586 Hideyoshi began construction of Jurakudai – the Palace of Pleasure. As part of the building process Hideyoshi asked Sen no Rikyu to purchase roof tiles for the palace.
To do this, Sen no Rikyu visited the family of his old friends Ameya the rooftile maker and potter and Teirin, Ameya’s wife, who worked at his side. Sen no Rikyu had met them earlier when he was tea master for Oda Nobunage and had brought some attention to their work. Ameya, who had been called Sokei or Masakichi, was a Korean who immigrated to Japan around 1520 and married Teirin. On Sokei’s (Ameya’s) death (about 1560), Teirin became a nun and changed her style of work to Ama-yaki or nun’s ware. Chojiro and Jokei, their two sons, worked with her. Chojiro was already a potter and rooftile maker of some renown.
One account says that Sen no Rikyu had actually given Sokei and Teirin his old family name “Tanaka” after Rikyu had changed his name to “Sen”. Another account says that Rikyu’s family name “Tanaka” was given to the two sons. In any case there was a close relationship between Sen no Rikyu and Chojiro.
The name Sen, that Rikyu adopted, came from his grandfather Sen-Ami. Sen-Ami was also a Korean immigrant married to a Japanese lady. This made Sen no Rikyu ¼ Korean. Sen-Ami, Rikyu’s grandfather, was an aesthete working for Ashikaga Yoshimasa a local waolord. Various scholars speculate that some of the more natural teachings of Sen Rikyu’s aesthetics came from his Korean grandfather since they are almost identical to many earlier Korean aesthetic principals.
You may know that Sen no Rikyu commissioned Chojiro to make teabowls. Formed by hand with a simple glaze, these bowls had a natural feel and suited wabi-cha well. For many years these bowls were known as ima-yaki “now ware” since they were pulled from the kiln immediately after the glaze matured. Some even referred to these teabowls as Hasami-yaki or (tongs ware) since tongs were used in the firing process. This ware was so loved by the palace and by Hideyoshi that Chojiro’s bowls could not be sold to the general public.
After Chojiro’s death in 1589, Toyotomi Hideyoshi was so saddened and moved that he presented the brother Jokei with a seal on which was the word RAKU meaning “pleasure”. The word was derived from the name of the palace Jurakudai. The same place where Rikyu was ordered to commit seppuku. This is the same palace for which Sen no Rikyu bought roof tiles from Chojiro.
I wonder if Sen no Rikyu knew that Hideyoshi would have the roof tiles covered with gold leaf? Sen no Rikyu and Hideyoshi often had different aesthetic tastes – Hideyoshi more extravagant and Rikyu more humble.
The Tanaka family was so touched by the gift of this RAKU seal from the great Taiko that they changed their family name to Raku. That family became the Raku family dynasty that continues today in Kyoto, Japan. There they continue to produce Raku teabowls after fifteen generations.

From The World of Korean Ceramics, Jon and Alan Covell

This Raku bowl is by Chojiro. Since none of Chojiro’s bowls were available for purchase by the public. It is highly likely that Sen no Rikyu used this bowl perhaps while serving Tea to Hideyoshi. The bowl is a great example of Chojiro’s work and the aesthetics of Sen Rikyu’s wabi-cha. Formed by hand and glazed with a simple transparent glaze there is a softness to the feel of this and all Raku bowls that suits them well to Tea.

Since not all of Chojiro’s red bowls have smoke marking, it is presumed that such markings may have initially occurred accidentally after the bowl was withdrawn from the kiln, while the glaze was still molten, and placed on some wood or brush that happened to be on the ground nearby. To quote from the Raku Family web site:

The form achieved in his tea bowls is a manifestation of spirituality, reflecting most directly the ideals of wabi advocated by Sen no Rikyu as much as the philosophy of Zen, Buddhism and Taoism. Chojiro, through his negation of movement, decoration and variation of form, went beyond the boundaries of individualistic expression and elevated the teabowl into a spiritual abstraction and an intensified presence.

Sen Rikyu, in life, helped to give birth to the humble tea bowls we know today as Raku.

On Sen Rikyu’s death, no one remained to argue with Hideyoshi against the invasion of Korea and the devastating Imjin War (Bunroku no eki). That war led to the death of approximately 3,000,000 people in Korea. Far more lives were lost than in any modern war. The stories of that war are horrific beyond comprehension. The war led to the dislocation of somewhere between 60,000 and 90,000 people of all types, men, women, children, scholars, poets and craftspeople of all types including an estimated 2000 potters who set up studios for many warlords in Japan. In the process the Korean potters founded numerous pottery villages. Many of those villages remain in Japan today. In a strange twist of fate it is possible to argue that had Sen no Rikyu not died and had been able to persuade Hideyoshi to not attempt to conquer Korea and China the face of both Korean and Japanese ceramics and specifically tea bowls, would be vastly different today.

Originally I was going to post this on April 1st but decided to postpone it a few days because of the odd significance of that day in the USA – perhaps beyond. I decided to look once more at the official Raku Family website and discovered that they, on April 1, 2010, had drastically changed their web site from what it had been for many years. It was a joke on me. Even much of the information had changed. It is not my intent to disrespect those who choose the content of the official Raku Family website. After considerable thought and conscious searching, I decided to present on my post the information I have been collecting on this story for many years. It comes from several sources that have also been doing research on the subject.

Notably one source is now on line in the 1901 book Japan Its History Arts and Literature Vol VIII Keramic Art by Captain F. Brinkley. Much but not all of his information is confirmed by other authors. Please also compare his Raku family linage on page 36 Japan History with the official Raku site.

If you go to the new Raku Family website, you will not learn that they have any Korean roots. Rather, they report that their roots are part Chinese and discuss evidence to prove it. For many years it has been the practice for Japanese people to deny the influence of Korea on their culture and/or that they might be themselves part Korean. One scholar told me that this practice is like denying the influence of African Americans on Jazz, particularly in the area of ceramics.

Was Chojiro part Korean or part Chinese? Were Chojiro and Jokei actually brothers? Did Sen no Rikyu give his family name Tanaka to Ameya or to Chojiro or not at all? (Just a few years ago Koreans who lived in Japan and did not change their name to a Japanese name could not own property – even if their family had lived in Japan for centuries.) In the final analysis, none of the facts of my post really matter. What we can agree on is the importance of the relationship of Sen no Rikyu to Chjiro and Jokei and the birth of a tea bowl that became Raku.

This is simply a blog. It is not a doctorial dissertation nor is it a book, both of which should require much more documentation. It was originally written to help clarify some things in my own mind about Sen Rikyu’s death and the impact on Korean and Japanese tea bowls – not to confuse the history of Raku. After all the real purpose of this blog is simply to think about and enjoy some teabowls.

The term “Raku” should not be confused with the Western ware inspired by Raku and developed principally by Paul Soldner that we know as “raku”. After watching Paul Soldner demonstrate his process, the great teabowl master Raku Kakunyu XIV spoke with Soldner and said , “It is an interesting process but it is not Raku. I am Raku.” This story came directly from Paul.

While the above Chojiro Raku teabowl is truly a great one. it is not the the bowl that first inspired me to think about writing about Sen Rikyu. That bowl was a Korean Goryeo Dynasty celadon bowl that I did not include in my last post. This celadon bowl was officially documented as having been used by Sen Rikyu. Japan keeps very extensive records on official tea ceremonies. Reportedly Korean bowls were used the majority of the time.

From The World of Korean Ceramics, Jon and Alan Covell

Known as the Naniwazutsu, this celadon bowl is very different from those on my celadon teabowl post. First it is not an ‘open’ form but is upright. Celadon was made throughout Korea during the Goryeo Dynasty and although many of the “finest” celadon came from Gangjin it is immediately clear from the crackled glaze that this piece does not come from Gangjin. This bowl is too unrefined.

That is how it should be for a Sen no Rikyu bowl. Although Goryeo celadon is known for its sophistication. There is something about this Goryeo bowl that remains humble. Is it the slightly pock marked surface with its partially under-reduced tea stained crazed glaze or the innocently carved and inlaid ‘sang hwa mun‘ cranes, ironic symbols for long life – while Sen Rikyu’s life was shortened? Is it the simple stamped chrysanthemum a symbol for cheer and optimism – and an object for meditation? Or is it the off-center form that we know fits the hand perfectly?

The Naniwazutsu feels like a bowl that is for quiet personal contemplation and meditation, not a bowl to be shared. I wonder if Sen no Rikyu used it in that way?

It is also one of those rare chawan that seems like a cross between a chawan (teabowl) and yunomi (watercup) in Japanese. Many Western potters don’t seem to understand or ignore the difference. That is a topic for another post.
In any case, I hope you enjoyed this post. Your comments and suggestions are encouraged and welcome.

Special thanks to Alan Covell for permission to post the photos from his books and the insights those books have been giving me. Dr. Jon Carter Covell, Alan’s mother was a close friend. We miss her insights into Japanese and Korean culture greatly.


Wa (Harmony)

A feeling of closeness with nature and people.

Kei (Respect)

A feeling of thankfulness to everyone and everything around them.

Sei (Purity)

A physical and spiritual sense of cleanliness and orderliness.

Jaku (Tranquility)

A feeling of "silence" that can be obtained by studying Tea, if you have reached the previous stages of Harmony, Respect, and Purity.

Later In life, Rikyu starting using very small tea rooms with only 2 tatami mats. After he developed his Wabi-cha philosophy, Rikyu started using black Raku tea bowls . Raku is a method that uses a quick but low heat process to create ceramics. Once Raku tea bowls were in place, he implemented other ideas like flower containers, tea scoops, utensils made of bamboo and other simple daily life items.

Sen Rikyu built a tea room called Tai-an in the 16th century. Tai-an is a 2-tatami mat tea room located in Myokian Zen temple in Kyoto, Japan. This is the only tea room built by Sen Rikyu that still stands to this day. It's also the oldest tea room in Japan. Tai-an is now a national treasure in Japan. Your required to give a 1 month reservation notice to view this tea room but even then you cannot go inside the tea room. This is one of Japan's most famous artifacts and the reason I chose to name my Matcha company after Sen Rikyu and his historical tea room Tai-an.

Sadly, do to imperative disagreements between Rikyu and a powerful lord named Toyotomi Hideyoshi. Hideyoshi sentenced Rikyu to commit suicide on February 2nd, 1591. Rikyu was a tea master under Hideyoshi for many years. Even after his death, Hideyoshi still passed on the philosophy and aesthetics Rikyu left behind.

His philosophy on the Japanese tea ceremony transformed the Japanese culture forever and how others looked at life itself through his beliefs of Wabi-cha. His philosophy and practices are still imprinted in tea rooms all throughout Japan. His life will continue to live through each generation of his family Lineage. In fact, there has been 13 generations of family decedents after Rikyu died that has passed down his legacy from generation to generation.


Suigetsu Artist: Sen-no-Rikyu (1570)

January 28, 2021 by Aidan Miles Read right to left, the first character (睡) means sleeping, drowsy, or even to die in certain contexts. he next character (月) means moon in this context. This character provides a contrast to the previous in its breathiness.

Sen-no-Rikyu (1522-1591) was enchanted and intoxicated by the moon, he felt drawn by its beauty: something so defiantly glowing against the deep darkness that spreads in all directions. In many regards this mimics one’s tea. Tea can provide a wonderful place of solace from a cold day outside, a gentle reprieve from the daily workload. Sen-no-Rikyu clearly found escape in art (as seen in his creation) but also in tea.

In the 16th century Sen-no-Rikyu formalized the Japanese tea ceremony, enriching it with integrity and effectively providing a wonderful social ritual, in turn, forever influencing tea drinking. From a young age he studied tea, eventually rising to tea master status and becoming a trusted confidant to Toytomi Hideyoshi, a shogun.

Sen-no-Rikyu was a part of the intellectual class of Japan at the time called the literati. This means he was interested in all forms of culture like art, literature, religion, and tea. This is clearly reflected in the beautiful work of ink calligraphy Sugietsu, translated as Intoxicated by the Moon. We see two large kanji and a smaller illegible character at the right, full of energy in their brushstroke, mirroring the dark depths of the night sky in their color.

Read right to left, the first character (睡) means sleeping, drowsy, or even to die in certain contexts. This first character, in contrast to its meaning, is full of energy, life, and direction. One can clearly see the power and confidence within each stroke. The character is also strong in its color, the black is deep, very few white splotches shine through any of the brush strokes. With this deepness and permanence, my mind goes to the night sky, an everlasting companion of all humans each day.

It watches over us with its impenetrable depths. This character is similar to the night sky in its strength and depth. These qualities of depth and strength directly mirror the meaning of the word: sleep and by extension intoxication or enchantment. This feeling of being drawn by a beautiful entity, a sight that is overwhelming in its complexities and contrasts, is also incredibly strong, It is confident within one’s mind, yet, full of energy like the brushstrokes above.

The next character (月) means moon in this context. This character provides a contrast to the previous in its breathiness. Its line is broken with splotches, little craters of white. This character is still full of energy and direction, but is not as permanent. It even is dwarfed by the size of the other. How can one not feel empathy for the moon in this context. It stands against the large character of sleep, an embodiment of the night sky, with gentleness and a semblance of confidence.

It is also made up of the same inky color as the night sky, but it shines proudly for all to see despite its inconsistent blemishes. The sky may be more permanent and deep than the moon but it is still intoxicated by the moon's beauty, maybe even jealous. After all, who is more enchanted by the night sky than the bright moon?

I look at this work of art and wonder how does this relate to the act of drinking tea? Being intoxicated by the moon is a very similar experience of being intoxicated by the beauty of one’s cup of tea. It sits in front of all of us, sending gentle curling mists upward, displaying rich colors of gold, green, brown, and red. Seeing the tightly rolled pearls unfurl gently over the course of a couple minutes is heartwarming. Watching a small bundle of oolong leaves quadruple in size to release so many unique and complex flavors is nothing short of a miracle.

And aren’t we all intoxicated by the varying levels of caffeine in our tea? The character 睡 meaning sleep or intoxication is embodied within the tea Jasmine Phoenix Pearls, its intoxicating scent and its pearls wonderful journey of unfurling mimic the beauty of the night sky. As for the other character 月 (meaning moon) there is no better tea than the Earl Grey Bella Luna this tea’s hints of coconut allow for a wonderful smoothness of flavor with delightful craters of citrus throughout. Sen-no-Rikyu acknowledgement of the beauty and power of the moon is something akin to that of what many of us feel when sitting with our cups of tea. I think Sen-no-Rikyu would ask all of us: when is a person not intoxicated by the power of tea?

List of site sources >>>


Гледай видеото: FURUTA ORIBE e la sua CERIMONIA DEL TE (Януари 2022).