Историята

Трудова църква


Трудовата църква е основана от Джон Тревър, бивш унитариански министър. Първата служба беше извършена в Манчестър през октомври 1891 г. Скоро бяха създадени и други трудови църкви в други индустриални градове, включително Барнсли, Бирмингам, Брадфорд, Болтън, Дънди, Халифакс, Лийдс, Лондон, Нотингам, Олдъм, Плимут и Улвърхамптън.

Тези църкви понякога са били формирани в отговор на църковните служители, подкрепящи кандидатите на либералите и консерваторите на парламентарните избори. Например Брадфордската трудова църква е създадена през 1892 г., след като министър -нонконформист подкрепи кандидата на Либералната партия срещу социалиста Бен Тилет на общите избори през 1892 г. До 1895 г. във Великобритания е имало над петдесет от тези трудови църкви.

Джон Тревър и неговите последователи бяха християнски социалисти, които вярваха, че работническото движение може да бъде движещата сила за постигане на „Божието царство на земята“. Много от водещите британски социалисти бяха активни в Църквата на труда и включваха Кейр Харди, Бен Тилет, Том Ман, Фред Джоует, Филип Сноудън и Маргарет Макмилън.

Когато в Брадфорд се проведе конференция за създаване на Независимата трудова партия, Джон Тревър организира църковна служба, която да придружава събитието. Смята се, че над 5000 души са присъствали на службата в Брадфордската трудова църква.

Трудовите църкви обикновено привличат събрания между 300 и 500 души. Дънди беше средно 400, но трябваше да затвори вратите, когато Кейр Харди говори на една среща. Трудовата църква в Халифакс беше една от популярните и редовно привличаше 500 поклонници. Нормалната служба беше (1) Химн, (2) Четене, (3) Молитва (4) Хор, (5) Известия и събиране, (6) Химн, (7) Адрес, (8) Химн и (9) Благословение. Използваните химни са взети от Книга с химни на църквата на труда, и въпреки че включваше някои одобрени традиционни химни, включваха предимно социалистически песни и стихотворения, написани от Едуард Карпентър, Чарлз Кингсли и Уилям Морис. Църковните четения са склонни да се вземат от произведенията на социалистическите писатели, а не от Библията.

Повечето от трудовите църкви са участвали в благотворителна дейност. Лондонската трудова църква, под ръководството на Пол Кембъл, редактор на Християнски социалист списание и Маргарет Макмилън създават училище, докато Д. Б. Фостър в Лийдс води кампания за подобряване състоянието на бедните квартали в града. Джон Тревър в Манчестър ръководи приют за бездомни и осигурява клуб „Пепеляшка“ за деца в неравностойно положение в Дийнсгейт.

Джон Тревър започва да издава месечно списание, Трудовият пророк през януари 1892 г. Мотото на корицата е „Бог е нашият крал", но по -късно се променя на „Нека трудът да бъде основата на гражданското общество". Това води до оплаквания, тъй като думата Бог не е включена и в крайна сметка Тревър се връща към оригинален девиз. Трудовият пророк продължава до 1898 г., когато е заменен от по -малките, тримесечни, Трудовата църковна книга.

Джон Тревър напуска Трудовата църква през 1900 г. Без неговото ръководство църквата изпада в упадък. След изборите през 1906 г. имаше кратко възраждане, но с избухването на Първата световна война Трудовата църква престана да съществува.


Църквата и съюзите

Защитата на зараждащия се синдикализъм в Америка в края на деветнадесети век е светла глава в историята на Католическата църква в САЩ. Когато нервен Ватикан беше подготвен да отпише профсъюзите като вид „тайни общества“, на които Църквата отдавна се противопоставяше, кардинал Джеймс Гибънс от Балтимор защити Рицарите на труда в Рим и предотврати осъждането на Ватикана срещу американските профсъюзи и постиженията, които помогнаха църквата запазва лоялността на хората от работническата класа.

Защитата на Гибънс на рицарите на труда може или не е имала голямо влияние върху одобрението на папа Лъв XIII в подкрепа на организацията на труда в енцикликата от 1891 г. Rerum Novarum , но той определя модел на католическа подкрепа за синдикализма, който продължава в САЩ в продължение на един век. Тази подкрепа изглеждаше отново оправдана, когато "независимият самоуправляващ се профсъюз"#148 "Солидарност" изигра решаваща роля в разпадането на европейския комунизъм през 80-те години.

Но времената и социалните реалности се променят. Развиващата се социална доктрина на Църквата трябваше да вземе предвид новите икономически, демографски и фискални реалности & rdquoи този процес понякога изискваше сериозно преосмисляне на подхода на Църквата към публичната политика и позициите, които лидерите на Църквата обичайно заемат по конкретни въпроси . По подобен начин социалната доктрина трябва да вземе предвид променящите се реалности на американския синдикализъм: една от най-забележителните от които е, че по-голямата част от членовете на профсъюзите сега принадлежат към работническите съюзи от публичния сектор, а не към синдикатите в частния сектор. Повечето американски работници, обединени в синдикати, днес са държавни служители.

Самата идея за работнически синдикати в публичния сектор се съпротивляваше от такива твърди либерали като Франклин Д. Рузвелт и президента на AFL-CIO Джордж Мени. Сега, когато синдикатите в публичния сектор са голяма част от американския пейзаж, някои от теоретичните проблеми, които бяха обсъждани, преди правителствените работници да се обединят, вече не са просто теоретични.

Социалните учени обикновено повдигат три предупреждения относно отличителния характер на синдикатите в публичния сектор: синдикатите в публичния сектор могат да изкривят трудовите пазари, като политизират наемането и уволнението на синдикатите в публичния сектор са склонни да оказват сериозен натиск върху публичните финанси (за които слабите политици, търсещи подкрепа за избори, са поне като голяма вина) и синдикатите в публичния сектор са склонни да намаляват качеството на обществените услуги (като затрудняват прилагането на стандартите на#147 добро правителство и#148, които американският синдикализъм веднъж е подкрепял).

Към предупрежденията може да се добави и личният интерес на синдикатите от публичния сектор в разширяването на правителството (повече правителство = повече работни места повече държавни работни места = повече членове на AFSCME, NEA и други мегасъюзи от публичния сектор) съпротивата на организираното от синдикатите правителство работниците да се променят (има ли сериозен ученик в американското начално и средно образование съмнение, че огромните и човешки трагични неуспехи на американските държавни училища K-12 имат нещо общо със съюзите и съпротивата на стандартите за изпълнение на учителите?) способността на профсъюзите от публичния сектор и техните политически съюзници да държат като заложници нормалните процеси на демокрация (вж. “Wisconsin ”) и начините, по които синдикатите в публичния сектор ’ изискват все по-високи заплати и обезщетения, изкривяват публичните финанси и източват ресурсите от други области, в които социалната справедливост е заложена.

Правото на работниците да се организират е уреден въпрос в католическата социална доктрина. Но организираният труд, подобно на други части на обществото, носи отговорности за общото благо. Никой няма да нарушава правото на един съюз да защитава своя, поради което той съществува. Но когато профсъюзите защитават само своите, в ущърб на останалата част от обществото (и в най-добрия американски случай, в ущърб на бедните деца в града), нещо не е наред.

Солидарността в Полша беше движение на социално, културно, морално и политическо обновление. Трудно би било да се каже това за Американската федерация на държавните, окръжните и общинските служители или Националната образователна асоциация, точно както е невъзможно да се направи аналогия между членовете на AFSCME или NEA от двадесет и първи век и членовете на профсъюза -1960 AFL-CIO (много по-малко рицарите на труда в техните потници). Призивите към опита на „Солидарност“ или към „традицията“, като католическа причина за безкритично одобряване на изискванията на синдикатите в публичния сектор, не се сравняват с реалността или католическата социална доктрина.

Джордж Вайгел е отличен старши сътрудник на Центъра за етика и публична политика във Вашингтон, окръг Колумбия

Станете фен на Първи неща във Фейсбук , абонирайте се за Първи неща чрез RSS и следвайте Първи неща в Twitter.


Запазване на вярата с труд: Могат ли синдикатите и църквите да поддържат дългогодишното си приятелство?

През по -голямата част от историята на Америка профсъюзите се радват на подкрепа от религиозни лидери и техните последователи. Но тези връзки показват признаци на разплитане, тъй като профсъюзите прегръщат радикалната левица и се противопоставят на приоритетите на църковните лидери.

Това наистина е естествено приспособяване ", заяви изпълнителният вицепрезидент на AFLCIO Линда Чавес-Томпсън за връзките между религията и работническото движение. В последния Ден на труда на 20-ти век тя беше избрала да се обърне към католическите енориаши в църквата" Дева Мария от Гуадалупе "на север Денвър.

Католическата църква поставя достойнството на индивида в "центъра на нейните социални послания", каза Чавес-Томпсън. Тази загриженост за човешкото достойнство е в основата на дългогодишното партньорство между профсъюзите и католиците, както и много други християни, евреи и други вярващи, но това е и причината връзките между някои църкви и труда да се разхлабят през последните години. Църквите са все по -загрижени, че съюзите са водещ източник на финансиране за политически кандидати, противоположни на традиционните ценности. В допълнение, традиционната връзка на профсъюзите в подкрепа на затруднените работници и имигрантите се ерозира, тъй като членството в синдикатите в частния сектор достига исторически минимуми и тъй като профсъюзите съсредоточават организацията си върху държавни служители с по-високи доходи, учители и други професионалисти.

AFL-CIO се опитва да обърне тези тенденции и да укрепи връзките между църквата и труда. Успехът му далеч не е сигурен.

Екуменическа история на подкрепа

Въпреки че католическата църква исторически е най -разпознаваемият и организиран църковен защитник на профсъюзите в САЩ, не е сам.

Протестантските църкви бяха защитници на съюза през епохата на прогресията в началото на ХХ век. Докато католическата църква все още служи на имигрантите извън кораба, протестантските лидери на движението за социално евангелие предоставиха известна подкрепа за пролаборски активизъм, основан на вяра. Но монсеньор Джордж Хигинс, виден католически трудов активист, видя границите на движението. В Организиран труд и Църквата той пише:

Евреите също бяха активни в работническото движение. Еврейският комитет по труда е основан в Ню Йорк през 1934 г. от лидери на коалиция от групи, включващи Международния дамски съюз на работниците в облеклото, Американските работници по облеклото, Работническия кръг и Еврейската ежедневна асоциация за препращане. Но фокусът на комитета беше извеждането на евреите от Европа и безопасното влизане в САЩ. Едва по-късно, през 50-те и 60-те години, тя ще се превърне в по-традиционна група на работническото движение.

Католическата църква „не дойде лесно в подкрепа на труда до края на 19 век“, пише Джулия Витуло-Мартин в Wall Street Journal. Въпреки че йерархията на американските църкви до голяма степен имаше корени от работническия клас, Ватиканът се чувстваше неудобно с концепцията за профсъюза. Църквата отхвърля съюзната реторика на класовата война, а ритуалите на съюзното братство (тайни ръкостискания и други подобни) напомнят на църковните лидери твърде много за антикатолически групи като масоните. Освен това някои профсъюзни лидери не приветстваха католически имигранти. И все пак синдикатите неизбежно бяха привлечени от имигрантите като източник на членове и Църквата видя, че трябва да се приспособи към тях.

Кардинал Джеймс Гибънс от Балтимор осъзна, че много е заложено в нарастващото приятелско отношение на Църквата към синдикатите. Пише Витуло-Мартин: „В едно плуралистично общество хората биха могли просто да се оттеглят от вярата си, ако една църква направи нещо достатъчно притеснително, за да ги отчужди“. Гибънс смята, че „работниците са основното членство на църквата“ и трябва „да бъдат убедени да останат в църквата“.

В бележка от 1886 г., одобрена от католическите епископи на САЩ, Гибънс пише:

В немалка степен поради подтикването на кардинал Гибонс, католическата църква ще играе водеща роля в „поддържането на легитимните цели на труда, като справедливите заплати, и в смекчаването на радикалните им импулси“, както се изрази Витуло-Мартин. Ентусиазмът към синдикатите ще продължи и през 70 -те години на миналия век, когато организацията на труда в частния сектор достигна своя връх.

От 1935 до 1955 г. цели 150 училища по труда в САЩ се ръководят от местни католически енории, йезуити и глави на Асоциацията на католическите синдикали, особено в Чикаго, Денвър, Детройт, Ню Орлиънс, Ню Йорк, Питсбърг и Сан Франциско. Така наречените „трудови свещеници“, които ги ръководеха, подпомагани от адвокати, лидери на труда и учители, „подкрепяха даденото от Бога право на работниците да се организират и колективно да се договорят“, пише Хигинс. В трудовите училища имигранти и обикновени работници се появяваха през нощта и през почивните дни. Те „са преминали обучение по ядките и болтовете на организирания труд, зачатъци като публично говорене, парламентарни процедури и демократични избори“, спомня си Хигинс. "Те също получиха доза от американската трудова история и католическото социално учение."

Хигинс, който почина миналата година, беше може би най -разпознаваемият религиозен водач в работническото движение и един от последните „работнически свещеници“. Той ръководи отдел „Социални действия“ на католическите епископи, посредничи в спора между лозарите и последователите на Сезар Чавес в Калифорния и се зарече никога да не отказва поканата да говори пред публиката на съюза. През 1990 г. президентът Бил Клинтън му присъжда президентския медал за свобода, най -високото отличие, връчено на цивилни американци.

Преподобният Робърт Сирико, защитник на свободния пазар и президент на Института за изследване на религията и свободата в Актон (www.acton.org), пише, че Хигинс е имал толкова морално влияние върху синдикатите, колкото и негов поддръжник: " Монсиньор Хигинс посвети живота си на подпомагането на гарантирането на правата на работниците и на подобряването на условията, при които те изпълняват своите призвания на работното място. Неговият морален глас имаше значение не само в отстояването на правата на работниците, но и когато той разчупи редиците, за да заклейми синдикатите за корупция, расизъм и насилие. "

Голям труд срещу религиозна свобода

Дял VII, клаузата за защита на религията от Закона за гражданските права от 1964 г., е може би най-малко известната и най-малко използваната част от този знаков закон. В него се посочва, че профсъюзите не могат да принудят работниците да плащат вноски към синдика, ако това нарушава техните религиозни убеждения. Забележително обаче е, че служителите трябва да се борят, за да оправдаят правото си дори в религиозните институции.

В един случай католически учител беше уволнен от университета в Детройт, йезуитско училище, защото той възрази срещу изискването той да се присъедини към Националната образователна асоциация и нейния местен филиал. Учителят, който се противопостави на застъпничеството на синдикатите за аборти, спечели важно решение на апелативния съд от 1990 г. Но отне това, което адвокатът му нарича „дълга, тежка битка“.

След това е случаят с Робърт Биърс, южен баптист, който едва не загуби работата си като електротехник в съоръжението на военновъздушните сили на Кейп Канаверал в Локхийд Мартин, когато повдигна религиозни възражения срещу членството в съюза. В своето „заявление за освобождаване от религиозни такси“, подадено през есента на 2000 г., Beers пише: „Тъй като синдикатът подкрепя организации, които подкрепят каузи, аборти, хомосексуализъм, порнография и други, с парите, които аз и другите сме принудени да плащаме, Сега съм принуден да стана участник в каузи, които според Римляни 1: 20-32 са непримирими с живота ми като християнин. " Шефовете на бирата не намериха тази достатъчна причина и го уволниха. Но Комисията за равни възможности за заетост в крайна сметка се произнесе в полза на Beers, което го накара да съди Local 610 на Международната асоциация на машинистите, за да осигури трайното признаване на неговите религиозни възражения, да възстанови хонорарите на адвокатите си и да възстанови синдикалните вноски, които той е бил принуден да платя.

Денис Роби, учител по индустриални изкуства в градското училище Huber Heights близо до Дейтън, Охайо, е друг религиозен вярващ, който има конституционни възражения срещу политиката на съюза. През 1995 г. той прочете публикация на Националната образователна асоциация, озаглавена „Измами от радикалното право срещу Националната образователна асоциация“. Член на Божията църква, Роби осъзна, че позициите на NEA по важни въпроси, свързани с абортите, избор на училище и контрол на раждаемостта в училищата, са в противоречие с неговите. През учебната 1999-2000 година синдикалните служители изискват той да се подложи на ежегодно печене на скара. За да бъде освободен от синдикални такси, Роби трябваше да попълни продължително и инвазивно заявление. Той налага да получи подпис от „религиозен служител“, удостоверяващ, че Роби принадлежи към църквата, за която е казал, че го прави. Изисква се EEOC да се произнесе, че инквизицията нарушава федералния закон.

Представителите на съюза не успяха да накарат EEOC да се произнесе срещу тях в случая с Катлийн Кламут, друг учител. Кламут се бори с образователната асоциация на Охайо в продължение на 18 месеца, преди тя да се предаде, и се съгласи да следва закона и да изпрати задължителните си синдикални вноски на благотворителна организация по свой избор - Американското дружество за борба с рака.

Брус Камерън, който води много дела за NRTW, отбелязва, че един съюз дори е стигнал толкова далеч, че отрича религиозните възражения на монахинята. Камерън представлява няколко от повече от 100 преподаватели в университетската система на щата Калифорния, които казват, че им е отказано религиозно настаняване. Той съобщава, че онези, които той представлява, „отчаяно търсят начин да избират между издръжката на семействата си и обидата на Бога“.

Но напредъкът се постига. Както отбелязва Стефан Глисън от NRTW, правителството бавно започна да подкрепя претенциите за правата на работниците. "Адвокатите на фондацията", казва той, "са убеждавали EEOC през годините да приеме нашата позиция в съдебното производство да вярва или не. Толкова често EEOC ще влезе в дело на страната на служителя срещу синдикала."

„Преди тридесет години, спомня си Глисън,„ когато за пръв път навлязохме в тази област на съдебни спорове, единствените служители, които можеха да бъдат освободени от условията на задължителен синдикализъм въз основа на религия, бяха тези, които бяха членове на утвърдени църкви със специфични антисъюзни доктрини Това ограничава изключението само до две църкви-мормоните и адвентистите от седмия ден. "

"Сега, когато Хигинс го няма, къде е неговото наследство?" пита уебсайтът на AFL-CIO. "Това е навсякъде около нас. Семената, които той засажда от десетилетия, поникват. Има безброй признаци на нова сила, нов активизъм в отношенията между Католическата църква и движението на съюзите."

AFL-CIO и неговият президент Джон Суини работиха усилено, опитвайки се да поддържат традиционни отношения между труда и американските църкви и синагоги. Всъщност Суини твърди, че е развил интерес към синдикализма поради неговото католическо възпитание.

„Баща ми беше шофьор на автобус, а майка ми беше домакиня“, каза Суини. „Те бяха имигранти от Ирландия, които бяха дошли в тази страна с надеждата само за малка част от американската мечта.В нашия скромен дом в Бронкс имаше три основни неща в живота ни: нашето семейство, Църквата и съюзът. "В реч през 1996 г. в Рим Суини каза:

Отговорът на Суини на предизвикателството е „Труд в амвона“, коалиционен проект с Националния междурелигиозен комитет за правосъдие на работниците (NICWJ). Усилието „призовава нашите религиозни ценности, за да образоваме, организираме и мобилизираме религиозната общност в САЩ по въпроси и кампании, които ще подобрят заплатите, обезщетенията и условията на труд на работниците, особено на работниците с ниски заплати“.

На уебсайта на NICWJ (www.nicwj.org) фокусът е очевиден: организирайте, организирайте, организирайте. Най -големият ден за организиране на синдикатите е неделята преди Деня на труда. Може да се нарече: Операция „Амвон”. Целта е да влезеш в църквите и да проповядваш посланието на войнстващ съюз.

Инициативата „Труд в амвона“ търси широка подкрепа от членове и лидери на всички религиозни деноминации. В началото програмата успя да осигури пари от влиятелната католическа кампания за човешко развитие, спонсорирана от католическите епископи и финансирана от национална църковна колекция. Инициативата също беше одобрена и събрани ресурси от еврейски, мюсюлмански и всички разновидности на християнски групи и сборове.

През май AFL-CIO беше добре представен на конференцията на NICWJ във Вашингтон, окръг Колумбия, озаглавена „Пророческото дело: Религия и трудово обединение за трудово правосъдие“. Основни лектори бяха секретар-касиер на AFLCIO Ричард Тръмка и християнски, еврейски и ислямски лидери.

Съюзът на AFL-CIO и NICWJ изглежда постига известен успех. Откакто инициативата „Труд в амвона“ започна през 1996 г., стотици църкви и храмове в цялата страна отвориха врати и олтари всеки ден на труда за лидерите на труда.

Например, кардинал Роджър Махони от Лос Анджелис позволи на Суини амвон да проповядва на енориашите на неделна литургия през 2001 г.

„Ние сме нация от имигранти, но ние ежедневно посещаваме несправедливостта при ново пристигане на нашите брегове, жестока ирония, която не е загубена за тези от нас, които споделят опит като деца на имигранти“, оплака се Суини пред повече от 1600 души, включително губернатора на демократите Грей Дейвис и Los Angeles Times репортери. Подчертавайки проблемите, които вълнуват католиците в Калифорния, Суини се застъпва за амнистия за работници без документи.

Махони се присъедини, казвайки на конгреганти, че „докато имигрантските работници продължават да бъдат жизненоважна част от нашата икономика, имиграционният им статус ги прави уязвими за много различни видове злоупотреби на работното място“. Той популяризира една от водещите каузи на труда, като призова Конгреса да повиши минималната работна заплата.

Организиране в Pews

Не само инициативата Труд в амвона събира верниците от църковните олтари. Съществуват редица групи и коалиции от групи, посветени на увеличаването на църковно-трудови връзки. И връзките надхвърлят набирането на персонал. Не са редки случаите, когато църквите се разглеждат като щабове за антиглобални митинги, например.

„Религията и трудът заедно създават един вид синергия“, каза презвитериански пастор в Минесота пред репортер на списанието Чужденци на митинг на старчески дом. "Аз съм развълнуван от коалициите, които се развиват, и че виждаме естествените връзки между религията и труда. И двамата сме хора с правосъдие."

Молитва на работника

Преподобна Алексия Салватиера, лутерански пастор и изпълнителен директор на духовенството и миряните, обединени за икономическа справедливост (CLUE), базирана в Лос Анджелис „междурелигиозна асоциация от над 400 религиозни лидери в окръг Лос Анджелис, които се събират, за да отговорят на кризата на работещи бедни ", обяснява значението на изграждането на коалиция от църкви, имигрантски групи и синдикати:

Усилията за изграждане на връзки между съюз и църква имат своите граници. Някои наблюдатели виждат ролята на личния интерес в разхлабването на църковно-трудовите връзки.

„Една динамика, която се промени между религията и организирания труд, е резултат от икономически обстоятелства“, казва Брус Камерън, мирянин пастор в Църквата на адвентистите от седмия ден и адвокат, който представлява работници срещу техните синдикати. "Тъй като организираният труд прави нашата тежка индустрия по -малко конкурентоспособна на световния пазар и тази работа се" изнася ", синдикатите губят членове в тези отрасли. За да се опитат да компенсират това, организираният труд се обърна към организиране на държавни служители, частни училища служители и здравни служители.

„Тъй като църквите често управляват училища и здравни заведения като част от религиозния си обсег, те изведнъж откриват, че имат проблем„ NIMBY “[„ не в моя двор “) с организирания труд“, казва Камерън. "Беше добре да има организиран труд, който да организира служителите на някой друг, но когато започнат да организират служители на църковното министерство, това е нещо съвсем различно."

Но принципите също са заложени. Някои църкви като мормоните, адвентистите от седмия ден и менонитите винаги са били доктринално против обединението. И много профсъюзни лидери все повече проявяват интерес само към работа с църкви, които помагат да се проповядва лява програма за социална и икономическа политика. Това са предимно протестантски деноминации и подгрупи на други църкви, където левицата все още е мощна сила.

„Сред църковната йерархия има скъпоценно малко разбиране за икономиката на здравата политика“, казва Лорънс Рийд, президент на Центъра за обществена политика Mackinac (www.mackinac.org) в Мидланд, Мичиган. „„ Не кради “трябва да бъде стълб на църковната доктрина в подкрепа на частната собственост, но не бихте го разбрали от изявленията на публичната политика на повечето основни деноминации. Препоръката на Христос срещу преразпределението на богатството в Лука 12: 13-15 не няма да задържим същите тези деноминации от често одобряване на най -вредните предложения в дневния ред на организирания труд от законите за „издръжка“ до национализирано здравеопазване. Така че за тези от нас, които вярват в неща като договор, свободна търговия, частна собственост и печене на по -голям пай за всички вероятно е добре, че влиянието както на църковната йерархия, така и на организирания труд намалява. "

Факт е също, че синдикатите имат силни врагове сред вярващите в Америка. AFL-CIO с готовност осъжда „Религиозните десни“, противопоставящи се групи като Християнската коалиция, Американската семейна асоциация, Фокус върху семейството, Съвета за семейни изследвания и Националната асоциация на християнските педагози. Тези „религиозни екстремисти представляват значителна заплаха за онези кандидати, които биха представлявали най -добре работническите семейства на Америка“, съобщава Новини на AFL-CIO през 1997 г.

Защо антипатията? Тъй като колкото повече съюзи се преместват вляво, толкова по -малко традиционните църкви са готови да им помогнат, казва Фил Кент, президент на Югоизточната правна фондация. В новата си книга Тъмната страна на либерализма: Освобождаване на истината, Кент посочва, че "църквата Св. Моден губи членове в цяла Америка", погледнете само епископската и методистката църкви, докато по -консервативните и традиционни молитвени домове и евангелските християнски църкви продължават да растат в цялата страна. Анкетите показват, че повече американци жадуват за старата религия и либералните църкви нямат какво да им предложат.

Чарлз У. Бейрд, професор по икономика в Калифорнийския държавен университет в Хейуърд казва: „Връзките съюз-църква в масовите протестантски деноминации са все още толкова силни и перверзни, както винаги. Въпреки това, сред неконфесионалните евангелски църкви традиционните съюзи рядко се срещат изслушване. "

Склонността на синдикатите към задълбочаване в социалните въпроси ги вкарва в беда.

„Свещеници и служители, дори католици, все по -публично се разделят с профсъюзния активизъм“, отбелязва Стефан Глисън от Националната фондация за право на труд (www.nrtw.org). „Вече имате епископи, публично подкрепящи училищни ваучери и силно критикуващи позициите на съюза относно абортите, специалните права на хомосексуалистите и ползите за здравето от контрацепцията.“

Църкви на Юнионизма и усилията на труда

"Потвърждаваме нашата позиция, че работниците имат право да се организират чрез свободен и демократичен вот на участващите работници. Това право на организация носи отговорността на синдикалното ръководство да защитава правата на работниците, да гарантира на всеки член равен глас в операцията на своята организация, и да произвежда само произведения труд за получени доходи. " Резолюция на Американските баптистки църкви, 1981 г.

ХРИСТИЯНСКА РЕФОРМИРАНА ЦЪРКВА НА АМЕРИКА

„Членството в църквата и членството в синдикален съюз са съвместими, стига синдикатът да не гарантира или да не защитава греха в редовните си дейности. Членовете на църквата трябва да прекратят членството във всички съюзи, чиито общи практики очевидно противоречат на принципите на Божието Слово Християнската съвест не може да оправдае членството в съюз, ако продължава с греховните си практики, въпреки протестите срещу тях. "

„Потвърждаваме правото и желанието на работниците в Съединените щати да се организират и сформират профсъюзи ... Осъждаме нарастващата заплата от антисъюзнизма, набираща се в нацията днес, която моли хората да забравят борбите, довели до тази форма на преговори като просто начин за разрешаване на различията. " Коалиция на градските епископи на епископската църква, 1982 г.

"Когато наемате, компенсирайте работниците и се отнасяйте с тях справедливо." Пророк Мохамед, Светият Коран

„Еврейските лидери, заедно с нашите католически и протестантски колеги, винаги са подкрепяли работническото движение и правата на служителите да създават профсъюзи с цел участие в колективно договаряне и постигане на справедливост на работното място.“ Преамбюл към Резолюция за справедливост на работното място, Годишна конвенция на Централната конференция на американските равини, 1993 г.

"Сред основните права на човешката личност трябва да се брои правото на свободно основаване на профсъюзи. Тези синдикати трябва наистина да могат да представляват работниците и да допринасят за правилното подреждане на икономическия живот. Друго такова право е правото на свободно участие в дейността на тези синдикати без страх от репресия “. Пастирска конституция на Църквата в съвременния свят, втори Ватикански събор, 1965 г.

„Адвентист от седмия ден не може нито да се присъедини, нито да подкрепи синдикален съюз, защото: 1) Неговата вярност към Христос го забранява. 2) Писанието не го позволява. 3) Божият закон го отхвърля. 4) Духът на пророчеството съветва 5) Законът за служба не е в хармония с него. 6) Той е в противоречие с кръщелните обети. 7) Църквата на адвентистите от седмия ден явно увещава друго. " Адвентисти от седмия ден и профсъюзите от У. Мелвин Адамс

„Тъй като йерархията на съюзите става все по -войнствена по тези теми, виждаме нарастващи разриви от това, което исторически е било доста уютна връзка между много големи църкви и съюзи“, казва Глисън.

Стан Гриър, също от Националната фондация за право на труд, отбелязва, че „все по-решителната подкрепа на йерархията на профсъюзите за абортите през последната година AFL-CIO гласува да направи универсалното застрахователно покритие за така наречените„ спешни “контрацептиви открита цел и гей правата предизвикват негативна реакция, особено сред католиците, но и сред много други християни. "

Загуба на католическа подкрепа

Най -вредно за профсъюзите е намаляващият интерес към трудовите въпроси сред обикновените католици. Симпатичните епископи като кардинал Махони може да позволят на Джон Суини да излезе на лекцията на неделната литургия, но католическите връзки със съюзите не са това, което са били преди.

През 1993 г. Хигинс пише: „Дали католическата църква, моята църква, ще си върне наследството от подкрепа за организацията на средно трудещите се хора? Боя се, че не мога да кажа със сигурност. Всъщност църквата е в опасност да загуби завинаги своята традиция на сътрудничество с организирания труд. "

Разочарованието започва на върха, с папа, който стана известен с подкрепата на полското работно движение, което помогна за разрушаването на съветската империя. В своята малко забелязана енциклика Laborem Exercens издаден през 1981 г., папа Йоан Павел II критикува политизирането на съюзите:

Ясно е, че американските профсъюзи са дълбоко ангажирани в партийната политика и използват политическа сила за постигане на целите си.

„Социалното учение на Църквата ясно подкрепя правото на свободно сдружаване за всички граждани, особено за работниците“, обяснява Сирико в интервю за католическата информационна служба Зенит. "Трябва обаче да признаем, че не всички профсъюзи се основават на принципа на свободното сдружаване. Много работници в Северна Америка и Европа са принудени да се присъединят към синдикатите, да плащат синдикални вноски и да действат съгласно синдикалните правила. Свободното сдружение на работниците не включва непременно колективно договаряне, принудително членство или политизация на работната сила. Много често значителните средства, натрупани от синдикатите, се използват за каузи, политически равенства и политики, които са разрушителни за семейството и дори понякога, за самото достойнство на самия живот . "

Бърд пише Освобождаващ труд: „Не е обърнато достатъчно внимание на детайлите на това [католическо] одобрение [на съюзи]. Какъв вид юнионизъм е в съответствие с папските енциклики от Rerum Novarum до Centesimus Annus? Твърде често католиците, миряни и ръкоположени, просто са приемали, че католическото социално учение подкрепя всички профсъюзи, създадени под егидата на демократичните правителства. "

Участието на синдикатите в политиката обаче не е основната причина, поради която католическите трудови отношения се разпадат. Първопричините за разединяването са три пъти: 1) дългосрочният спад в броя на членовете на синдикатите от частния сектор (които са по-подходящи от членовете на профсъюза в публичния сектор да бъдат имигранти и работници със сини яки) 2) спадът в процента на католици, които самите са имигранти и работници със сини яки 3) Гласната позиция на Църквата срещу абортите.

Преди смъртта си монсеньор Хигинс се опита да убеди лидерите на работниците да стоят настрана от спорните битки за аборти. Но AFL-CIO и други синдикати до голяма степен пренебрегнаха съвета му, заставайки на страната на защитниците на абортите и семейното планиране по въпроси, вариращи от здравеопазване на служителите до одобрения на политически кандидати.

В интервю от 1991 г. за американско католическо/ списание Хигинс казва:

Суини разбра предупреждението на Хигинс твърде късно. По ирония на съдбата, когато Суини прие първата годишна награда за монсиньор Джордж Хигинс от Католическата архиепископия на Вашингтон по -рано тази година, пролифера католиците гневно протестираха срещу избора му.

„Не мисля, че предишните президенти на AFL-CIO биха били протестирани по подобен начин, защото те не бяха разглеждани като застъпници на лявата социална програма“, казва Гриър.

Сенаторът Рик Санторум (R-PA), католик, посочва в колона в списание „Мартенска криза“, католическо издание: „В официалното си качество качеството, с което Архиепископията на Вашингтон го почете Суини, вероятно е най-отговорният човек за мнозинството за абортите в американския Сенат. Десетките милиони долари, които той притежава в политически кампании в цялата страна, помага почти изключително на кандидатите за избор. "

Ролята на католицизма в обществения живот вероятно е най -важната католическа грижа днес, а не позицията на Църквата по отношение на юнионизма. През 1998 г. Конференцията на католическите епископи на САЩ подготви изявление „Да живееш Евангелието на живота: Предизвикателство за американските католици“, което подчертава въпроса за идентичността. В него се прокламира: „Както като американци, така и като последователи на Христос, американските католици трябва да бъдат отдадени на защитата на живота във всичките му етапи и във всяко състояние“.

Само няколко месеца преди Суини да приеме наградата Хигинс, Ватиканът издава документ, озаглавен „Доктринална бележка по някои въпроси, свързани с участието на католиците в политическия живот“. Ватиканът предупреждава, че "онези, които участват пряко в законодателните органи, имат" сериозно и ясно задължение да се противопоставят "на всеки закон, който атакува човешкия живот. За тях, както и за всеки католик, е невъзможно да се популяризират такива закони или да се гласува за тях . "

Ясно е, че политизираните съюзи, които заемат позиции, противоречащи на католическото учение, няма да се радват на доверието на църквата и е вероятно да понесат постоянна загуба на подкрепа от страна на католиците.

За справедливост, но против съюз

Таблиците се обръщат към лидерите на профсъюзите. Тези дни да си про-работник не означава да си про-синдикален. Политическите консерватори могат да бъдат толкова загрижени за справедливостта, колкото и старомодните политически либерали в традицията на монсеньор Хигинс. И поради ангажимента си към правосъдието, те са поддръжници на законодателството за защита на заплатите, законите за правото на труд и правото да удържат вноски поради религиозните си възражения срещу политическите одобрения на съюза.

Лидерите на съюза и техните съюзници наричат ​​това антисъюз. Левото списание В тези времена саркастично озаглавена статия "Бог мрази ли съюзите?" когато докладва за глава на местна християнска коалиция, която подкрепя защитата на заплатите. Но шансовете са, че Бог не мрази синдикатите, нито повечето църкви. Църковната подкрепа за организирания труд никога няма да се разсее напълно. Но връзката ще бъде все по -обтегната по основателна причина.

Катрин Жан Лопес. „Запазване на вярата с труд: Могат ли синдикатите и църквите да поддържат дългогодишното си приятелство?“ Трудова стража (Юли 2003 г.).

Трудова стража се публикува от Capital Research Center, безпартийна образователна и изследователска организация. Препечатванията са достъпни за $ 2.50, предплатени в Центъра за капиталови изследвания.
1513 16th Street, NW Washington, DC 20036-1480 Телефон: (202) 483-6900
Имейл: [email protected]

Препечатано с разрешение от Центъра за капиталови изследвания (CRC). Капиталовият изследователски център е създаден през 1984 г. за изучаване на организации с нестопанска цел, със специален акцент върху възраждането на американските традиции на благотворителност, филантропия и доброволчество.


Съдържание

Терминът Социално евангелие е използван за първи път от Чарлз Оливър Браун във връзка с трактата на Хенри Джордж от 1879 г., Напредък и бедност, [5] което предизвика единен данък движение.

Социалното евангелие засегна голяма част от протестантска Америка. Презвитерианците описват целите си през 1910 г., като обявяват:

Големите краища на църквата са провъзгласяването на Евангелието за спасението на човечеството подслонът, възпитанието и духовното общение на Божиите деца, поддържането на божественото поклонение, опазването на истината, насърчаването на социалната праведност и излагането на Царството на небето за света. [6]

В края на 19 век много протестанти бяха отвратени от нивото на бедност и ниското качество на живот в бедните квартали. Движението на социалното евангелие даде религиозна обосновка за действия за справяне с тези опасения. Активистите в движението „Социално евангелие“ се надяваха, че чрез мерки за обществено здраве, както и чрез принудително обучение на бедните, бедните могат да развият таланти и умения, качеството на техния морален живот ще започне да се подобрява.Важни притеснения на движението за социално евангелие бяха трудовите реформи като премахване на детския труд и регулиране на работното време на майките. До 1920 г. те преминаха срещу 12-часовия работен ден за работници в US Steel.

Washington Gladden Edit

Вашингтон Гладън (1836–1918) е американски духовник. Неговите думи и действия му спечелиха титлата "пионер" на социалното евангелие още преди терминът да влезе в употреба. Гладен говори за работниците и тяхното право да организират синдикати. [7]

За Гладден „християнският закон обхваща всички житейски отношения“, включително отношенията между работодателите и техните служители. [8] Неговата книга от 1877 г. Християнският път: накъде води и как да продължим беше първият му национален призив за такова универсално приложение на християнските ценности в ежедневието. Книгата започва неговото ръководство в движението за социално евангелие. [9] Историците смятат Gladden за един от „бащите -основатели“ на движението за социално евангелие. [10]

През 20 -ти век мантията на лидерство е предадена на Валтер Раушенбуш.

Валтер Раушенбуш (1861–1918) Редактиране

Друг от определящите теолози за движението за социално евангелие е Валтер Раушенбуш, баптистки пастор на Втората германска баптистка църква в „Кухнята на ада“, Ню Йорк. [11]

През 1892 г. Раушенбуш и няколко други водещи писатели и защитници на социалното евангелие образуват група, наречена Братството на кралството. [12] Пастори и лидери ще се присъединят към организацията, за да обсъдят и приложат социалното евангелие. [13]

През 1907 г. той публикува книгата Християнството и социалната криза което би повлияло на действията на няколко участници в социалното евангелие. [14] Неговата работа може да бъде „най -добрата дестилация на социалната евангелска мисъл“. [15] Раушенбуш се противопоставя на това, което смята за егоизъм на капитализма, и вместо това насърчава форма на християнски социализъм, която подкрепя създаването на синдикати и кооперативна икономика. [16]

Теология за социалното евангелие (1917) Редактиране

Движението за социално евангелие не беше единно и добре съсредоточено движение, тъй като съдържаше членове, които не бяха съгласни със заключенията на другите в движението. [17] Раушенбуш заявява, че движението се нуждае от „теология, за да го направи ефективно“ и също така „теологията се нуждае от социалното евангелие, за да го оживи“. [18] В Теология за социалното евангелие (1917), Раушенбуш поема задачата да създаде „систематична теология, достатъчно голяма, за да съответства на [нашето социално евангелие] и достатъчно жизненоважна, за да я подкрепи“. [18] Той вярваше, че социалното евангелие ще бъде „постоянно допълнение към нашия духовен мироглед и че неговото пристигане представлява състояние в развитието на християнската религия“, [19] и следователно е необходим систематичен инструмент за неговото използване.

В Теология за социалното евангелие, Раушенбуш заявява, че индивидуалистичното евангелие е изяснило греховността на индивида, но не хвърли светлина върху институционализираната греховност: „Не е предизвикало вяра във волята и силата на Бог, за да изкупи постоянните институции на човешкото общество от тяхната наследствена вина на потисничество и изнудване “. [20] Тази идеология ще бъде наследена от теолози на освобождението и защитници на гражданските права и лидери като Мартин Лутър Кинг младши.

„Царството Божие“ е от решаващо значение за предложената от Раушенбуш теология на социалното евангелие. Той заявява, че идеологията и учението за „Божието царство“, за което Исус Христос „винаги е говорил“ [21], постепенно е заменено от това на Църквата. Първоначално това беше направено от ранната църква поради очевидно необходимост, но Раушенбуш призовава християните да се върнат към учението за „Божието царство“. [22] Разбира се, подобна подмяна е струвала много на теологията и на християните като цяло: начинът, по който гледаме на Исус и синоптичните евангелия, етичните принципи на Исус и ритуалите на поклонение са повлияни от тази подмяна. [23] Като насърчава завръщането към учението за „Божието царство“, той пояснява, че „Божието царство“: не е подчинено на подводните камъни на Църквата, то може да изпита и поправи Църквата, е пророческо, бъдеще- фокусирана идеология и революционна, социална и политическа сила, която разбира цялото творение като свещено и може да помогне за спасяването на проблемния, греховен обществен ред. [24]

В тази книга той обяснява, че християните трябва да са като Всемогъщия, станал човек в Исус Христос, който е бил с всички еднакво и е разглеждал хората като обект на любов и служение. [25]

Движение за уреждане Редактиране

Много реформатори, вдъхновени от движението, отварят селищни къщи, най -вече Хъл Хаус в Чикаго, управляван от Джейн Адамс. Те помогнаха на бедните и имигрантите да подобрят живота си. Селищните къщи предлагат услуги като детски градини, образование и здравеопазване на нуждаещи се хора в квартали на бедни квартали. YMCA е създадена първоначално, за да помогне на младите хора от селските райони да се адаптират към града, без да губят религиозната си вяра, но през 1890 -те се превръща в мощен инструмент на социалното евангелие. [26] Почти всички деноминации (включително католици), ангажирани в чуждестранни мисии, които често са имали социален евангелски компонент по отношение особено на медицинското издигане. Черните деноминации, особено африканската методистка епископска църква (AME) и африканската методистка епископска сионска църква (AMEZ), имаха активни програми в подкрепа на социалното евангелие. [27] Както евангелските („пиетични“), така и литургичните („висша църква“) елементи подкрепят социалното евангелие, въпреки че само пиетистите са били активни в популяризирането на забраната. [28]

Прогресивни редактиране

В Съединените щати преди Първата световна война Социалното Евангелие беше религиозното крило на прогресивното движение, което имаше за цел да се бори с несправедливостта, страданията и бедността в обществото. Денвър, Колорадо, беше център на социалния евангелски активизъм. Томас Уззел ръководи Методистката народна скиния от 1885 до 1910 г. Той създава безплатен диспансер за спешни медицински случаи, бюро по заетостта на търсещите работа, летен лагер за деца, нощни училища за продължително обучение и часове по английски език за имигранти. Майрън Рийд от Първата конгрегационна църква става говорител от 1884 до 1894 г. на профсъюзите по въпроси като обезщетението на работника. Неговото събрание от средната класа насърчава Рийд да продължи напред, когато става социалист, и той организира неконфесионална църква. Баптисткият министър Джим Гудхарт създаде бюро по заетостта и осигури храна и квартира за клошари и скитници в мисията, която ръководеше. Той става градски духовник и директор на общественото благосъстояние на Денвър през 1918 г. Освен тези протестанти, реформаторските евреи и католици помагат за изграждането на системата за социално подпомагане на Денвър в началото на 20 век. [29]

Марк А. Матюс (1867–1940) от Първата презвитерианска църква в Сиатъл е водещ градски реформатор, който разследва кварталите на червените фенери и местата на престъпленията, осъждайки корумпирани политици, бизнесмени и пазачи на салони. С 10 000 членове, неговата беше най-голямата презвитерианска църква в страната и той беше избран за национален модератор през 1912 г. Той построи образец на църква, с нощни училища, бюра за безработица, детска градина, антитуберкулозна клиника и първата църква в страната. -собственост на радиостанция. Матюс беше най -влиятелното духовенство в северозападната част на Тихия океан и един от най -активните социални евангелисти в Америка. [30]

Американският юг имаше своя собствена версия на социалното евангелие, съсредоточена особено върху забраната. Други реформи включват защита на младите жени, които печелят заплати, от сексуалната търговия, забрана на публичната псувня, бокс, кучешки битки и подобни оскърбления на техните морални чувства. Методистката епископална църква, Юг, пое нови отговорности с разширяването и професионализирането на женските мисионерски роли, започвайки през 1886 г. с Южното методологично женско патронажно дружество и Домашно мисионерско общество. [31] До 1900 г., казва историкът Едуард Айерс, белите баптисти, макар че са били най -консервативните от всички деноминации на юг, все по -често се занимават със социални въпроси, заемайки позиции за „въздържание, хазарт, незаконна корупция, обществен морал“ , сираци и възрастни хора. " [32]

Редактиране на нова сделка

По време на Новата сделка от 30 -те години темите за социалното евангелие могат да се видят в работата на Хари Хопкинс, Уил Александър и Мери Маклауд Бетюн, които добавиха нова загриженост за афро -американците. След 1940 г. движението намалява, но през 50 -те години се засилва от черни лидери като баптисткия министър Мартин Лутър Кинг -младши и движението за граждански права. [ необходим цитат ] След 1980 г. тя отново отслабва като основна сила в мейнстрийм църквите, наистина тези църкви губят сила. [ необходим цитат ]

Примери за продължаващото влияние на социалното евангелие все още могат да бъдат намерени в „Призив за обновяване“ на организацията „Sojourners“ на Джим Уолис и други местни организации като Межрелигиозния център на Вирджиния. [ необходим цитат ] Друг съвременен пример може да се намери в работата на Джон Стайнбрук, старши пастор на Мемориалната църква „Лутър Плейс“ във Вашингтон, от 1970 до 1997 г., който е бил артикулиран и страстен проповедник на социалното евангелие и водещ глас на местно и национално ниво за бездомните, бежанците от Централна Америка и жертвите на преследване и предразсъдъци.

Социално евангелие и движение на труда Редактиране

Тъй като социалното евангелие се занимаваше преди всичко с ежедневния живот на миряните, един от начините, по които той излъчваше посланието си, беше чрез работническите движения. По -специално, социалното евангелие оказа дълбоко въздействие върху Американската федерация на труда (AFL). AFL започва движение, наречено Труд напред, което е прохристиянска група, която „проповядва синдикация като възраждане“. [33] Във Филаделфия това движение беше противодействано чрез въвеждането на съживителя Били Съндей, който сам категорично се противопоставяше на профсъюза, който вярва, „че организираните магазини унищожават индивидуалната свобода“. [33]

Наследство на социалното евангелие Редактиране

Движението на социалното евангелие достигна своя връх в началото на 20 -ти век, но учените спорят кога движението започва да намалява, като някои твърдят, че разрушенията и травмите, причинени от Първата световна война, оставиха много разочаровани от идеалите на социалното евангелие [34], докато други спорят че войната стимулира усилията на социалните евангелисти за реформи. [35] Теориите относно упадъка на социалното евангелие след Първата световна война често цитират възхода на неоортодоксията като фактор, допринасящ за спада на движението. [36]

Докато социалното евангелие е краткотрайно в исторически план, то има трайно въздействие върху политиката на повечето от основните деноминации в Съединените щати. Повечето започват програми за социална реформа, които доведоха до икуменическо сътрудничество през 1910 г. при формирането на Федералния съвет на църквите. Въпреки че това сътрудничество беше свързано със социални въпроси, които често водеха до обвинения в социализма. [33] Вероятно силното чувство за лидерство на социалното евангелие от хората е довело до избирателно право на жените и че акцентът, който той поставя върху морала, е довел до забрана. [33] Биографът Рандал Уудс твърди, че темите на социалното евангелие, научени от детството, са позволили на Линдън Б. Джонсън да трансформира социалните проблеми в морални проблеми. Това помага да се обясни неговият дългогодишен ангажимент към социалната справедливост, както е илюстрирано от Великото общество и неговия ангажимент за расово равенство. Социалното евангелие изрично вдъхнови външнополитическия му подход към един вид християнски интернационализъм и изграждане на нация. [37]

Движението за социално евангелие е описано като „най -отличителния принос на Америка към световното християнство“. [10]

Социалното евангелие, след 1945 г., повлия на формирането на политическата идеология на християнската демокрация сред протестантите и католиците в Европа. [38] [b] Много от идеите на социалното евангелие също се появяват отново в движението за граждански права през 60 -те години. Принципите на „социалното евангелие“ продължават да вдъхновяват нови движения като християните срещу бедността. [39]

Райнхолд Нибур твърди, че историята на западните демокрации от 20 -ти век не е оправдала оптимистичния възглед за човешката природа, който социалните евангелисти споделят с Просвещението. [40] Историците на труда твърдят, че движението е имало слабо влияние върху работническото движение, и приписват този провал на професионалния елитарност и липсата на разбиране за колективния характер на движението. Лейбъристите не отхвърляха социалните евангелисти, защото не ги знаеха, а по -скоро, защото техните тактики и идеи бяха счетени за неадекватни. [41]

Кооперативната федерация на Общността, политическа партия, която по -късно е преформулирана като Нова демократична партия, е основана на принципите на социалното евангелие през 30 -те години на миналия век от J. S. Woodsworth, методистки министър, и депутат от Алберта Уилям Ървайн. Уудуърт пише много за социалното евангелие от опита, натрупан по време на работа с имигрантски жители на бедняшки квартали във Уинипег от 1904 до 1913 г. Неговите писания призовават Царството Божие "тук и сега". [42] Тази политическа партия пое властта в провинция Саскачеван през 1944 г. Тази група, ръководена от Томи Дъглас, баптистки министър, въведе универсална медицинска помощ, семейни надбавки и пенсии за старост. [43] Оттогава тази политическа партия до голяма степен е загубила своята религиозна основа и се превръща в светска социалдемократическа партия. Съветът за социални услуги (SSC) беше „реформиращата ръка на протестантизма в Канада“ и популяризира идеята за социалното евангелие. [44] Под „агресивното ръководство на Шарлот Уитън“, Канадският съвет за закрила на детето се противопостави на „разширяване на социално -осигурителната защита“ и „продължи да възпрепятства прилагането на пенсиите на майките в провинцията“, вместо да настоява за „традиционното модел на частна благотворителност. [45] Шарлот Уитън твърди, че децата трябва да бъдат изведени от домовете си „вместо да плащат пари на нуждаещи се родители“ [46] Шарлот Уитън, както посочват Кристи и Говро, също е била член на SSC, [47] мандатът на SSC включва „интензивното християнско завладяване на Канада“. [48]

Социалното евангелие оказа значително влияние при формирането на Народната църква в Брандън, Манитоба, през 1919 г. Започнато от методисткия министър А. Е. Смит, Народната църква се опита да осигури алтернатива на традиционната църква, която Смит смяташе за незасегната от социалните въпроси . В автобиографията си Целия ми живот Смит описва последната си проповед, преди да започне Народната църква, казвайки: „Църквата се страхуваше, че може да обиди богатите и силните“. [49] Народната църква е успешна за известно време, като Народните църкви са основани във Ванкувър, Виктория, Едмънтън и Калгари. [50] Във Уинипег методисткият министър и социалният евангелист Уилям Айвънс стартира през 1918 г. друга работническа църква, „Трудовата църква“. [51] И Смит, и Ивънс се опитаха да вземат отпуска от своите методистки министерства, които първоначално бяха предоставени. След решение да се внесат всички подобни специални случаи пред Комитета по методическо настаняване обаче, решенията бяха отменени.

Темата за социалното евангелие е отразена в романите В стъпките Му (1897) и Реформаторът (1902) от министъра на конгрегацията Чарлз Шелдън, който измисли мотото "Какво би направил Исус?" В личния си живот Шелдън се ангажира с християнския социализъм и се идентифицира силно с движението за социално евангелие. Уолтър Раушенбуш, един от водещите ранни теолози на социалното евангелие в САЩ, посочи, че неговата теология е вдъхновена от романите на Шелдън.

Членовете на Братството на кралството създадоха много от писмените произведения, които определят теологията на движението за социално евангелие и му придават обществено значение. [13] Те включват тези на Валтер Раушенбуш Християнството и социалната криза (1907 г.) и Християнизиране на социалния ред (1912), както и на Самуел Зейн Батен Новото гражданство (1898) и Социалната задача на християнството (1911).

В Съединените щати социалното евангелие все още влияе върху либералния протестантизъм. [52] [53] [54] Елементи на социалното евангелие могат да бъдат намерени и в много агенции за услуги и помощ, свързани с протестантските деноминации и католическата църква в Съединените щати. Той също така остава влиятелен сред християнските социалистически кръгове във Великобритания в Английската църква и методистките и калвинистките движения.

  1. ^ Те отхвърлиха премилениалистичната теология. , което проведе Второто пришествие на Христос, беше неизбежно и християните трябва да посветят енергията си на подготовка за него, вместо да решават въпроса за социалните злини.
  2. ^Джон Витте -младши написа:

Едновременно с това мисионерско движение в Африка, както протестантските, така и католическите политически активисти помогнаха за възстановяването на демокрацията в разкъсаната от войната Европа и разширяването й в чужбина. Протестантският политически активизъм се появи главно в Англия, низините и Скандинавия под вдъхновението както на социалните евангелски движения, така и на неокалвинизма. Католическият политически активизъм се появява главно в Италия, Франция и Испания под вдъхновението както на Rerum Novarum, така и на ранното му потомство и на неотомизма. И двете формират политически партии, които понастоящем попадат в общия пример на движението на Християндемократическата партия.

И протестантските, и католическите партии се противопоставиха на редукционистките крайности и социалните провали на либералните демокрации и социалдемокрациите. Те смятат, че либералните демокрации са жертвали общността за отделните социални демокрации са жертвали индивида за общността. И двете страни се върнаха към традиционното християнско учение за „социален плурализъм“ или „субсидиарност“, което подчертава зависимостта и участието на индивида в семейни, църковни, училищни, бизнес и други асоциации. И двете страни подчертаха отговорността на държавата да уважава и защитава „индивида в общността“. [38]


Католически свещеници и работническото движение

Ако присъствате на синдикално събрание или на митинг за правата на работниците навсякъде в страната, не се изненадвайте да видите католически свещеник сред тълпата. Свещениците отдавна играят ключова роля в работническото движение, като помагат на работниците да се борят за правата си и разпространяват посланието на католическото социално учение и достойнството на труда. И след като стана по -малко видим през последните десетилетия, „свещеникът на труда“ се завръща.

Водещ на обвинението е отец Клит Кили, свещеник от Чикагската архиепископия. Като млад свещеник Кили имаше много възможности да помага на работниците и да се учи от предишното поколение свещеници на труда. В крайна сметка той получи разрешението на кардинал Франсис Джордж, архиепископ на Чикаго по онова време, да продължи тази работа на пълен работен ден като директор на имиграционната политика на профсъюза UNITE HERE.

През 2012 г. Кили тръгна по стъпките на своите ментори, като организира ново поколение свещеници в работническото движение.Работейки с Националната федерация на свещеническите съвети, Кили основава инициативата „Свещеник-труд“, група от епископи, свещеници и учени, ангажирани да подкрепят правосъдието на работниците.

В този уеб-само откъс от неговото интервю в броя от септември 2015 г. Католик в САЩ, Кили обсъжда историята на трудовите свещеници и тяхната роля в църквата днес.

Как започна движението на трудовия свещеник?

Ако се върнете назад в историята, католиците са имали голямо влияние в работническото движение. Кардинал Джеймс Гибънс, който беше архиепископ на Балтимор в края на 19 век, наистина имаше ключово влияние. Кардинал Гибонс защити Рицарите на труда, първата голяма трудова организация в страната, която наистина беше под прицела след бунта в Хеймаркет. Много католици бяха критични към рицарите на труда и Рим обмисляше да ги осъди. Гибънс наистина отиде да се бие за тях в Рим, толкова много, че историята ще разкрие, че той е повлиял на папа Лъв XIII да подкрепя работническите организации.

По същото време, в края на 1800 -те, имаше втори влиятелен свещеник, на име монс. Едуард МакГлин. Той беше известен като „народният свещеник“. Той беше нюйоркски свещеник, син на ирландски имигранти. Той защитава правата на работниците, но се сблъсква с кардинал Майкъл Кориган, който по това време е архиепископ на Ню Йорк.

МакГлин създаде редица съюзи за различни професии. Много от тях започнаха в мазето на църквата му. Кардиналът му забранява да го прави и му забранява да се организира. МакГлин каза: „По -скоро ще умра.“ Така че Кориган го отлъчи.

Когато папа Лъв XIII публикува Rerum Novarum, енцикликата за капитала и труда, през 1891 г., тя потвърждава всичко, което МакГлин е направил. Кардинал Кориган нямаше друг избор, освен да отмени отлъчването и да възстанови МакГлин в свещеничеството.

Имало е и други влиятелни свещеници. Когато проведохме първото обучение за работнически свещеници с Националната федерация на свещеническите съвети, накарахме професор Джоузеф Маккартин от университета Джорджтаун да представи презентация, разглеждаща историята на католическото работно движение в САЩ през живота на шест свещеници. Поразителното беше, че когато стигнахме до шестия свещеник, всички в стаята разбраха, че това не е просто добавка към свещеничеството или нещо, което правят свещениците по периферията. Това е част от това кои сме ние.

Кои бяха свещениците на труда, които ви повлияха?

Първият ми пастор в Чикаго беше монс. Джон Хейс. Когато бях ръкоположен през 1974 г., отидох в неговата енория, но никога не знаех цялата му история. Нямах представа, че той е изпратен в Рим и е получил докторска степен в края на 30 -те години на католическото социално учение. Сигурно е бил един от първите хора, получили тази степен. След това той се върна и беше изпратен във Вашингтон да помогне за създаването на трудовите училища. Нищо от това не беше на радара ми, когато бях назначен в неговата енория.

Бях там с него три години. Спомням си първата година - и това се превърна в годишен ритуал - той канеше всички работнически свещеници на обяд. Имаше свещеник от Бруклин, който винаги щеше да дойде. Имаше един от Детройт. Монс. Джордж Хигинс, който беше велик, национално известен трудов свещеник, винаги щеше да бъде там, както и монс. Джак Игън. Монс. Рейнолд Хиленбранд и брат му монс. Фред Хиленбранд ще дойде. Това беше очарователна група. Като новобранец, моята работа би била да взема повече лед, честно казано.

Те щяха да стигнат по обяд и да тръгнат около 17:00. Обядът беше дълъг, но имаше страхотни истории. Цялата тази тълпа от свещеници имаше тази чувствителност към проблемите на труда. Това започна да ме кара да обръщам внимание на тези въпроси и на какъв необикновен човек монс. Хейс наистина беше. Но предполагам, че Хигинс и Игън наистина бяха моите ментори.

Какво ви научиха да помагате на работниците?

Един ден получих телефонно обаждане от Джак Игън. Той казва: „Изпращам някои хора да ви видят.“ Имаше трима организатори и те се опитваха да организират работници за обслужване на храните на международното летище O’Hare в Чикаго. Казах: „Джак, какво искаш да направя?“ Той каза: „От каквото и да се нуждаят“.

Така за първи път се включих в UNITE HERE, който по това време беше само HERE (служители в хотелиерството и служители в ресторанти). Така че тези хора излязоха да ме посрещнат и аз ги изслушах. По това време бях ректор в семинарията на колежа Найлс, затова им дадох ключ от класна стая, който да използват. Казах им, че имаме микробус с 16 пътници, ако трябва да доведат хора от О’Харе, за да се срещнат с тях. Казах, че ще им дадем обяд или ще отворим параклиса за тях, ако искат да го използват.

Игън по някакъв начин е накарал кардинал Джоузеф Бернардин да напише писма до служителите на храните в O’Hare на английски, испански и полски език, може би на няколко други езика. Тогава аз помогнах на семинаристи. Следващото нещо, което знам, тези момчета бяха навън с писмата, които преминаваха през летището до всяка спирка за храна на мястото. Те бяха толкова развълнувани и казаха на хора на испански или полски: „Можете да имате съюз. Ето писмо от кардинал Бернарден в негова подкрепа. " Не беше високо, проповедническо богословие или нещо подобно. Просто беше: „Ето хора в нужда, трябва да го направиш.“

Това беше така Джак Игън. Не беше: „Каня ви да влезете в католическото социално учение“. Изобщо не беше проповед. Беше лична услуга да помогнете на тези хора, да направите каквото можете. И наистина това промени живота.

Как свещениците се отделиха от работническото движение?

Мисля, че има някои много значими фактори. Когато монс. Хейс вършеше работата си през 40 -те години, голямата заплаха беше комунизмът, а работническото движение беше точно на ръба на това. Трудовите жреци приеха тази борба срещу комунизма много сериозно и те надделяха. Монс. Чарлз Оуенс Райс от Питсбърг беше един от големите свещеници на труда, той беше силно антикомунист и направи няколко силни вълни.

Преживяха този период от време. Тогава имаше отец Джон Коридан, йезуитът в Ню Йорк, който беше вдъхновението за филма На първа линия. Той се бореше с корупцията и се бореше с влиянието на мафиотския контрол.

Мисля, че друго нещо, което започна да натоварва свещениците на труда, беше въпросът за расата и гражданските права. Имаше някои духовници и някои съюзи, които маршируваха в Селма и други неща, но други съюзи не се противопоставяха и наистина се съпротивляваха. Значи имаше такива напрежения. Виетнамската война беше друга. Мисля, че културните войни през последните няколко години също създадоха напрежение.

Монс. Хигинс наистина се опитваше да стои настрана от културните войни и да се съсредоточи върху работниците, заплатите, безопасността на работата и подобни проблеми. След като трудът започна да се смесва с други културни въпроси, между работническото движение и църквата започва да има по -малко общо. И в някои епархии, ако свещеникът искаше да се включи в труда, въпросът беше: „Не сте ли заети достатъчно, за да не се налага да се занимавате с това?“

Но когато всъщност говорите с хората за проблемите, с които се занимават в работата си днес, има чувството, че сте се върнали през 1890 г. Нищо не се е променило. Мисля, че затова е имало ново събуждане за свещениците по този въпрос.

Връщат ли се свещениците на труда?

Когато започнах да се срещам със свещеници в различни части на страната, които ръководеха групи за застъпничество на имигранти, те често говореха за това с какво се занимават тези имигранти, когато отиват на работа. Видях, че тези свещеници са запалили огъня. Понякога те биха били свързани с междурелигиозни групи като Clergy & amp Laity United for Economic Justice в Калифорния или Interfaith Worker Justice в Чикаго. Започнах да осъзнавам, че не съм единственият трудов свещеник. Навсякъде има работнически свещеници, просто не сме организирани.

Казах същото на нашия синдикат, когато бях с него на среща на AFL-CIO. Това вероятно беше преди три години и половина. Не знам как го е направил, но следващото нещо, което знам, седя до президента на AFL-CIO Ричард Тръмка, който искаше да чуе какво имам да кажа.

Казах му, че има свещеници в цялата страна, които работят по труда, но ние не сме организирани и кой организира по-добре от AFL-CIO? Тръмка каза: „Включете се в нас“. Други работнически лидери се присъединиха към него в тази подкрепа - от IBEW (Международно братство на електротехническите работници), UNITE HERE, United Steelworkers, Международен съюз на работниците и други съюзи.

Така че това беше съвместно усилие и започнахме национална програма за обучение. Партнирахме си с много други католически и междурелигиозни трудови групи и когато направихме първото обучение, имахме 28 свещеници от цялата страна.

Бих казал, че повече от половината от тях са на възраст под 40. Друго, което чух от по -старото поколение, е, че тези млади свещеници днес не се интересуват от това. Това не е вярно. Те са, но трябва да намерите правилния спусък. Сега нашият списък със свещеници е над 100. Много от тях са дошли на еднодневна тренировка или са изразили интерес да го направят.

Опитваме се да формализираме тази структура на обучение. В момента това е доста хлабаво движение. Наистина съм категоричен, че трябва да имаме структура, защото в противен случай ще се пенсионирам, като монс. Хигинс и други хора се пенсионираха и всичко ще избледнее отново. Не искаме това да се случи. Нуждаем се от свещеници, които да продължат да работят в работническото движение.


Трудова църква - история

Д -р Арт Линдсли
20 септември 2017 г.

Подобно на повечето неща с течение на времето, популярното отношение към работата и призванието не е едно и също през цялата история. Всъщност те са се променили доста в продължение на хиляди години. Културата често подкрепя възглед за работата, който противоречи на Библията. Разбирането на историческия контекст за работа е от съществено значение за нашето разбиране на Божието призвание за нашия живот.

От времето на ранното християнство до Реформацията се развива свещено/светско разделение между „свещените“ призвания (напр. Да станеш свещеник или монахиня) и всичко останало, но реформатори като Мартин Лутър и Джон Калвин учат, че цялата работа е дело на Бог .

Ето някои ключови моменти от историята на работата:

[Създаване на света] Културен мандат

Бог е създал работа в самото начало. В Битие 1: 26–28 ние сме създадени като носители на образи на Бог, за да работим. Бог е работник, който е работил шест дни и е почивал на седмия, така че той също ни е създал да работим. Есента прави работата по -трудна, но самата работа не е прокълната, както си мислят много хора.

[300 г. пр. Н. Е.] Гръцки възглед за работата

Древногръцката култура не е смятала ръчната работа за добра. Тревър Сондърс пише в Политиката че Аристотел вярва в стойността на безработицата „тъй като свободното време е необходимо както за развитие на добродетелта, така и за изпълнение на политически задължения. ”

В идеалния случай животът е преминал в съзерцание и в работа за доброто на полис, или град.

Гръцкият възглед се появи в църквата, мислеща за работата в края на третия век чрез писанията на Августин и Евсевий.

[0–30 г. сл. Н. Е.] Исус като работник

В Новия Завет Исус практикувал ръчен труд. Ако Исус беше човек с малък бизнес от около осемнадесет години-работеше като дърводелец-тогава работата с ръцете ви трябва да е нещо добро. Бог ни призовава да работим, за да угодим на него, а не на други хора (Еф. 6: 6).

[Четвърти до петнадесети век] Средна възраст

Августин възприема възгледа на Аристотел, че съзерцателният живот е по -предпочитан или по -висш призвание от ръчния труд. След това през Средновековието възниква небиблейско свещено/светско разделение. Призоваването се разглеждаше като духовно нещо, като призвание в монашеския живот. Светските роли бяха от втори ред или по -ниски от монашеския живот.

[Шестнадесети век] Реформация

Реформацията възстанови библейския възглед за работата и призоваването с водещ Мартин Лутер, следван от Джон Калвин и английските пуритани, като Уилям Пъркинс. Както писахме, няма йерархия със светската работа, която да е по -малко „духовна“ работа.

[Деветнадесети и ХХ век] Свещено/светско разделение

Въпреки че Реформацията възстанови библейското разбиране за работата, много християни отново приеха свещеното/светското разделение. Някои гледат на „целодневното християнско служение“ изрично или неявно като по-висше призвание. Мнозина до голяма степен са забравили културния мандат и гледат на работата предимно като на място за евангелизация и печелене на пари за подпомагане на мисиите и църквата. В тази перспектива работата не е добра като цел, а като средство за постигане на цел.

Трябва да се работи за прославяне на Бога, но също така е ценно за изграждането на Божието царство. Господството на Христос също се демонстрира във всички области. Ейбрахам Куйпер, холандски богослов, каза:

Няма квадратен инч в цялата област на нашето човешко съществуване, над който Христос, който е Владетел над всичко, не извиква: „Моят!“

[Двадесет и първи век] Днес

През последните години имаше нарастващо движение за вяра и работа с много християнски организации и църкви, работещи за възстановяване на библейската визия за работа. Има множество големи и малки групи в различни градове в страната. И все пак, само малка част от евангелските християни са чули това послание.

Защо тази история има значение за вашето призвание днес? Историческите възгледи за работата ни дават по -добро разбиране за нашата работа днес. Днес много хора са недоволни от работата си и се борят да намерят удовлетворение в работата си. Бих казал, че трябва да възстановим библейския възглед за работата, възстановен от реформаторите, и да отхвърлим културните възгледи като свещеното/светското разделение, което очернява работата.

Молим се чрез нашите блогове и други ресурси IFWE да ви помогне да включите библейска теология на труда в живота си по начин, по който да се почувствате по -изпълнени и да допринесете за процъфтяването на хората около вас.

Редактор ’s Забележка: Научете повече за историята на църквата и#8217s изгледа на работата в Hugh Whelchel ’s Как тогава трябва да работим? на разположение в книжарницата на IFWE.

Помогнете да достигнете до повече хора с важното послание, че тяхната работа има значение за Бог! Дарете на IFWE днес.

Д -р Арт Линдсли

„Културата често подкрепя възглед за работата, който противоречи на Библията.“ Twitter Facebook

„Светските роли са по -ниски от монашеския живот, който се разглежда като висше призвание.” Twitter Facebook

"Трябва да се работи за прославяне на Бога, но също така е ценно за изграждането на Божието царство." Twitter Facebook


Бунт и образование

Неслучайно в африканската диаспора лидерите в черната общност неизменно са мъже и жени на вяра - черта, която е проследима до робството. През тази епоха се смята, че религиозният лидер е призован от Бог и му е дадена мъдрост и сила да ръководи.

На практика всички водачи на въстания на роби бяха мъже и жени на вяра (или бяха защитени с молитви или шестнадесетници) като Tacky (Tacky's Rebellion), Nanny of the Maroons, Toussaint l'Ouverture и Boukman (St Domingue/Haiti), Sam Sharpe (Ямайка), Нат Търнър (САЩ) и Куамина (Гаяна).

Освен това по време на християнските религиозни празници се случват много въстания на роби като Таки, Буса и Коледните бунтове. Няма никакво съмнение, че африканците се възмущават от лицемерието на онези, които твърдят, че са последователи на милостив Бог, но принуждават неговите „деца“ да работят в светите дни.

Африканците във Великобритания също използваха така наречения инструмент за „господари на роби“, за да разрушат къщата му. Статусът на робството в Англия остава неясен през 18 -ти век поради неуспеха на парламента да реши въпроса директно в закона.

Общият английски закон предполага, че християните не могат да бъдат поробени, а последващото решение от 1772 г. от лорд -върховния съдия Уилям Мансфийлд разкрива погрешната надежда за много африканци, че кръстен роб, живеещ в Англия, е свободен. Consequenlty, десетки африканци, като Olaudah Equiano, бяха кръстени в църквата „Света Маргарет“ в Уестминстър, Лондон.

Африканците се възмутиха от лицемерието на онези, които твърдяха, че са последователи на милостив Бог, но принудиха неговите „деца“ да работят в светите дни.

Англия се оказа магнит за нежелаещите африканци и много от тях като Equiano се присъединиха към кампанията за прекратяване на робството. След като получи свободата си, Equiano написа автобиографията си и работи с група, наречена „Синовете на Африка за свободата на Африка“.

Equiano подаде петиция до парламента и кралица Шарлот по въпроса за робството и беше редовен писател за публикации като Morning Chronicle, London Advertiser и Public Advertiser. Той също така размени теологични аргументи за робството с апологет на търговията с роби на номер едно за Църквата - базирания в Ливърпул духовник Рев Реймънд Харис.

Чрез писането и говоренето си тези африканци разсеяха представите за расова малоценност и самодоволството на чернокожите към робството. За разлика от своите бели колеги, африканците нямаха друг избор освен да се противопоставят на робството, тъй като винаги бяха податливи на поробване от недобросъвестни търговци.

Вследствие на това африканци като Отоба Кугоано, който публикува своите „Мисли и усещания за злото и нечестивия трафик на робството и търговията на човешките видове“, изискват незабавна, а не постепенна свобода за поробените африканци в края на 18 век, в момент, когато белите му колеги се концентрираха върху ограничената цел да сложат край на търговията с роби.


Изгубените гласоподаватели от работническата класа се разминаха завинаги

Лейбъристката партия умира ли? Това е въпрос, който коментаторите зададоха след опустошителното поражение в изборите миналата седмица. Но всъщност, като партия на представителството на работническата класа, лейбъристите вече са мъртви.

През по -голямата част от 20 -ти век имаше части от Северна Англия, където работните места идваха с твърди очаквания относно членството на лейбъристите. Трудът, синдикатите и неконформистките църкви бяха големите социални институции на политиката на работническата класа на 20-ти век. Секуларизацията през 60 -те години на миналия век отслабва ролята на църквата. След това синдикатите бяха разглобени през 80 -те години. Сега Лейбъристката партия, каквато я познавахме, вече я няма. Изборните райони, които бяха държани от лейбъристите почти откакто се роди съвременната двупартийна система-като Дон Вали и Уейкфийлд-гласуваха в Тори.

Промяната не се случва за една нощ. Корените на настоящото поражение ни връщат няколко десетилетия назад. Драматичната победа на лейбъристите от 1997 г. се гради на промяна в състава на лейбъристите: повече средна класа, по -концентрирана в родните окръзи. През 2000 -те възходът на Ukip се възприема като заплаха за гласуването на тори. Но както Робърт Форд и Матю Гудуин документираха толкова добре в „Въстание вдясно“, Укип също започна да подкопава гласуването на лейбъристите от работническата класа. Той се измести от своя произход като партия против ЕС, като критикува вместо това ангажимента на правителството за отворен пазар на труда и прегръщането на правилата на ЕС за свободно движение.При липса на истински дебат в рамките на лейбъристите, имиграционният въпрос се превърна в символичен за избирателите, илюстрирайки откъсването на лондонското ръководство от масовите опасения.

В идеологически план корбинизмът беше откъсване от центризма на новия труд, но в социологически план той беше по -скоро Блейрит, отколкото Тони Блеър. Както твърди депутатът от лейбъристите Джон Круддас, революцията на Корбин в лейбъристката партия още повече стесни социалната си база, превръщайки я в партия на млади южници от средната класа, популярна в Лондон и някои проспериращи университетски градове.

Последен гвоздей в ковчега на труда беше Шотландия, където по различни, но не несвързани причини партията загуби почти всички свои места. Сривът на вота на шотландските лейбъристи през последното десетилетие е една от големите изборни промени в последно време, което прави географското намаляване на гласуването на партията в Англия още по -вредно.

Грандовете на Лейбъристката партия, които в момента размишляват защо изборите през 2019 г. се объркаха толкова бързо, бързо обвиниха Brexit. Това е твърде лесно. Брекзит беше както катализатор, така и причина. Отговорът на Лейбъристката партия на референдума през 2016 г. отразява вече настъпилите социологически промени в основата на лейбъристкото движение. Избирателите на работнически отпуски бяха съсредоточени в онези части на страната, които не представляваха малък интерес за много от активистите, движещи партията напред.

Неизбежно тази липса на интерес се отразява в начина, по който партията реагира на Брекзит. Някои-включително самият Джеръми Корбин-бяха съпричастни към левия евроскептицизъм от старата школа от вида, изразени от Тони Бен. Но тази традиция е умряла в партията. Голяма част от партийното ръководство и неговото членство вярваха, че Брекзит е доказателство за ксенофобия на работническата класа и общо незнание за всичко, свързано с ЕС.

Джон Макдонел: „Ако някой е виновен, аз съм, точка“ - видео

Имаше някои депутати, като Каролайн Флинт, които предупредиха за това и се откроиха като защитници на лейбъристите за резултата от референдума. Но след продължителна борба, пламенните лейбъристи остават успели да направят втори референдум обещание на партията. След три години отпуск привърженици бяха отхвърлени като расистки и глупави, и като видяха лейбъристите в крайна сметка да излязат от оградата и да подкрепят кампанията „Народното гласуване“, как, по дяволите, партията очакваше нейните поддръжници да реагират?

Брекзит също беше кауза сама по себе си. Той противопостави упорития ангажимент към политиката на демократично съгласие срещу идеологически зареденото обещание за социализъм в една страна, но с цената на договаряне на по -мек Брекзит и повторно провеждане на референдума за ЕС.

За напускащите Брекзит винаги е бил нещо повече от политика. Членството в ЕС означава фундаментална промяна в обществото - движение от национална държава към членство. Правителствата все повече изглежда получават своята легитимност и чувство за цел не от своите избиратели, а от връзката им с други правителства в цяла Европа. С течение на времето се откри празнина между политици и избиратели. Много хора се чувстваха така, сякаш няма значение кого ще поставят на Даунинг Стрийт - те все още нямаха много мнение относно управленските структури на страната или най -важните решения, които оформят обществото.

Настоящото лейбъристко ръководство често се представяше като догматични марксисти, но по време на Brexit те демонстрираха невероятна готовност за компромис по въпроса за управлението чрез демократично съгласие. Поради това, което Brexit означаваше за тях, избирателите бяха далеч по -малко склонни да правят компромиси. Когато Тереза ​​Мей за първи път внесе своето споразумение за оттегляне в Камарата на общините, почти единодушният отговор на британската левица беше да отхвърли нейната сделка. Съдбата на труда щеше да бъде много различна, ако вместо това политиката беше да приеме резултата от гласуването през 2016 г., да подкрепи нейната сделка и след това да настоява за избори след Брекзит.

Британската политика след Брекзит няма да бъде по-благосклонна към лейбъристите. Тъй като социалните структури на Labourism в северната част на Англия и в Шотландия сега са в краен спад, има всяка възможност Тори да удържат новите места, които спечелиха миналата седмица.

Като индикация за това, което може да предстои за лейбъристите, си струва да погледнем отвъд Ламанша. На улица Солферино, на един хвърлей от река Сена, се намира историческата централа на Френската социалистическа партия. Наскоро беше разпродаден и превърнат в луксозни апартаменти.

Крис Бикертън преподава политика в Кеймбриджския университет и е основател на The Full Brexit


ДВИЖЕНИЕТО НА ТРУДА НА ЮТА

Историята на работническото движение в Юта до голяма степен е симбиотична връзка с мормонската църква. Те са неразривно свързани помежду си, въпреки че често са били в конфликт. Поради господството на мормоните в Юта, всеки опит да се разбере юнионизма на Юта, без да се разбере връзката му с мормонизма, би бил неефективен. Интересното е, че относителната изолация на Юта през деветнадесети век не попречи на синдикализма й да успоредява тясно историята на американското работническо движение.

Когато мормоните навлязоха в Долината на Голямото солено езеро през 1847 г., те донесоха със себе си традиция, макар и кратка, на занаятчийски и търговски гилдии в тяхната краткотрайна столица-град-щата Наву, Илинойс. Принос за тази традиция беше големият приток на новообразувани работници от Великобритания с техния опит в нарастващото движение на британските профсъюзи, заедно с работници от все още неиндустриализираните североизточни щати. През седемте години от мормонската история на Наву, бяха създадени гилдии поне сред шивачите, ковачите, производителите на обувки и ботуши, бъчвари, актьори, вагонопроизводители, спинери и печатари-очевидно с благословиите на мормонския пророк Джозеф Смит.

В рамките на пет години след пристигането си актьорите от Солт Лейк сформираха драматичната асоциация „Дезерет“. Въпреки че не е замислен като съюз, той служи като предшественик на подобни организации, подобни на профсъюза, като Гилдията на актьорите, Съюза на музикантите и Съюза на служителите на сцената, създадени по-късно през този век. Първото съгласувано действие на асоциацията, предприето през 1852 г., е петицията за използването на църковната скиния за техните изпълнения. Петицията беше отхвърлена от Бригъм Йънг, покровител на театъра, но много по -добро съоръжение, Социалната зала, скоро беше на чертожните дъски. Не бяха отбелязани по -нататъшни съгласувани действия до 1864 г., когато театралните работници успешно поискаха заплащане от Йънг за тяхната работа, която дотогава се смяташе в мормонската традиция като неплатена мисионерска служба. Изглежда, че асоциацията е изчезнала в началото на 1870 -те години.

Първата постоянна занаятчийска гилдия в Юта, която се е превърнала в пълноправен синдикат, е създадена поне още на 24 февруари 1852 г., когато Бригъм Йънг открива Първия годишен фестивал на печатарите с молитва. Това беше и годината на основаването на първия постоянен национален съюз - Националния типографски съюз. На 13 януари 1855 г. е организирано по-формализирано Типографско сдружение на Дезерет, състоящо се само от мормонски типографи, които са били свързани с църковната Deseret News. Финиъс Йънг, брат на Бригъм Йънг и сам по себе си местен църковен лидер, беше първият й президент. През следващите няколко години с асоциацията участват редица други църковни лидери, включително някои апостоли и бъдещ президент на църквата, Уилфорд Уудраф. През 1856 г. изискването за членство в църквата отпада, а през 1868 г. асоциацията се превръща в типографски съюз Deseret, местен 115, свързан с Международния типографски съюз. Местният президент Хенри Макюън беше благочестив мормон, както и поне осем от десетте членове на хартата.

Успоредно с развитието на националната сцена, други организации, подобни на съюза, бяха продукт на годините на Гражданската война. В парада на четвърти юли 1851 г. в Солт Лейк Сити многобройни работници маршируваха, носейки транспаранти с религиозни, политически и икономически послания, последните бяха най -многобройни и много от тях имаха профсъюзни теми. Те включват ковачи, тенекеджии и медници, дърводелци и дограми, бъчвари, бояджии и стъклари, обущари и обущари, каменоделци и печатари. От петдесет и един идентифицирани търговски лидери в парада, поне четиридесет и осем бяха мормони.

Докато Гражданската война донесе синдикализъм в Юта, тя също донесе конфликт, тъй като работниците от синдикални организации, повечето от които мормони, се стремяха да защитят стандарта си на живот от инфлацията на военните години с по -високи заплати. Те обаче бяха силно съветвани от църковните водачи да не участват в стачки. През следващите години по-високите заплати се възприемат от църковните и обществени лидери като пречка за местната икономика, намалявайки способността на местно произведените стоки да се конкурират с по-евтините стоки, внесени от нарастващия брой немормонски търговци.

С идването на трансконтиненталната железопътна линия през 1869 г. конкуренцията от националните пазари става още по -силна, застрашавайки икономическата жизнеспособност на местните производители. Църквата предприе организирани действия, за да накара работниците да намалят заплатите си, разбираемо не е много популярна позиция сред работниците в Юта. Църковните, а не светските институции, включително мормонското кооперативно движение, бяха разглеждани като отговор на всички социални, политически и икономически проблеми.

Въпреки това, с последващия страх и силен приток на немормонски работници, особено железопътни работници и миньори, създадените от мормоните гилдии и синдикати бяха „нахлули от непознати“, които не бяха задължени и често бяха антагонистични към Мормондом. Резултатът е нарастваща независимост на синдикатите от влиянието на църквата LDS.

Дългата национална депресия от средата на 70-те години на миналия век доведе до прекъсване както в Юта, така и в националните работнически движения. В допълнение, Мормонската църква поднови опитите за създаване на решение за икономическите неволи на Мормондом под формата на Обединените поръчки. Тези организации са имали за цел да организират мормонски работници и капитали под върховния контрол на църквата и в социално-политико-икономическа система, независима от външния свят. И все пак по времето на смъртта на Бригъм Йънг през 1877 г. опитът по същество беше мъртъв. Един от последиците му обаче беше да извади много мормонски работници от слабите и новосъздадени профсъюзи, като често оставяше профсъюзите в ръцете на немормони и по този начин почти премахваше умереното мормонско влияние върху профсъюзната дейност.

С икономическото прераждане както на нацията, така и на Юта през 1880 -те години дойде Благородният орден на рицарите на труда, национална федерация на профсъюзите. Рицарите от Юта започват дейност още през 1883 г. първият им известен местен представител е Асамблеята на вярността № 3286 във въглищните мини на Grass Valley, близо до Coalville, и се състои предимно от мормони. Рицарите образуват окръжно събрание през 1886-87 г. и до 1888 г. са достигнали пик на членството си в Юта от около единадесетстотин, като преобладават миньорите и работниците в топилния завод. За съжаление на членовете на мормоните, организацията се съюзява в Юта с антимормонската либерална партия и се правят опити да се изключат онези, които практикуват полигамия, тогава практикувана от много благочестиви мормони. През този период ръководителите на църквата LDS съветват членовете на църквата чрез Deseret News да не стават членове на рицарите.

Метеорният възход на рицарите е краткотраен. Много национални и местни синдикалисти остават независими. До 1889 г. в Солт Лейк Сити имаше около двадесет местни съюза, повечето свързани с независими национални съюзи. Четиринадесет от тях, представляващи 2400 мъже, са организирани в Търговския и трудов съвет на Юта под ръководството на Робърт Гибсън Слитър, полигомист на мормоните и лидер на типографите. Около половината от шестнадесетте начални офицери са мормони. Докато рицарите намаляват след 1888 г., повечето синдикати от Юта скоро се свързват с бързо разрастващата се Американска федерация на труда (AFL). Този ход е проектиран от Sleater, който присъства на конгреса на AFL 1889 и служи като негов организатор в Юта през 1891-92. Въпреки това, първата известна харта за Юта AFL е предоставена едва през 1893 г., точно когато Юта и останалата част от нацията потъват в опустошителна унищожаваща съюза депресия. Железопътните работници в цялата страна останаха независими.

През 1890 г. Sleater се опитва да създаде политически съюз между синдикатите и мормонската църква със създаването на Работническата партия в подкрепа на кампанията на Мормонската народна партия през същата година. Усилията му бяха направени без съдействието на неговите колеги профсъюзни лидери и той се провали, като репутацията му на синдикалист донякъде потъмня. Това обаче не беше достатъчно, за да се предотврати избирането му за първи президент на новата Федерация на труда в Юта, наета през 1896 г., точно когато Юта най -накрая постигна държавност. Слеатър е бил и национален вицепрезидент на Международния типографски съюз за кратък период от време.

През 1880 -те и 1889 -те години нарастващият брой на миньорите от благородни метали в Юта започва да се организира, свързвайки се с бързо разширяващата се, радикално ориентирана Западна федерация на миньорите. В началото на века миньорите често доминират в работническото движение в Юта. Когато се свързват с още по-радикалните индустриални работници по света-Wobblies-Юта се превръща в неофициална централа на революционния синдикализъм. Но с екзекуцията през 1915 г. на Джо Хил, поет лауреат на Wobblies, за предполагаемо убийство в Солт Лейк, позицията на Юта срещу синдикатите придоби национално значение. Мормонската църква, която се предполага, че е в съюз с „шефовете на медта“ и политиците, беше възприета от много синдикалисти като споделяща отговорност за това, което възприемаха като политическа екзекуция. Националната кампания срещу IWW след Първата световна война сложи край на силата на Wobblies в Юта, както и другаде.

До началото на века църквата LDS и Юта бяха в процес на присъединяване към САЩ политически и икономически. Преходът означава възход на капитализма с неговия антисъюз. Мормонските лидери, които не се чувстваха точно със синдикатите, станаха все по -подкрепящи капиталистите и все по -критични към синдикализма. Особено под атаката на църквата беше практиката на съюза за затворени магазини, което често води до липсата на членство в профсъюза (а оттам и работа) на благочестивите мормони, които често гледаха на членството в съюза, а не на църковната политика. Подобни практики се разглеждат от мормонските лидери като нарушение на мормонската доктрина за & quotfree agency. & Quot

Националният, антисъюзнически, американски план с отворен магазин от 20-те години на миналия век стана особено очевиден в Юта с църковни, индустриални и държавни служители, които бяха замесени в популяризирането на движението. Юта често е изобразявана като нейния създател. Независимо дали това е било вярно или не, след като социално-политическата революция на Новия курс приключи, Юта, с активната подкрепа на лидерите на мормонската църква, стана една от двайсетте държави, приели актуализирана версия на американския план, & quotRight- to-Work & quot law, през 40-те години.

Все по -многобройните миньори от Юта, които са се организирали на местно ниво още през 1870 -те, изпитват специални проблеми през десетилетието на 20 -те години. Те бяха организирани в местни местни работници в мина в края на века, но бяха изоставени от Обединените работници на мината и победени в поредица от катастрофални стачки. Организирането започва отново през 1918 г. и по време на националната стачка за въглища през 1922 г. те са силно организирани. Изправени пред тридесет процентно намаляване на заплатите и отказ на операторите да признаят своите синдикати, те удариха, подкрепени от UMW и ръководството на Юта AFL. Последвалият конфликт с операторите на мини често води до насилие. Влизането на Националната гвардия на Юта в конфликта не предотврати фатални стрелби от двете страни. Бяха проведени процеси за профсъюзни мъже, които бяха осъдени и изпратени в затвора. Мормоните участваха и от двете страни на конфликта, но бяха по -очевидни от страна на мениджмънта и често се разглеждаха като основен източник на стачките, както ги наричаха синдикатите, & quotcabs. & Quot

Юнионизмът на Юта, заедно с този на нацията, изпадна в значителен спад през 20 -те години на миналия век. През 30 -те години обаче се наблюдава възраждане на синдикализма под формата на профсъюзи, свързани с Американската федерация на труда (AFL) и индустриалните съюзи на Конгреса на индустриалните организации (CIO).

Последната организация в Юта беше доминирана от работниците от мините, мелниците и топилните предприятия, наследници на несъществуващата Западна федерация на миньорите и носещи със себе си голяма част от радикализма на по -ранната организация. На национално ниво този съюз беше контролиран от комунисти, а синдикатът на Юта, свързан предимно с медната и оловната промишленост, имаше своя дял от комунистите. Въпреки това, под ръководството на Кларънс Палмър, благочестив мормон, около половината от членовете на MMSW в Юта и местните жители напуснаха тази организация в средата на 40-те години на миналия век заради комунистическите й наклонности. Палмър също беше лидер в неуспешен опит да измести комунистическото ръководство на националната конвенция на този съюз от 1946 г.

След войната все по-консервативните конгресмени в Юта подкрепяха силно анти-синдикалния Закон на Тафт-Хартли от 1947 г. Този акт позволи на държавите да приемат законодателство, което забранява всички форми на сигурност на профсъюза, включително тези, разрешени от самия акт. Все по -консервативният държавен законодател на Юта отговори с приемането на версията на Юта на ограничителното законодателство. Това е една от около деветнадесет държави, които все още запазват такъв закон.

Упадъкът на членството и властта в националните съюзи през 50 -те до 80 -те години беше успореден в Юта. През 1956 г. профсъюзите на Юта, следвайки своите национални съюзи, създадоха AFL-CIO в Юта, отчасти като опит да предотвратят упадъка. Обединението обаче не спря намаляването. През 1960 г. приблизително 19,9 % от неземеделската работна сила в Юта е обединена, в сравнение с 33,3 % за Съединените щати. До 1970 г. цифрите са съответно 13,1 % и 29,2 %. Спадът продължава, като приблизително 8,5 % от неселскостопанската работна сила в Юта се обединява през 1989 г. Освен това, следвайки националните модели, синдикалистите от Юта са били в отбрана в процеса на колективно договаряне, губейки през 80-те години много от по-ранните си трудности. спечелени печалби и права.

Отказ от отговорност: Информацията на този сайт е преобразувана от книга с твърди корици, публикувана от University of Utah Press през 1994 г.


Огромен труд

„Кооперативните магазини са възникнали на почти всяко място на територията, където е необходим магазин“, пише Джордж К. Кенън в редакционна статия на 19 май 1869 г. в Deseret Evening News. „Нека всяка жена на територията има интерес към тези магазини и търговията ще тече толкова естествено за тях, колкото водата надолу.“ 1

Мненията на редакцията за жените и тяхното значение в кооперативното движение впечатлиха Сара Кимбъл, председател на Обществото за помощ на петнадесетото отделение в Солт Лейк Сити. Сътрудничеството беше от решаващо значение за светиите да се превърнат в самоиздържащ се народ. Жените правят много от стоките, продавани в кооперации и често купуват акции в институциите.

Бригам Йънг учи, че всички усилия за създаване на Сион, колкото и да са светски, са част от свещеното дело на Господ. Наскоро той призова светиите да пазаруват само в кооперации и други предприятия, където думите „Святост на Господ“ се появяват някъде в заведението. Подкрепяйки тези магазини, жените работеха за доброто на светиите, а не на външни търговци. 2

Сара и нейното Общество за взаимопомощ вече работеха за популяризиране на идеалите за сътрудничество. Година преди това те бяха започнали да строят зала на Обществото за взаимопомощ в отделението си. Оформена по модел на магазина на Джоузеф Смит в Наву, където е организирано първоначалното Общество за взаимопомощ, новата зала имаше два етажа. На горния етаж жените щяха да имат работна стая, посветена на поклонение, изкуство и наука. На приземния етаж те щяха да управляват кооперативен магазин, който продаваше и търгуваше с вълнени платове, памучни макари, парцали за килими, сушени плодове, мокасини и други стоки, произведени от членове на Обществото за взаимопомощ. 3 Подобно на други малки кооперативни магазини, той би могъл да действа и като дистрибутор на дребно за най-голямата кооперация в града, Zion’s Cooperative Mercantile Institution (Z.C.M.I.).

Когато бъде завършена, залата на Обществото за взаимопомощ ще бъде първата по рода си в Църквата. Обществата за взаимопомощ обикновено се събират в домове или в сгради на отделения. Но Сара, която беше основател на първоначалното Общество за взаимопомощ в Наву, искаше място, където жените от Петнадесетото отделение да развият и укрепят дадените от Бога сили и способности. 4

Сара беше движеща сила зад строителството на залата през последната година. Въпреки че един мъж беше предложил да дари градски терен за проекта, тя и другите жени в обществото настояха да платят сто долара за него. 5 По -късно, след като отделението проби земята в новата сграда, Сара използва чук и сребърна мистрия, за да помогне на зидаря да постави крайъгълния камък.

„Целта на сградата“, беше заявила тя, застанала върху камъка, „е да даде възможност на обществото да комбинира по -перфектно своите трудове, средства, вкусове и таланти за подобрение - физически, социално, морално, интелектуално , духовно и финансово - и за по -широка полезност. " 6

За шестте месеца оттогава жените бяха наели строители и надзираваха строителните работи, които сега бяха към своя завършек. В духа на сътрудничество те бяха събрали пари и обединиха ресурсите си, за да обзаведат залата с щори за прозорци и килими. Когато някои хора попитаха как Обществото за подпомагане на петнадесетото отделение е било толкова успешно, като се има предвид, че едва ли са най -богатият отдел в Църквата, Сара просто отговори: „Това е така, защото сме действали в унисон и сме запазили в движение това, което получихме. ” 7

Ден след като редакционната статия се появи в Deseret Evening News, Сара я сподели с нейното Общество за взаимопомощ. „С жената, която да помогне във великата кауза на реформата, какви прекрасни промени могат да бъдат извършени!“ прочете се. "Дайте й отговорност и тя ще докаже, че е способна на велики неща."

Сара вярваше, че започва нов ден за жените. „Никога не е имало време“, каза тя пред Обществото за взаимопомощ, „когато за жената, за нейните способности и задължения се говори толкова публично и частно, колкото за настоящето“. 8

Тъй като Петнадесетото общество за помощ на Уорд изгради своята заседателна зала, мощни парни машини ускориха пътниците и товара в цялата страна. Макар и предпазливи от светските влияния, идващи на територията, Първото президентство вярваше, че новата трансконтинентална железница ще улесни и по -достъпно изпращането на старейшини на полето на мисията и събиране на хора в Сион. И така, една седмица след като работниците завършиха трансконтиненталната линия, Бригъм Йънг проби път за собствена на църквата железопътна линия, свързваща Солт Лейк Сити с Огден. 9

Междувременно Джоузеф Ф. Смит е работил като чиновник в офиса на църковния историк в Солт Лейк Сити. Той беше на тридесет години и имаше повече отговорности в Църквата от всякога. Три години по -рано, не след дълго след завръщането си от Хаваите, той беше призован в апостолството и отделен като съветник в Първото президентство. 10

Сега, когато пролетта на 1869 г. се превръщаше в лято, Джоузеф Ф. се подготвяше за ново предизвикателство. Братовчедите му Александър и Дейвид Смит идват на територията. Синове на пророк Джозеф Смит, те живееха в Илинойс и принадлежаха към Реорганизираната църква на Исус Христос на светиите от последните дни. Александър и Давид подкрепиха по -големия си брат Джозеф Смит III като пророк и законен наследник на делото на баща си.

Подобно на Йосиф III, Александър и Давид вярвали, че баща им никога не е учил или практикувал множествен брак. Вместо това те твърдят, че Бригъм Йънг е въвел принципа след смъртта на баща си. 11

Въпреки че Джоузеф Ф. понякога си разменяше писма с братовчедите си, те не бяха близки. За последно е виждал Александър три години по -рано, през 1866 г., когато Александър е спрял да проповядва в Солт Лейк Сити на път за мисия в Калифорния. Знаейки, че светиите биха оспорили твърденията му за баща му и множествения брак, Александър беше дошъл подготвен с изявления, които баща му и Хайръм Смит бяха публикували в Times and Seasons, църковния вестник в Наву, който изглежда заклеймява множествения брак и отрича Участието на светците в тази практика. 12

През 1866 г. Джоузеф Ф. искал да се противопостави на претенциите на братовчед си, но той бил в загуба. За негова изненада той успя да намери малко документирани доказателства, свързващи пророк Йосиф с множествен брак. Той знаеше, че Джозеф Смит е преподавал принципа на няколко верни светии, включително Бригъм Йънг и други, които сега живеят в територията на Юта. Но той откри, че те не са документирали почти нищо за преживяното.

Имаше и откровението на Господ за брака, записано от Джозеф Смит през 1843 г. и публикувано за първи път през 1852 г. Откровението описва как мъжът и жената могат да бъдат запечатани заедно за вечността чрез свещеническата власт. Той също така обяснява, че Бог понякога е заповядвал на множествен брак да отглежда деца в праведни семейства и да спомага за изпълнението на завета Си да благослови Авраам с безброй потомство. 13

Откровението беше силно доказателство, че Джозеф Смит е преподавал и практикувал множествен брак. Александър обаче отказа да приеме автентичността му и Джоузеф Ф. не успя да намери допълнителни писмени доказателства за множествените бракове на пророка. 14 „Що се отнася до книгите - призна той на братовчед си, - ти ги имаш на своя страна. 15

След като научи, че Александър ще се върне в Юта с Дейвид, Джоузеф Ф. отново започна да търси доказателства за множествените бракове на Джозеф Смит. 16 Множественият брак се бе превърнал в основна част от живота на Джоузеф Ф. и той беше решен да го защитава. Няколко години по -рано първата му съпруга Левира се беше развела с него, отчасти защото бракът му с втора съпруга, Джулина Ламбсън, изостри съществуващото напрежение в отношенията. Оттогава Джоузеф Ф. беше женен за трета съпруга, Сара Елън Ричардс. 17 За него нападение срещу практиката заплашваше заветните отношения, които формираха основата на семейството му.

През последните три години Джоузеф Ф. също беше разбрал повече за това как чичо и баща му реагираха на тежките опасности, с които се сблъскаха в Наву. За да защитят себе си и Църквата от критици, те понякога отклоняват слуховете за множествен брак в Наву, като публикуват изявления, които внимателно изобличават фалшивите практики, без да осъждат самата разрешена практика. Тяхната предпазливост помогна да се обясни защо почти няма писмени доказателства, които да свързват пророка и Хайръм с практиката. 18

За да отстрани тази пропаст в историческите записи, Джоузеф Ф. започва да събира подписани изявления от хора, които са участвали в ранните множествени бракове. Някои от жените, с които говореше, бяха запечатани за Джозеф Смит за този и следващия живот. Други бяха запечатани за пророка само за вечността. Джоузеф Ф. също събра информация за това какво знае леля му Ема за практиката. Най -голямата му сестра, Ловина, е живяла с Ема известно време, след като повечето от светиите са пътували на запад. Тя свидетелства, че Ема веднъж й е казала, че се е съгласила и е била свидетел на запечатването на съпруга си към някои от множеството му съпруги.

През първите седмици на лятото Джоузеф Ф. продължаваше да събира изявления, като всеки ден чакаше да пристигнат братовчедите му. 19

На 22 юли 1869 г. Сара Кимбъл се обажда да разпореди първата среща в новопостроената зала на Обществото за взаимопомощ в петнадесетото отделение. „Къщата е построена за доброто на всички“, обяви тя на жените в стаята. 20

Две седмици по -късно, на 5 август, Първото президентство посвети сградата. На церемонията хор изпя нов химн, който Елиза Сноу беше написала за ролята на залата на Обществото за взаимопомощ в защитата на Сион:

Нека съюзът в тази зала пребъде

С Божия сила и умение:

И отче, нека Твоята мъдрост ръководи,

Ние посвещаваме този Дом на Теб,

Нека благосъстоянието на Сион някога бъде

Първото президентство беше доволно, че сградата възприема идеалите за икономическо сътрудничество и местно производство. В забележките си към обществото Бригъм подчерта важността на жените и мъжете да работят заедно за Сион. „Земята трябва да бъде революционизирана“, каза той. „Трябва да се свърши огромен труд и ще са необходими всички средства, талант и помощ, които могат да бъдат осигурени.“

„Помощта на дамите е също толкова необходима, колкото и на мъжете“, продължи той. „Нашите общества за взаимопомощ са в полза на бедните и в полза на богатите. Те са в полза на всяко състояние и в полза на цялата общност на светиите от последните дни. ” 22

Сара добави показанията си за стойността на сътрудничеството на среща по -късно същия месец. Тя учи, че сътрудничеството е част от Господния модел за Сион. Според нея местното производство е от решаващо значение за благосъстоянието на светиите.

„Темата не трябва да се изпуска от поглед“, настоя тя, „дори и за една -единствена среща“. 23

Александър и Дейвид Смит пристигнаха в Солт Лейк Сити това лято и прекараха първата си нощ при по -големия брат на Джоузеф Ф. Джон, председателстващия патриарх на Църквата, и съпругата му Хелън. Два дни по -късно Александър и Дейвид се обадиха в офиса на Бригъм Йънг, надявайки се да получат разрешение да проповядват в скинията, която понякога се предоставяше на други религиозни групи за провеждане на събрания. Бригъм разгледа молбата на братята, но той и други църковни лидери бяха предпазливи към мотивите им и не дадоха разрешение. 24

В кабинета на историка Джоузеф Ф. Смит продължава да събира доказателства, че Джозеф Смит е преподавал и практикувал множествен брак, разширявайки значително това, което той и Църквата знаят за множествения брак в Наву. Освен че събира още изявления, той прелиства дневниците на Уилям Клейтън, който е бил чиновник, приятел и довереник на пророк Джоузеф. Дневникът на Уилям е един от малкото записи в Наву, в който подробно са описани ранните множествени бракове и той предоставя доказателства за участието на пророка. 25

Когато Джоузеф Ф. не беше в кабинета на историка или със семейството си, той служеше в Къщата на дарения. В началото на август той и Джордж К. Кенън администрираха дарението на своя приятел Джонатан Напела, който беше дошъл в Солт Лейк Сити от Хавай в края на юли, за да получи обреда, да посети централата на Църквата и да се срещне с Бригам Йънг и други светии. 26

Междувременно Александър и Дейвид Смит все още бяха в града и привличаха тълпи, когато говорят. Надявайки се да отслабят авторитета на Бригъм Йънг, богатите търговци, които се противопоставят на кооперативното движение на Църквата, наемат голяма протестантска църква, където братята могат да изнасят лекции, критикуващи ръководството на Бригъм и Църквата. Както направи Александър три години по -рано, те също разчитаха силно на цитати от Times и Seasons, за да отрекат участието на баща си в множествения брак.

В същото време Джоузеф Ф. Смит и други църковни лидери изнасяха проповеди за множествения брак в Наву в сгради на отделения в целия град. 27 На 8 август Джоузеф Ф. говори пред сбора в Солт Лейк Сити. Той представи някои от събраните от него доказателства за ранните множествени бракове и се обърна към изявленията на баща си и чичо си относно практиката в „Таймс и сезони“.

„Знам само тези факти“, каза той на сбора. „Всички знаят, че хората тогава не са били подготвени за тези неща и беше необходимо да бъдат внимателни“, каза той. "Те бяха сред врагове и в състояние, в което тази доктрина би ги изпратила в затвора."

Джоузеф Ф. вярва, че баща му и чичо му са направили това, което са направили, за да запазят живота си и да защитят други мъже и жени, които също практикуват множествен брак. „Братята не бяха свободни, тъй като са тук“, продължи той. „Дяволът бушуваше около Наву и предателите бяха на всяка ръка.“ 28

През септември редактор на светиите от последните дни на име Елиас Харисън се подигра с мисията на Александър и Дейвид Смит в колона на списание Юта, периодично издание, публикувано с финансовата подкрепа на неговия приятел Уилям Годбе, един от най-богатите търговци в Църквата. С безжалостна писалка Елиас омаловажи Реорганизираната църква и обвини братята Смит, че са „изключително невежи“ в служението на баща си.

„Особеното им усърдие се изразходва в опитите да се докаже, че баща им не е практикувал многоженство, основавайки аргументите си на определени твърдения в Книгата на Мормон, Учението и Заветите, както и в„ Времена и сезони “, пише Елиас. „Но какво означава това? Дейвид и Александър могат да докажат, че Джозеф Смит отрича полигамията, а ние можем да докажем, че той го е практикувал. 29

Въпреки че Илия често защитава Църквата в писането си, той го прави, за да скрие истинските си мотиви за издаването на списание Юта. От началото на кооперативното движение той и Уилям Годбе тихо се съпротивляваха на съвета на Първото президентство да подкрепят събратята светии и да избягват търговци, които не използват печалбите си за укрепване на местната икономика. 30 За Уилям противопоставянето на Първото президентство изискваше голяма тънкост. Освен че е бил успешен бизнесмен, той е бил съветник от Солт Лейк Сити и член на епископството на Тринадесетото отделение. А той беше зет и близък приятел на Бригъм Йънг. 31

Подобно на Илия, Уилям вярва, че пророкът е старомоден и упражнява твърде много влияние върху живота на светиите. Преди да започне кооперативното движение, търговци като Уилям се ползваха с по -голям контрол над местния пазар, което им позволяваше да налагат високи цени и да забогатеят. При новата система обаче Църквата се стремеше да поддържа ниските цени в полза на бедните светии и местните кооперативни магазини.

С отслабването му на пазара, Уилям беше раздразнен от акцента на Бригъм върху свещеността на сътрудничеството. Все повече и повече той и Елиас започнаха да използват списание Юта, за да подготвят други съмишленици да вдигнат бунт в Църквата. 32

Желанието им за бунт се оформи една година по -рано при бизнес пътуване до Ню Йорк. По това време и двамата мъже бяха започнали да се опитват да общуват с мъртвите чрез спиритически сеанси. Спиритизмът стана популярен след Гражданската война в САЩ, тъй като хората копнееха да общуват с близки, загинали в конфликта. Църковните лидери отдавна са осъждали подобни практики като фалшиви разкрития от противника.

Пренебрегвайки тези предупреждения, Уилям и Елиас се потопиха в сеансите и започнаха да вярват, че са говорили с духовете на Джозеф Смит, Хебър Кимбол, апостолите Петър, Яков и Йоан и дори Спасителя. Убедени, че тези съобщения са реални, Уилям и Елиас се чувстват призовани на специална мисия да освободят Църквата от всичко, което смятат за невярно. Когато се върнаха в Юта, те започнаха да публикуват фини критики към църковните лидери и политики заедно с по -положителни колони в списание Юта. 33

Скоро след публикуването на рубриката си за братята Смит, Елиас стана по -агресивен в атаките си срещу политиката на Бригъм Йънг и Чърч. Той твърди, че движението за сътрудничество лишава светиите от конкуренцията, необходима за стимулиране на икономиката на Юта, която според него е твърде слаба, за да се поддържа на местното производство. Той също така разсъждава, че светиите са твърде егоистични, за да жертват собствените си интереси за доброто на общността. 34

След това, на 16 октомври, Elias публикува редакционна статия, призоваваща светиите да развият минната индустрия на Юта. През годините Бригъм Йънг беше одобрявал някои рудници, подкрепяни от Църквата, но се притесняваше, че откриването на ценни полезни изкопаеми ще донесе по-големи социални проблеми и класово разделение на територията. Тази загриженост го е накарала да проповядва агресивно срещу независими минни предприятия на територията. 35

Скоро стана ясно, че Елиас и Уилям внимателно заговорничат срещу Църквата. На 18 октомври Орсън Прат, Уилфорд Уудраф и Джордж К. Кенън се срещнаха с двамата мъже и някои от техните приятели. Илия беше изпълнен с огорчение и никой от хората не желаеше да поддържа Първото президентство. Пет дни по -късно, на среща на училището на пророците в Солт Лейк Сити, Уилям заяви, че е последвал икономическия съвет на Бригъм срещу по -добрата му преценка и не вярва, че пророкът има право да ръководи светиите по търговски въпроси. Елиас се изказа още по -предизвикателно срещу ръководството на Бригъм. „Това е фалшиво! Това е невярно! " той извика. 36

Няколко дни по -късно висшият съвет на Солт Лейк Сити се срещна с Елиас и Уилям в кметството. Илия обвини лидерите на Църквата, че се държат така, сякаш те и техните думи са безпогрешни. Отхвърляйки съвета, Уилям твърди, че той и Елиас следват само висш духовен авторитет, намек за техните спиритуалистични сеанси.

„Ние не пренебрегваме свещеничеството по никакъв начин“, настоя той, „но признаваме съществуването на сила зад завесата, от която идват и винаги са идвали влияния и инструкции, чрез които волята може да бъде ръководена по пътя си напред . ”

След като двамата мъже проговориха, Бригъм се обърна към висшия съвет.„Никога не съм търсил само едно нещо в това царство“, каза той, „а това е да накараме мъжете и жените да се подчиняват на Господ Исус Христос във всичко“.

Той потвърди, че всички хора имат право да мислят за себе си, точно както лидерите на Църквата имат право да ги съветват според откровението. „Ние работим в хармония с нашия Спасител“, заяви той. „Той работи в хармония със Своя Отец, а ние си сътрудничим със Сина за спасението на себе си и на човешкото семейство.”

Бригъм също отхвърли идеята, че църковните лидери не могат да правят грешки. „Човекът със свещеничество може да бъде грешен“, заяви той. „Не се преструвам на непогрешим.“ Но неговата грешка не означава, че Бог не може да работи чрез него за доброто на светиите.

Ако Уилям и Елиас искаха да продължат да критикуват Църквата в списание Юта, Бригъм вярваше, че е свободен да го направи. Той ще продължи да проповядва и практикува сътрудничество, независимо от това, което те или външните търговци са направили или казали. „Ще оставя на хората да правят каквото си мислят“, каза той. „Имам право да ги съветвам, а те имат право да приемат моя съвет или да го оставят на мира.“

Когато изслушването приключи, президентът на кол предложи да отлъчи Уилям и Елиас от църквата за отстъпничество. Висшият съвет подкрепи предложението и всички освен шестима души в залата - всеки сътрудник на Елиас и Уилям - подкрепиха решението. 37

List of site sources >>>


Гледай видеото: Положения документа будут реализованы в случае полномасштабной войны! (Януари 2022).