Историята

Хераклит: Животът е поток


Хераклит от Ефес (л. 500 г. пр. Н. Е.) Твърди, че „животът е поток“ и въпреки че изглежда е смятал, че това наблюдение ще бъде ясно за всички, хората продължават да се съпротивляват на промяната от неговото време до наши дни. Хераклит е един от ранните предсократически философи, наречен така, защото те са били преди Сократ, смятан за Бащата на западната философия. Ранните предсократици се фокусираха върху идентифицирането на Първата причина за сътворението-онзи елемент или енергия, който задействаше цялото творение и го поддържаше-и бяха известни като „естествени философи“, тъй като техният интерес беше в естествени причини за по-рано съществували свръхестествени явления както се обяснява с волята на боговете.

Неговият източен съвременник, Сидхарта Гаутама (Буда, л. 563 - ок. 483 г. пр. Н. Е.), Признава същия съществен аспект на живота: че нищо не е постоянно и наблюдаваният свят е в постоянно състояние на промяна и разбира, че това е причината на човешкото страдание: хората настояваха за постоянство в свят на непостоянство. Буда насърчава хората да приемат същността на живота и да се откъснат от фалшивата идея, че всичко, за което се държат, може да бъде постоянно. Хераклит имаше същото послание, но със съществена разлика: човек може да се привърже към всичко, стига да разбира, че е мимолетно.

Разликата между двамата философи е, че Хераклит насърчава активното ангажиране, докато Буда предлага просветлена незаинтересованост. Буда преподава път на постепенно откъсване от променливостта на света, водещ до разбирането и признаването, че човек може да изживее живота си пълноценно, без да жадува за това, което му липсва, да се страхува от това, което може да загуби, или да скърби за миналото. Хераклит насърчава хората да приемат промяната като основна същност на живота и да живеят в нея, дори да я празнуват, с пълно осъзнаване на това, което човек е имал и неизбежно ще бъде загубен.

Въпреки че централният им фокус се различава, целта им е една и съща: да събудят онези, които се придържат към това, което знаят, чрез страх и невежество и да позволят тяхното движение към по -високо, по -жизнено разбиране на живота. Интересното е, че макар и да не е изненадващо, същият фокус ще бъде развит през 20-ти век след н.е. от емблематичния швейцарски психиатър Карл Юнг (л. 1875-1961 г.), който подчертава значението на процеса на самоактуализация-сравнимо със състоянието на осъзнатост насърчавани от Хераклит и Буда - чрез които човек може да се освободи от детските страхове и ограничения, за да живее по -зрял и пълноценен живот.

Философията на Хераклит

Изглежда Хераклит е написал редица важни произведения, но от тях само фрагменти са запазени от по -късните писатели. Ранният предсократовски интерес за идентифициране на Първата причина започва с Фалес Милетски (л. 585 г. пр. Н. Е.) И продължава през своя ученик Анаксимандър (л. 610-546 г. пр. Н. Е.) И след това Анаксимен (л. 546 г. пр. Н. Е.), Всички от които вдъхновява по -късни философи като Хераклит.

Хераклит твърди, че целият живот и самата природа на живота са промени и трансформации, въплътени и илюстрирани от енергията на огъня.

Талес твърди, че Първата причина е вода, тъй като водата може да приеме различни състояния - нагрява се, става въздух (пара), замразява се твърдо (лед) и т.н. Анаксимандър отхвърля това и твърди, че Първата причина трябва да е космическа сила (която той нарича apeiron) далеч отвъд всеки от елементите на земята, защото нейната същност трябваше да бъде част от всички елементи на сътворението. Анаксимен предложи въздуха като основен елемент, тъй като, подобно на водата на Талес, той може да приеме различни форми като огън (когато се разрежда), вода (чрез кондензация) и поддържа живот.

История на любовта?

Регистрирайте се за нашия безплатен седмичен бюлетин по имейл!

И трите тези твърдения признават промяната като съществен аспект на Първата причина. Дори и така, Хераклит отхвърли и трите като недостатъчни, защото, изглежда, им липсваше наблюдавано, преобразуващо качество; вода, apeiron, и въздухът може да инициира трансформация, но не и да я завърши. Вместо това той твърди, че Първата причина е огънят - преобразуваща енергия - защото целият живот и самата природа на живота са промяна и трансформация, въплътена и илюстрирана от енергията на огъня. Огънят превръща суровото месо в готвена храна, хладният въздух в топъл, дървото в пепел, тъмнината в светлината и така, твърди той, очевидно е Първата причина.

Твърди се, че Хераклит е роден в аристократично семейство в Ефес, но се казва, че през целия си живот е поддържал превъзходно отношение към другите. Твърди се, че неговата философия се е развила от това отношение, тъй като той вярва, че повечето хора, които среща, са под него и всъщност са духовно и интелектуално заспали. Възможно е обаче Хераклит да е просто проницателен наблюдател на човешкото състояние и да признае, че повечето хора всъщност са заспали в живота си - както той казва - предавайки собствените си преценки на общественото мнение и предавайки мечтите си в интересите на другите. Изглежда Хераклит е формулирал философията си по такъв начин, че да събуди хората и да ги принуди да се изправят срещу собствения си духовен мързел и емоционална летаргия.

Не е ясно, поради неговата формулировка и малкото фрагменти, останали от неговото писане, в какво се състои неговата философия извън твърдението, че животът е постоянна промяна, но изглежда той се застъпва за пълно осъзнаване на съществуването под формата на просто обръщане на внимание и оставайки критичен към дефинициите или декларациите на истината на други хора. Той редовно критикува своите колеги философи и по -ранни писатели, съмнява се в мнението на професионалисти в която и да е област и вярва, че разбира най -добре как да се ориентира по пътя на собствения си живот.

Вероятно е най-известен със своето често грешно цитирано твърдение „Не можеш да стъпиш в една и съща река два пъти“, което обикновено се превежда директно като „В една и съща река и двамата стъпваме и не стъпваме, ние сме и не сме“ ( Бърд, 20). Това, което Хераклит е имал предвид, е, че светът е в постоянно състояние на промяна и макар че човек може да стъпи от бреговете в коритото на река, в която е влизал преди, водите, които текат по краката ни, никога няма да бъдат същите води, които текат дори момент преди това. По същия начин, миг след момент, животът е в непрекъснато състояние на промяна и според него никога не може дори да се разчита на сигурността, че ще може да влезе в една и съща стая на къщата си в един момент, както може би следващия .

Философията на Буда

Според будистката традиция Сидхарта Гаутама е бил индуски принц и малко след раждането му един мъдрец е пророкувал, че ще порасне или като велик крал, или като могъща духовна фигура. Баща му, монарх на царството Капилавасту, искаше наследник и затова се опита да предпази сина си от всякакви предположения за човешки страдания, които биха го склонили към духовния път. Плановете на краля обаче се провалиха, след като Сидхарта осъзна болестта, старостта и смъртта. Той се отказа от трона и прегърна живота на духовен аскет, като в крайна сметка постигна просветление и стана Буда.

Неговото просветлено състояние му позволи да осъзнае, подобно на Хераклит, че животът е поток и че по -голямата част от човечеството не осъзнава това. Той разбираше, че хората постоянно страдат, защото непрекъснато настояват за приятните аспекти на живота като постоянни състояния, когато естеството на тези неща е мимолетно. Хората искаха да се придържат към любимите хора, към работата, към предметите, към домовете, сякаш те ще продължат вечно, когато няма начин, поради естеството на тези неща, това да е възможно. Той се застъпва за приемане на това, което той нарича четирите благородни истини (установявайки, че животът е страдание, причинено от копнеж) и път на откъсване - Осемкратния път - духовна дисциплина, която позволява постепенно откъсване от невежеството, което държи един пленник на илюзията за постоянство в живота.

Значителното сходство между философията на Буда и тази на Хераклит е, че Хераклит не се застъпва за такова откъсване, а има за цел същата цел. За Хераклит човек би могъл напълно да възприеме всички променливи аспекти на живота и да им се наслади напълно; стига човек да разбира, че те всъщност са ефимерни и не могат да продължат. По същия начин Буда учи своите последователи, че могат да се наслаждават на всичко, което им е угодно в живота, стига да осъзнаят, че е ефимерно и без траен смисъл.

Животът е поток

Правейки прочутото си изявление за реката, Хераклит просто илюстрира основната истина, че животът е постоянен поток, както е изразено в известната му фраза Панта Рей („Всичко се променя“ или „животът тече“). Хераклит твърди, че самата природа на живота е промяна; промяната не е аспект на живота, а самият живот и да се съпротивляваме на промяната означава да се съпротивляваме на живота. Той също така твърди, че има естествена сила, свързана с преобразуващия огън, която движи всички неща в бърза последователност според тяхната природа и това е известно като лога.

The лога, който влива всички неща, действа естествено като „промяна“, но хората се съпротивляват на този естествен поток и причиняват страдание поради незнанието си.

The лога (На гръцки „дума“), която влива всички неща (но не е създала света, нито би могла да доведе до неговия край), действа естествено като „промяна“, но хората се съпротивляват на този естествен поток и поради това предизвикват себе си и другите да страдат поради незнанието си за природата на живота. Хераклит пише: „За Логоса всичко е красиво, добро и справедливо, но хората са предполагали, че някои неща са несправедливи, други - справедливи“ (DK 22A32).

В светлината на осъзнаването, каза Хераклит, всички неща бяха добри, защото всички неща бяха естествени (възглед, който би повлиял на по -късното развитие на стоицизма, както и концепцията за логото). Хората са се раждали, живели и умирали и след такава смърт близките им са оплакали и са нарекли събитието трагедия, но за Хераклит това е просто прогресията на живота и естествена част от човешкото състояние. Скръбта и раздорите, които съпътстваха смъртта, бяха според него част от естествената работа на лога защото той определи конфликта и раздора като преобразуващи агенции.

Животът е конфликт

За Хераклит конфликтът е необходим за увековечаването на живота. Хераклит критикува Омир (л. 8 в. Пр. Н. Е.), Който пише, „би ли тази борба може да загине сред богове и хора“ (Илиада 18.107), защото ако това се случи, няма да има възможност за промяна и растеж. Човек не може да расте, без да се стреми към някаква цел, а борбата е необходима в този процес. Всъщност Хераклит разглежда конфликта като жизненоважна сила за поддържането на света:

Трябва да признаем, че войната е обща, а борбата е справедливост и всичко се случва според борбата и необходимостта. (DK22B80)

Войната е бащата на всички и цар на всички, който се проявяваше като богове, а други като хора, който направи някои роби, а други свободни. (DK22B53)

Хераклит отхвърля концепцията на Анаксимандър за апейрона като наказателна сила, създаваща и унищожаваща, поради негативната конотация на наказанието. За Хераклит конфликтът на противоположностите е абсолютно съществен за продължаването на живота, както се разбира в смяната на сезоните, превръщането на нощта в ден, младите хора остаряват и дори в живите отстъпват на смъртта. Всичко е в постоянно движение, отбеляза Хераклит, и човек трябваше само да разпознае и приеме този факт, за да живее в него. Буда признава това също толкова ясно и по свой собствен начин и двамата философи се застъпват за състрадателно средство за приемане и живеене в свят на постоянна промяна, когато човек най -много иска постоянство.

Хераклит и Юнг

Карл Юнг повтаря идеите на двамата философи в редица свои творби, които подчертават жизненоважното значение на приемането на промяната като трансформираща възможност. Юнг призна, че хората се страхуват от промяната, защото се страхуват от неизвестното и че това включва страх от загуба и изоставяне. В този аспект на своята мисъл, както и в други, той се основава на древното разбиране на мислители като Хераклит, Буда и много други.

Юнг твърди, че хората се страхуват от промяна преди всичко, защото искат да избегнат конфликта, свързан с растежа. В работата си Етапите на живота той пише:

Всеки от нас с удоволствие се отвръща от проблемите си; ако е възможно, те не трябва да се споменават или, още по -добре, съществуването им се отрича. Искаме да направим живота си прост, сигурен и гладък и поради тази причина проблемите са табу. Искаме да имаме сигурност и никакви съмнения - резултати и никакви експерименти - без дори да виждаме, че сигурността може да възникне само чрез съмнение и резултати само чрез експеримент. (Кембъл, 5)

Юнг смята, че човешките неврози са възникнали от желанието на индивида да остане детски и че част от това е избягването на конфликт:

Нещо в нас желае да остане дете, да бъде в безсъзнание или най -много да осъзнава само егото, да отхвърля всичко странно; или пък да го подчиним на нашата воля; да не правим нищо или пък да се отдадем на собствения си копнеж за удоволствие или сила. (Кембъл, 9-10)

Разбира се, нито Буда, нито Хераклит формулират своите понятия по един и същи начин, но изглежда, че и двамата са разбрали добре човешката склонност да се придържат към миналото и да отказват да се откажат от това, което познават и са удобни. По този начин, твърдят и двамата, човек само си причинява повече страдания, като отказва да се откаже от нещо, за което никога не е обещавал, че може да удържи за начало.

Заключение

Буда и Хераклит, разбира се, едва ли са единствените древни философи, които са признали, че животът е мимолетен и променлив. Краткостта на живота всъщност е от основно значение за самата концепция за философия във всяка култура по света. Интересно е обаче да се разгледат възгледите на двама от най-големите мислители на древния Изток и Запад, заедно със съвременния психиатър, и да се признае приемствеността на човешкия опит.

И тримата се застъпват за приемане на живота такъв, какъвто е, като същевременно предупреждават срещу лесни отговори или удобни бягства, които позволяват на човек да избегне страданието, без да признае причините му. Хераклит посочи това състояние като лунатизъм през живота, Буда го определи като основното невежество, а Юнг го определи като желанието да остане винаги в детско състояние, в което не се поемат никакви рискове, защото не се очакват никакви. Избирайки да остане заспал, невеж или детски, човек се стреми да разреши проблемите на конфликта и страданието, но, както отбелязва Юнг, този избор само задушава индивида:

Сериозните проблеми в живота никога не са напълно решени. Ако някога изглеждат така, това е сигурен знак, че нещо е загубено. (Кембъл, 11)

Това, което Юнг предлага тук, е загуба на трансформационни възможности, като се вкопчи в познатото, вместо да се отпусне и да продължи напред с теченията на живота. Докато човек се придържа към минали разбирания и лични или културни традиции за това как трябва да останат нещата, човек не може да изпита вида на растеж, който идва с промяната и който всъщност определя всички живи същества, докато се движат през различните етапи от живота със или без тяхно съгласие. В това той просто заявява за съвременната епоха това, което Буда и Хераклит са признали преди повече от 2000 години - че животът е поток.


Хераклит

Хераклит Ефески ( / ˌ h ɛr ə ˈ k l aɪ t ə s / [1] гръцки: Ἡράκλειτος ὁ Ἐφέσιος, транслит. Hērákleitos ho Ephésios, произнесе [hɛː.rá.kleː.tos ho e.pʰé.si.os] "Слава на Хера" c. 535 - c. 475 г. пр. Н. Е., [2] ет. 500 г. пр. Н. Е.) [3] [4] е древногръцки, предсократически, йонийски философ и родом от град Ефес, който тогава е бил част от Персийската империя.

Оценката му за играта на думи и оракуларни изрази, както и парадоксални елементи във неговата философия, му спечели епитета „Неизвестното“ от древността. Той е написал едно -единствено произведение, За Природата, само фрагменти от които са оцелели, увеличавайки неяснотата, свързана с неговия живот и философия. Загадъчните изказвания на Хераклит са били обект на множество интерпретации. Той е разглеждан като „материален монист или философ на процеса, научен космолог, метафизик и религиозен мислител, емпирик, рационалист, мистик, конвенционален мислител и революционер, разработчик на логиката- този, който отрича закона на не- противоречие първият истински философ и антиинтелектуален мракобесник. " [5]

Хераклит е с отличен произход, но той се отказва от своя привилегирован живот за самотен като философ. Малко е известно за ранния му живот и образование, той се смяташе за самоук и пионер на мъдростта. Смятан е за мизантроп, който е бил обект на депресия и става известен като „плачещия философ“ за разлика от Демокрит, известен като „смеещият се философ“.

Хераклит вярва, че светът е в съответствие с Логота (буквално „дума“, „причина“ или „сметка“) и в крайна сметка е направена от огън. Той също така вярваше в единство на противоположности и хармония в света. Той беше най-известен с настояването си за постоянно присъстваща промяна-известна във философията като „поток“ или „ставане“-като характерна черта на света, идея, която той изрази в поговорката „Никой никога не стъпва в една и съща река два пъти ", или с panta rhei („всичко тече“). Неговото използване на огън може да е било метафора за промяна. Този променящ се аспект на неговата философия се противопоставя на този на Парменид, който вярва в „битието“ и в статичната природа на Вселената. И Хераклит, и Парменид оказват влияние върху Платон, който продължава да влияе върху цялата западна философия.


1. Живот и времена

Хераклит е живял в Ефес, важен град на йонийското крайбрежие на Мала Азия, недалеч от Милет, родното място на философията. Ние не знаем нищо за неговия живот, освен това, което може да се извлече от собствените му изявления, тъй като всички древни биографии за него се състоят от нищо повече от изводи или въображаеми конструкции, основани на неговите думи. Въпреки че Платон смята, че е писал след Парменид, по -вероятно е той да е писал преди Парменид. Защото критикува по име важни мислители и писатели, с които не е съгласен, и не споменава Парменид.От друга страна, Парменид в стихотворението си вероятно повтаря думите на Хераклит. Хераклит критикува митографите Омир и Хезиод, както и философите Питагор и Ксенофан и историка Хекатей. Всички тези фигури процъфтяват през 6 -ти век пр.н.е. или по -рано, което предполага дата за Хераклит в края на 6 -ти век. Въпреки че не говори подробно за своите политически възгледи в досегашните фрагменти, Хераклит изглежда отразява аристократично презрение към масите и благоприятства управлението на няколко мъдри мъже, например, когато препоръчва на своите съграждани да се обесят, защото те са прогонили най-видния си лидер (DK22B121 в колекцията на Пресократичните източници на Диелс-Кранц).


Хераклит: Животът е поток - история

Хераклит е известен със своя неясен и елипсовиден стил на писане. Това, което може би затруднява ораторските изявления на Хераклит, е, че те не могат да бъдат анализирани в аргументи и до известна степен в неговото на пръв поглед умишлено нарушение на най-елементарния принцип на разбираемост: закона на противоречието. Предполага се, че неговите изявления са символични за природата на света и процеса, за който той пише. Хераклит има много поетичен стил на използване на езика: реторически ефекти, каламбури, гатанки, синтактични и семантични неясноти, метафори, са характерни за неговия стил. Един възглед за такова използване на езика е, че те са умишлено парадоксални, защото централната му теза за света е парадоксална: съвместното съществуване на противоположностите. Неговият парадоксален език отразява парадоксален свят, който е непроницаем от обикновения опит, но изисква нещо, което е извън сферата на опита, за да го разбере. Това, което човек трябва да търси, е скритата или невидима хармония и това, което е видимо, е улика за тези, които имат способността да гледат отвъд доказателствата на сетивата. Въпреки това, фрагментите трябва да бъдат разбрани, те са както арестуващи, така и озадачаващи. И двете тези качества правят твърденията на Хераклит да не се приемат като пряко верни или фалшиви, но изискват размисъл и тълкуване, те са като знаци, сочещи към смисъл извън тях самите.

Учението за противоположностите

Противопоставянето между елементите се превръща в централен проблем в гръцката философия след Хераклит. Докато милезианците се позовават на елементите, които изглеждат естествено противоположни, Хераклит разширява естеството на противопоставянето, като включва не само елементите със съответните им сили, но го обобщава, за да включва всичко от естествените процеси (сезоните), продуктите на човека изобретение, както и абстрактни термини като красота и справедливост. Използването на противоположностите от Хераклит няма да ги постави в началото на процеса на създаване (като милезианците), а в самия център на природата. Противоположностите и противоположните процеси характеризират самата природа на нещата: не само на събития, но и на обекти. Противоположностите се превръщат не само в знаци, но и в агенти на всякакви промени. Аристотел отхвърля тази концептуализация на съвместното съществуване на противоположностите, тъй като според него те нарушават принципа на непротиворечие: невъзможно е противоположностите да принадлежат към едно и също нещо едновременно. Но наистина ли Хераклит нарушава принципа на непротиворечие? Това, което казва Хераклит, може изобщо да се окаже нарушение на закона. Противоположностите, дори и да са в противоречие, могат да се заменят взаимно или да се трансформират от едно в друго или дори да присъстват едновременно (освен ако не са предсказани в едно и също отношение и в едно и също нещо), без логическо противоречие. Ние възприемаме нощта и деня, горещо и студено, сухо и мокро, а на морално ниво също добро и лошо. Да се ​​отрече съществуването на противоположности (в света-такъв, какъвто го познаваме) означава да се отрече съществуването на самия свят. Там, където има съществуване, съществуват противоположности. Ако може да се докаже, че изказванията на Хераклит не нарушават принципа на непротиворечие, тогава целият въздух на парадокси изчезва какво трябва да се разбере от неговите думи? Със сигурност интимната връзка между противоположни свойства или предикати, които съставляват света. Това, което изглежда статично и стабилно, крие динамично състояние, променящото се разкрива ред и хармония. За Хераклит точно в това разбиране на света се намира знанието, отвъд очевидното (представено от сетивата) противоречие на противоположностите. Като утвърждава единството на противоположностите, Хераклит не посочва невъзможността на познанието, а само неговата трудност. Хераклит не е скептик, въпреки че може да е бил прародител на някаква форма на скептицизъм.

Учението за потока и подчиненото единство

Светът е театър на противоположностите и тези противоположности за Хераклит винаги са в непрекъснато напрежение в състава на нещата: те се опитват да се променят едно в друго. За да се промени от една форма (нещо) в друга, трябва да има някаква промяна, нещо подобно на движение на промяната и ако светът е в непрекъсната промяна, трябва да има непрекъснато движение в основата на тази промяна. Учението за противоположностите ни води до учението за потока. Съществува противоречие относно това дали Хераклит някога е имал подобно учение и дали го е направил под каква форма, тъй като Платон е нашият основен източник на такава доктрина и използва тази предпоставка, за да направи извода, че знанието е невъзможно от такава предпоставка. "Човек трябва да знае, че войната е универсална, борбата за справедливост и всичко се случва чрез борба и необходимост." Промяната е причинена от борба, необходимостта от борба. Хераклит използва реката като метафора за един свят в процес на непрекъсната промяна. Всичко тече, „не можеш да влезеш в една и съща река два пъти“, „в една и съща река стъпваме и не стъпваме, ние сме и не сме, ако нещо е сега, няма да е по -късно, нищо не е. Всичко тече, всичко става. Но войната е обща, тя е универсална, така че има ли нещо в този свят на промяна, което е непроменено, нещо, което не се променя? Изглежда, че неизменната природа на нещата е постоянна, сякаш светът се превръща и Ставането е единството на противоположностите. Когато настъпи промяна, изглежда, че идентичността на променящия се или движещ се обект е запазена, в смисъл, че може да бъде идентифицирана като един и същ обект, запазващ се във времето и чрез някои качества. Въпреки че нещата може да се променят в някакво отношение по всяко време, не би изглеждало веднага вярно да се каже, че са се променяли във всяко отношение във всеки момент от времето. Да се ​​каже, че нещата се променят в някакво отношение е вярно, както и тривиално. Да се ​​каже, че нещата се променят във всяко отношение изглежда неверно. „Всички неща са едно“. Тези, които знаят това, казва Хераклит, са мъдри. Как се развива представата за същественото единство на всички неща и не противоречи на тезата, че всичко се характеризира с противоположности и така в състояние на поток? Тук трябва да се разграничат две твърдения: силна теза за идентичност, че противоположностите са равни, и по -слаба теза, че в известен смисъл противоположностите са еднакви. Тезата за единството е глобална претенция за цялостта, за световния ред, тъй като идентичността на противоположностите е претенция за обекти и събития в света. Хераклит не е уточнил по какъв начин те са едно. Ако Хераклит не трябва да се чете като материален монист, всички неща идват само от един елемент, като милезианците, как иначе бихме могли да разберем „всички неща са едно“? Можем да тълкуваме, че всички неща са едно в смисъл „всички неща в крайна сметка са получени от един източник“. Това единство на източника може само по себе си да не е едно, а може да бъде множественост или само по себе си единство. Или може би това, което Хераклит има предвид, когато казва, че всички неща са едно, е, че има някакъв род или някакво описание, под което всичко може да бъде подведено.

Логос и знание

Зад всеобщия поток от неща има неизменни отношения на закономерност и наследственост, които законът управлява световния ред: ред, който е несъздаден и който е общ за всички. Това е общият за всички закон, този основен род, който Хераклит нарича Логос. Това е скритата структура или формула на всички неща, която се крие зад потока от изяви. Единството на всички неща се изразява от логото, което остава вечно независимо дали го чуваме или не, в известен смисъл това е речта на нещата или на космоса. Дори след като сме чули за логото, не можем да го разберем. Логосът е това, което е „общо“ или може би публично, но макар и общо за всички, в никакъв случай не е лесно да се познае. Познанието е познаване на логото и макар и трудно, не е невъзможно. Неразбирането е неспособността да се види и разбере връзката между нещата: да се схване общото, логото. Въпреки че мъжете присъстват физически в света, не всички са свързани с него, те отсъстват, макар и присъстващи, неопитни, макар и преживяващи. Разбирането за Хераклит е вид съзнание, прозрение в природата на нещата, което улавя противоположностите и промяната във феноменалния свят, както и единството, което стои зад тях. Сетивата са инструмент за подобно разбиране, те действат като знак, но логото е извън тях. Единството на нещата не е единството на противоположностите, а е свързано с тезата, че противоположностите вървят заедно по регулиран начин: има хармония, дори и да е скрита. Хармонията на противоположностите е причината за света-такъв, какъвто го познаваме. В Хераклит също виждаме използването на огън. Някои интерпретации, както прави Аристотел, твърдят, че за Хераклит огънят е този, от който са произлезли всички останали елементи, той е основният елемент на създаването на света. Някои предполагат, че огънят символизира потока, може да бъде свързан с хармонията, която подчертава променящия се свят. Възможно е също така, че тъй като огънят се счита за най -добрия и най -разпространен от всички елементи, той може да е най -преобладаващият в цикъла на елементарна трансформация. Какво истинско значение има огънят за Хераклит, тепърва ще се отговори. Съществуват и някои тълкувания, които разглеждат логоса като бог на Хераклит, тъй като той е несъздаден и винаги съществуващ. Единството на нещата не е просто в това, че се променят. Това също е твърдението, че всяка промяна е ограничена и зад очевидното противопоставяне на нещата стои принципът на промяната, логото, което хората трябва да знаят, ако искат да разберат света. Логото на света е единство и разлика, без полза от каквито и да било специфични съединители на съединение, разединение или включване.

В обобщение, Хераклит разширява милезианската концепция за природата и естествената промяна. От силата на противоположностите, които създават света, до силата на противоположността, която създава промяна. От концепцията за промяна като прогресия и регресия до концепцията за промяна като слой над единството. От само една сила (обратното), която създава света такъв, какъвто го познаваме, до комбинирана сила на единство и противоположности за създаване на такъв свят. Разбирането на противоположностите разбираме потока, от разбирането на потока разбираме логоса, а от разбирането на логоса разбираме съвместното съществуване на логоса и света на промяната.


Хераклит: Животът е поток - история

Приемете промяната от все сърце и приемете противоречие. Познаването на тези думи - и разбирането им - са две напълно различни неща.

Хераклит е предшествал Парменид, живял от 535-475 г. пр. Н. Е. И подобно на Парменид, нито едно от неговите писания не е оцеляло в пълния си вид. Философията на Хераклит на повърхността е в пряк контраст с Парменид, като представя естествен аргумент (казвам „на повърхността“ като техните крайни заключения, „Всичко е едно“ на Парменид и „Светът-огън“ на Хераклит, изглежда, казват: едно и също нещо, но двамата предприемат два драстично различни подхода, за да стигнат до едно и също място).

Тезата на Хераклит поставя, че логосът (създаването на света / космоса) е в постоянно състояние на ставане и че единството на противоположностите е необходимо условие за съществуване. Тази постоянна промяна, борба, агон и поток демонстрира взаимовръзката между противоположностите и по този начин е пълно разбиране за Вселената или начина, по който работи светът. Това е емпиричен разказ за обяснение на основната съгласуваност между нещата и как „същността“ и материята никога не се губят, а по -скоро продължават да се променят от една форма в друга - „вечно огъня“, който е светът. Раждането води до живот, след това смърт, след това разпад - това разложение се проявява в нов живот и т.н.

Според Хераклит, душата е свързана и съставена от космическия световен огън. Когато човек е млад или буден, душата е активна и огнена. Тъй като остарява или се уморява през целия ден, толкова повече се консумира от влагата и намалява, докато не изчезне (сън и смърт). Точно както денят и нощта са ежедневен цикъл между огнена и намаляваща душа, така е и общият жизнен цикъл от раждането до смъртта. Когато се събудите от сън с подмладена огнена душа, душата ви ще се събуди отново след смъртта в ново подмладено проявление на космическия световен огън.

Добродетелната душа или истинското разбиране на логото на световния огън на Хераклит е да прегърне постоянната промяна и да приеме всички неща, които изглеждат противоречиви, тъй като всичко подлежи на ставане (борба, поток) и е неизбежно. Истинското приемане на тази философия се отказва от страха от несигурност, тъй като човек знае, че те ще продължат в естествено съответствие със световния огън. Смъртта е естествена като съня и точно когато човек се събуди от съня, душата ще се присъедини към световния огън и ще стане част от всичко, което светът-огън следва да създаде.

В стремежа си да запази душата възможно най -чиста и огнена, Хераклит препоръчва да не се „прекалява с овлажняването“ на душата чрез участие в хедонистична глупост. Благородните занимания като етика, самопознание, здрав разум и умереност запазват нечия ярост.


Хераклит, Космическият огън и Универсалния поток

Предсократическите философи са, честно казано, силно адски вълнуващо. Те наистина са. И мисля, че това е така, защото те се опитват да отговорят по разбираем ограничен начин на същите въпроси, които все още разглеждаме, например с Големия адронен колайдер: Каква е фундаменталната природа на Вселената? От какво е направен светът? Как се променят тези неща? И как, ако изобщо, взаимодействаме с космоса?

С риск да звучи като Карл Сейгън (който е достоен модел за подражание), е чудесно да се мисли, че през шести век пр. Н. Е. Талес от Милет вече задава тези въпроси, които наистина са най -големите от „Големите въпроси“.

Запомнено, че всичко е трансформация на водата, неговият наследник Анаксимандър междувременно говори за безкраен резервоар от качества (ярки, тъмни, горещи, студени и т.н.), които се появяват като светове по различно време от и се абсорбират обратно в това резервоар. Друг последовател, Анаксимен, приема основната физическа реалност за въздух (което със сигурност е вярно в Конгреса). Ксенофан смятал, че основната реалност е единството на един -единствен Бог, виждайки гръцката панорама от богове като желана проекция. Емпедокъл, който Фройд взе за свой модел, вярваше, че крайният принцип на вселената е продължаващият конфликт между любовта и раздора. Срещу тях Хераклит често се смята, че основното нещо на Вселената е огънят.

Традицията датира от Аристотел и не е съвсем справедлива. Това, което казва Хераклит, е по -сложно и задълбочено. Можете да прочетете неговите 125 фрагмента за двадесет минути и да ги разберете само след цял живот. Неслучайно той беше известен като „Тъмният“ и „Неизвестният“. Можем да наречем неговия принцип единството на противоположностите, но това е пробен удар в „Тъмнината“.

Нека вземем Хераклит в седем цитата:

21. „Не можеш да стъпиш в една и съща река два пъти.“

Най -важното му изказване. Темата за непрекъснатата промяна е стара във философията. Лесно е да се разбере защо. Не можем дори да опишем дневното небе, без да позволим външният му вид да се промени в рамките на един час. Слънцето и луната ще се заменят взаимно, цветовете на нещата ще се променят, сезоните ще се заменят един друг, а ние самите ще продължим да се променяме. Всеки път, когато се опитаме да задържим момент във вътрешно отражение, той незабавно се отмива в потока от външно възприятие. Затънал в Сега, е почти невъзможно да се правят каквито и да било верни твърдения за миналото или бъдещето, точка, която Парменид стигна до крайност. В този фрагмент темата е универсален поток. Светът е в състояние на постоянна промяна. Дори и най -солидната планина е плавна в бавно движение. Повечето разкази за физическия свят са съгласни с гърците, че всичко винаги е в хода на бъдещето или на смъртта.

26. „Трябва да се разбере, че войната е общото условие, че раздорът е справедливост и че всичко става чрез състоянието на борба.“

Вярвам, че това показва как се променят нещата. Хераклит вижда промяната като промяна на относителните качества: топлината става студена, влажната става суха, светлината става тъмна. Вместо тази промяна да бъде медиирана от трето състояние (както при Аристотел), две влизат в конфликт и едно печели. Колебанията на Вселената се занимават с позиции, а промените във физическия свят се случват извън нашия контрол.

29. „Вселената, която е еднаква за всички, не е създадена от никой бог или човек, но винаги е била, е и винаги ще бъде вечно жив огън, който се разпалва по редовни мерки и изгасва по редовни мерки. "

Образът на божествения огън е най -тясно свързан с Хераклит. Огънят е процес на промяна, символично и буквално. Той дава топлина и светлина, движи се бързо и влияе на промените между състоянията. Космическият огън непрекъснато се гаси и разпалва. Хераклитовото време е циклично. Ницше подозира, че е първият, който се е нахвърлил върху концепцията за вечен повтор. (Ницше: „Моите предшественици: Хераклит, Емпедокъл, Спиноза, Гьоте.“) Отново Аристотел предполага, че Хераклит е приемал огъня буквално като материал на вселената, а по -късните писатели са приели хераклитовския огън като символ на истината, вероятно е повече и двете/ и от или/или.

43. „Душата е изпарението, от което се извлича всичко останало, освен това тя е най -малко телесното нещо и е в непрекъснат поток, тъй като движещият се свят може да бъде познат само от това, което се движи.“

Душата/Психеята, според Хераклит, произхожда от това, което е влажно. След това се движи нагоре през огън към пари или надолу към влага. Ние се раждаме от течната утроба и азът излиза от влагата. Душата, следователно, има уникалното качество на съществуването и познаването на себе си в съществуването на себепознанието е това ярко и възходящо движение. Вярва ли Хераклит, че психиката може да постигне постоянен трансмунданен статус? Това е тема за дебат, но аз мисля така.

108. „Пътят нагоре и надолу са едно и също.“

Как е възможно душата да се движи нагоре и надолу? Е, ние го правим постоянно. Ако имате натуралистичен образ на това движение на душата, ще забележите, че водата се движи от земята към огън към пари, докато се случва обратното. Един от начините да се опише това е отстъпление, но друг е продължаващите едновременни процеси. Биологичният живот би бил друг пример, при който растежът и смъртта се случват едновременно. Що се отнася до душата, Хераклит може да каже, че тя се движи нагоре към трансмунданното, като същевременно изхвърля физическата си природа надолу. Не знам дали това се чете прекалено много.

Фрагмент 108 също е нещо характерно за Хераклития: парадоксалното твърдение. Терминът, използван за този вид парадокс, е „единство на противоположностите“. Хераклит вярва, че противоположностите се стремят към единство, от конфликт до съгласие. Други философи виждат света като съставен от черти в опозиция: ден и нощ, светло и тъмно и т.н. Хераклит вижда отделните черти като по -скоро като точки от противоположните страни на грънчарското колело: по същество единни аспекти на по -голямо цяло. Помислете за деня и нощта, които наистина са различни и относителни моменти в въртенето на Земята. Той също така работи за нагоре и надолу, ако мислим за нещо, което гори в огън, се издига като дим и надолу като пепел.

64. „Въпреки че са тясно свързани с Логоса, хората продължават да се настройват срещу него.“

Божественият логос, който хората погрешно наричат ​​Зевс, прониква във всички неща и ни дава интелигентност, влизайки в тялото ни, когато се събуждаме всеки ден. Тъй като гръцкият термин може да означава и „дума“ и „истина“, Логосът често се свързва с християнския Бог. Хераклит обаче вижда Логоса като по -универсален и откъснат от човешките дела. Отново Ксенофан смяташе, че боговете са измислици, тъй като характеристиките на универсалната мистерия не могат да бъдат извадени от нас. Хераклит вижда боговете като смъртни, а Логоса като по -висш и по -универсален, от който произтичат всички подробности. Той първо пише думите за американските пари: от много, един.

118. „Слушайки не мен, а Логоса, е разумно да признаем, че всички неща са едно.“

Ключова хераклитовска концепция е Енантиодромия– бяга към своята противоположност. На по -високото ниво на Логоса привидно противоположностите влизат в съгласие и множеството се превръща в единство.

1. Искам да публикувам за Парменид по -нататък. Знам, че предсократиците не са ’t точно толкова вълнуващо, колкото реформата в здравеопазването или папата. Но какво мога да кажа? Тези неща наистина ми превръщат манивелата.


Платон отговаря на Хераклит и Парменид

Този въпрос може да бъде откриването на книга за историята на западната философия.

На първо място, обяснение защо Хераклит и Парменид поддържат възгледите си. Това възниква от проблема за идентичността и промяната, който е проблемът, че едно нещо логически не може да се промени с времето и да остане едно (идентично).

Въпреки че това противоречи на здравия разум, логиката му е доста проста: произтича от факта, че качествената промяна води до количествена промяна. Това може да се докаже доста лесно: каквито и да са A и B, ако има качествена разлика между тях, тогава има някакво качество, Q, такова, че A е Q и B не е-Q (или обратно), така че ако A и B са едно, тогава едно нещо е наведнъж Q, а не-Q, което е невъзможно, следователно A и B трябва да са две, те не могат да бъдат едно. По -специално, едно нещо не може да пътува във времето и да се променя: или то си остава едно, в този случай не може да се промени, или пък се променя и губи своето единство, своята идентичност.

Хераклит заема позицията, че само промяната е реална, няма идентичност. ‘Не можете да стъпите в една и съща река два пъти ’, каза той, защото реката, след като се е променила, е нова река, а вие, след като се промените, сте нов вие. ‘ Нищо не е постоянно, освен факта на промяна ’ е друга негова поговорка. Промяната е реална, идентичността е илюзия. И Парменид зае противоположната позиция: ‘ Цялата промяна е илюзия, само Единствената [идентичност] е. ’

Платон се опита да разреши този проблем, като каза, че има два свята. Съществува светът на Формите, които са съвършени и непроменени, и разумният свят, който всички ние възприемаме около нас, който е несъвършено копие на света на формите, и доколкото копието е несъвършено, илюзорно е. Сред тези илюзии са появата на промяна, както и познати илюзии, като видимо пространство, свиващо се с разстояние, и в трите измерения.

Ако сега вървим бързо към съвременността, все още имаме два свята: разумния свят, който възприемаме около нас, който се нарича емпиричен свят и който е обект на изследване на емпиричната наука, и света на теоретичната наука, който физиците описват като света на основните причини за емпирични явления и който е незабележим или неемпиричен (това е, което означават ‘теоретичните ’ и ‘ подлежащите ’). (Да се ​​опишат причините означава да се обяснят техните последици, така че теоретичната наука обяснява това, което описва емпиричната наука.) Емпиричният свят е несъвършено копие на теоретичния свят и доколкото е несъвършен, толкова е илюзорно. Така видимото пространство се свива с разстоянието и всички вторични качества (т.е. усещания) са илюзорни, но сетивни данни, които дават научни закони, не са. Особено забележително е едно сходство между теоретичната наука и древногръцката философия: пространството-времето на Айнщайн е изненадващо подобно на Парменид ’ Първо: ако времето е измерение в пространството-време, тогава няма преминаване на времето и нашето усещане за такъв пасаж е илюзорно.

Първоначалният проблем все още не е решен, разбира се. По -специално, за да се твърди, че нещо е илюзия, е необходимо да се обясни фактът на илюзията, а илюзията за течение на времето е досега необяснима. От всичко това обаче трябва да се извлече поука. Това е проблемът колко истина има в здравия разум. Философията на английския език винаги е предпочитала здравия разум пред логическите аргументи. Джон Лок например разработи своята философия много логично, но винаги се отдръпваше, когато се отдалечи твърде много от здравия разум, а А. Дж. Айер многократно казваше, че всеки аргумент, който е отишъл твърде далеч от здравия разум, трябва да бъде грешен. И човек не може да не симпатизира: здравият разум е кумулативният практически опит от векове на живот във враждебен свят и следователно само за да се печели неохотно. От друга страна, ако Айер е прав, тогава теориите на относителността на Айнщайн, цялата квантова механика. и цялата съвременна математика трябва да е грешна.


Хераклит: Животът е поток - история

От Линдзи Бейкър 9 октомври 2020 г. Как се справяме с промяната е същността на нашето съществуване и ключът към щастието, особено в настоящите ни времена на несигурност. В първата от новата поредица „Изкуството да живееш“ Линдзи Бейкър изследва философията на промяната.

„Животът е поток“, казва философът Хераклит. Гръцкият философ посочва през 500 г. пр. Н. Е., Че всичко непрекъснато се променя и се превръща в нещо различно от това, което е било преди. Подобно на река, животът тече все по -нататък и въпреки че можем да стъпим от брега на реката в реката, водите, които текат над краката ни, никога няма да бъдат същите води, които са текли дори един момент преди това. Хераклит заключава, че тъй като самата природа на живота е промяна, да се съпротивляваме на този естествен поток означава да устоим на самата същност на нашето съществуване. „Няма нищо постоянно, освен промяната“, каза той.

Или, както писателката Елена Феранте каза наскоро: „Не трябва да се страхуваме от промяната, другото не бива да ни плаши.“ Ако можем да се научим да се справяме с този постоянен поток, можем да се справим и със самия живот-който след няколко хилядолетия от Хераклит, в нашето несигурно и бързо променящо се време, се чувства особено резонансно. Откакто съществува човечеството, много велики художници, писатели и философи се борят с идеята за промяна и с нашия импулс да се противопоставим. „Нещо в нас иска да остане дете ... да отхвърли всичко странно“, пише психологът и автор на 20-ти век Карл Юнг в „Етапите на живота“, повтаряйки Ераклит. За тези мислители отказът да приемат промяната като необходима и нормална част от живота ще доведе до проблеми, болка и разочарование. Ако приемем, че всичко постоянно се променя и мимолетно, казват те, нещата вървят по -гладко.

Философът Хераклит (вдясно, на бюрото) е представен в шедьовъра на Рафаел „Атинското училище“ (кредит: Алами)

Значи ли теорията „животът се движи“ означава, че трябва да се примирим фатално с всички предизвикателства, промени и кризи, които животът ни изправя? Не е задължително, казва Джон Селарс, автор на нова книга Уроци по стоицизъм и преподавател по философия в Royal Holloway, Лондонски университет. Според Селарс теорията на Хераклит е по -малко за оставка и повече за „приемане“.

Промяната е любим предмет на стоицизма, школа на елинистичната философия (частично вдъхновена от Хераклит), която е информирана от система от логика и нейния възглед за естествения свят. Да бъдеш „стоичен“ в народното въображение означава да понесеш трудностите без оплаквания, да се „ухилиш и да го понесеш“. Но философията е по -нюансирана от това. В книгата си Селарс преплита мислите на трима стоици - Сенека, Епиктет и Марк Аврелий - показвайки как техните идеи могат да ни помогнат днес.

Всичко се променя, въпросът е, променяме ли се с него? - Джон Селарс

„Стоиците вярват, че нищо не е стабилно и ние трябва да се примирим с това. Природният свят се състои от поредица от процеси, които се променят, но ако искаме да живеем щастливо с природата, трябва да живеем в хармония с нея. " И всъщност, казва той, стоицизмът не е толкова в съпротивата на промяната, колкото в изправянето пред нея. Всичко се променя, въпросът е, променяме ли се с него? ” казва Селарс. "Стоиците казват, че нямаме избор, не можем да се борим с него."

Тази идея е отразена в изкуството и литературата. Британската писателка Вирджиния Улф, която прочуто пише в стил интериорен монолог, който сам по себе си улавя променливостта на мисълта, пише: „Азът, който продължава да се променя, е азът, който продължава да живее“. В едно от най -нестандартните си произведения, стихотворението в прозата „Вълните“ (1931), Улф следва съзнанието на шестима приятели, започвайки от детството им. Героите навлизат в нови фази на живота, изпълнени с новост и липса на сигурност. Течен разказвателен глас се променя фино между различните им гледни точки, тъй като всички те се борят по някакъв начин да се дефинират. Улф ги представя всички като вечен процес на промяна и метаморфоза в цялата история, каквито всички сме в живота.

Промяната беше една от маниите на Улф. В по -ранния си игрив роман „Орландо“ (1928) тя разказва историята на благородник по елизабетско време, който по средата на романа се събужда, за да открие, че е станал жена. „Промяната беше непрекъсната“, пише Улф в романа, „и промяната може би никога няма да спре. Високи мисли, навици, които изглеждаха издръжливи като камък, слязоха като сенки при докосване на друг ум и оставиха голо небе и свежи звезди, блещукащи в него. "

Орландо, филмът от 1992 г., базиран на романа на Улф, е историята на благородник, който става жена (кредит: Алами)

Улф - въпреки че в крайна сметка не можеше да завладее своите демони - беше запален водещ на дневник и записваше най -съкровените си мисли с цел да преодолее чувствата си. Тя сподели този навик с много значими писатели и мислители, сред които Сюзан Зонтаг, Джоан Дидион, Оскар Уайлд - и стоик Марк Аврелий. Всъщност, практикуващите стоици днес все още препоръчват воденето на дневник, за да се оправят за каквото и да им подхвърли предстоящият ден, а по -късно през деня, за да преразгледат действията им. Идеята е да се обучите да бъдете максимално подготвени, предвид променливостта на живота.

Може би затова стоиците са спечелили репутация на безсмислена „вдървена горна устна“. „Да, има някаква основа в действителност“, признава Джон Селарс. „Отчасти става въпрос за засилване и обучение, тъй като научаването как да се справяме с несгодите означава, че не се чувства толкова трудно. Но не става въпрос за контролиране или потискане - идеята, че стоицизмът е просто да останеш решителен, пропуска нещо важно. "

Единствената трайна истина

Дали хладната рационалност е ключът към преговорите за промяна? „Целта е да водим добър и щастлив живот“, казва Селарс, „и да попадне на правилното място, за да изпита истинска радост, а не плоска емоция.“ Стоиците съветват да се оценяват нещата сега, но и да се разбере, че те не са завинаги. "Не се страхувай от несигурност." В този смисъл, казва Селарс, стоицизмът има широки паралели с будизма. „Нещата се променят, живейте в настоящия момент, нямайте силна привързаност към външни неща.“ Това може да звучи малко безчувствено, дори студено - но не е, настоява Селарс. „Защото като будизма, стоицизмът също съветва да изпитвате състрадание към всички живи същества и да имате естествени афинитети, а не да бъдете безчувствени или без емоции.“

В спекулативния роман Притча за сеяча връзката между живота, промяната и природата е централна тема (Credit: Seven Stories Press)

В своя спекулативен, научнофантастичен роман „Притча за сеяча“ (1993), Октавия Е Бътлър представя протагонист, Лорън, която основава религия, която нарича Земно семе, и която има видения за промяна като оживяваща сила на космоса. Лорън отбелязва своите видения като епиграматични изявления: „Всичко, до което се докоснеш, се променя. Всичко, което променяте, ви променя. Единствената трайна истина е Промяната. Бог е Промяна. " Тя също така прави същата връзка между живота, промяната и природата, както Хераклит в своята теория „животът е поток“. Бътлър пише: „Семе на дърво, дърво на гора Дъжд на река, река на море Гръбци на пчели, пчели на роене. От един, много от много, един завинаги обединяващ, нарастващ, разтварящ се - завинаги променящ се. Вселената е автопортрет на Бог. "

Всичко, което докоснете, се променя. Всичко, което променяте, ви променя. Единствената трайна истина е Промяната - Октавия Е Бътлър

И визията на Лорън за света е тази, в която доброто побеждава злото и където добротата побеждава жестокостта. Както отбелязва американският автор и академик Ребека Рафаел в есе за творчеството на Бътлър: „Лорън се присъединява към тези идеи, подобни на Хераклит, с етични предписания, за да присъства добре и да оформя съзнателно промяната, в която е замесен. В промяната на Earthseed няма нищо свръхестествено: нито провидение, нито есхатология от отвъден свят, това е призив към отговорност за променящите се модели на света. "

Религията на Лорън, Earthseed, съдържа аспекти както на стоицизма, така и на будизма. Както казва Рафаел: „Компонентните идеи на Earthseed не са нови. В него има елементи от будистката метафизика, от юдейското оформяне на света чрез етични действия и от стоическия фокус върху това, колкото и малко да е всъщност, което човек може да направи в момента. Той няма презрение към социална или религиозна външна група, но вместо това насърчава добротата в насилствен свят, за да подготви хората за живот на други планети. "

Така че в настоящата ни криза как стоиците биха ни посъветвали да подходим към промяната - не само сега, но и в бъдеще, каквото и да е това? „Трябва да правим разлика между неща, които са в нашия контрол, и неща, които не са“, казва Селарс. „Можете да се самоизолирате и да се отдалечите от обществото и да правите тези неща като акт на спокойна рационална предпазливост, без да се мотивирате от паника, страх или безпокойство.“

Движението за съвременен стоицизъм провежда годишна Стоическа седмица, в която участващите са изправени пред предизвикателството да се съсредоточат върху процеса, а не върху резултата, и да се изправят пред реалността, че несгодите са част от нормалния ход на живота, който можем да научим от несгодите, и научете се чрез неуспех. С други думи, несгодите са учебен опит.

И това ще отмине

Средновековен пророк поискал от мъдрец послание, което да го пази в безопасност. Отговорът му? "И това ще отмине". Това беше фраза, използвана през последните месеци от актьора Том Ханкс във връзка с пандемията от коронавирус и това е името на книга, издадена наскоро от психотерапевта Джулия Самюелс. В „Твърде ще премине: Истории за промяна, криза и надеждни начала“, Самуелс разказва (анонимно) някои от историите на своите клиенти. „Всеки човек, който е влязъл през вратата ми, е имал проблемни отношения с промяната“, казва тя пред BBC Culture. „Промяната е единствената сигурност в живота, а болката е причинителят на промяната, тя ви принуждава да се събудите и да видите света по различен начин, а дискомфортът от нея ви принуждава да видите реалността му. Чрез болката се учим, както лично, така и универсално. "

Да живееш в настоящия момент в нашия променящ се свят е един от принципите на будизма (Кредит: Алами)

Самюелс казва, че когато настоящата пандемия удари за първи път, много от нас бяха „вцепенени, шокирани и тревожни. Сякаш идваше страшната музика на челюстите, можете да я блокирате, но в крайна сметка трябва да обърнете внимание, трябва да се преместите и промените ”. Тя избра фразата „Това също ще мине“ за заглавието на книгата си, защото „трябва да преминеш с промяна и кризи, за да излезеш от другата страна. Може да не вярвате, че това някога ще свърши. През зимата може да не вярвате, че лятото ще дойде, но това е така. "

Приемането на промяната също ви прави по -добри в това, казва тя. „Парадоксът е, че колкото повече си позволявате да приемете, че промяната е неизбежна, толкова по -вероятно е да се промените умишлено и да се адаптирате. Промяната може да бъде двигател на напредъка.

Самуелс е предназначен за приемане на потока от живот и природа и за изправяне пред най -голямата промяна, която някой от нас изпитва, собствената ни смъртност. „Мисля, че това, което не гледаме, расте в нас, така че е добре да разговаряме помежду си за края на живота.Нещата, за които не говорите, могат да ви преследват и да направят всичко по -сложно. Животът е ценен, но е добре да приемем, че е ограничен. "

Промяната е в основата на цялата история, доказателство за енергичност - Джени Холцер

Измина повече от половин век от мощния и оптимистичен химн на Сам Кук за граждански права „Промяната ще дойде“. И все пак това е песен, която остава актуална както винаги. Изминаха близо 40 години от емблематичната литография на САЩ Джени Холцер „Възпалителни есета“ с нейното вълнуващо послание: „Промяната е в основата на цялата история, доказателство за енергичност“. Провокативното произведение на изкуството, създадено в началото на 80 -те години на миналия век, е пълно с запазената марка на американския художник, ядливи истини. Наскоро изложен в лондонския Tate Modern, той все още се чувства изключително актуален и днес. „Преобръщането е желателно, защото свежи, неопетнени групи се възползват от възможностите“, е друга фраза от произведението на изкуството, заедно с „Упадъчната и мощна шампионска приемственост“ „Бавната модификация може да бъде ефективна промяна на мъжете, преди да забележат и да се съпротивляват“ и „Най -лошото е предвестник на най -добрите “.

Настоящата криза - и борбата за расово и социално равенство - правят думите на Холцер още по -резонансни. И тъй като много общности проявяват солидарност и подкрепа, изглежда, че качества като смелост, устойчивост, състрадание, съпричастност - и чувство за справедливост и справедливост - все още могат да бъдат намерени. Как ще погледнем назад към това време на сътресения, промени и сътресения? Ще излезем ли от тази ситуация с по -задълбочено разбиране и подобрена перспектива за човечеството, нашите приоритети и нашите ценности? С нашата „енергичност“, доказана?


Хераклит, промяна и поток


От д -р Тим Рейнър
Бивш професор по философия в Университета в Сидни
Писател/Автор

Античният философ Хераклит от Ефес (530-470 г. пр. Н. Е.) Е един от най-важните мислители в историята. Възгледите на Хераклит за промяната и потока стоят в пълно противоречие с картината на статичната вселена, представена от неговия предшественик Парменид (V в. Пр. Н. Е.), И вложена в творбите на неразказани философи от Марк Аврелий (121 г. - 180 г. сл. Н. Е.) До Фридрих Ницше (1844-1900 г. сл. Хр.).

Философията на Хераклит е добра отправна точка за всеки, който се занимава с промяна в живота. Хераклит казва, че животът е като река. Върховете и коритата, ямите и вихрите са част от пътуването. Направете както би направил Хераклит - вървете по течението. Насладете се на разходката, колкото и дива да е тя.

Хераклит е роден в богато семейство, но се отказва от състоянието си и отива да живее в планината. Там Хераклит имаше много възможности да размишлява върху естествения свят. Той забеляза, че природата е в състояние на постоянен поток. „Студените неща се нагорещяват, горещото се охлажда, мокрото изсъхва, сушените влаги“, отбелязва Хераклит. Всичко непрекъснато се променя, променя и се превръща в нещо различно от това, което беше преди.

Хераклит заключи, че природата е промяна. Като река, природата тече винаги напред. Дори естеството на потока се променя.

Видението на живота на Хераклит е ясно в неговата епиграма върху реката на потока:

„И двамата стъпваме и не стъпваме в едни и същи реки. Ние сме и не сме “(B49a).

Едно тълкуване на този пасаж е, че Хераклит казва, че не можем да стъпим в една и съща река два пъти. Това е така, защото реката непрекъснато се променя. Ако се разхождам по бреговете на Дунав, водата пред очите ми не е същата вода от момент на момент. Ако реката е тази вода (което е спорен момент - реката може да е нейният бряг, белегът, който тя издълбава в пейзажа, но нека оставим това настрана), следва, че Дунав не е една и съща река от момент на момент. Стъпваме в Дунава, излизаме отново от него. Когато влезем в него втори път, стъпваме в различна вода и по този начин в различна река.

Нещо повече, ние влизаме и излизаме от реката като различни същества.

Повечето интерпретации на речния фрагмент на Хераклит се фокусират върху идеята за реката в състояние на поток. Но Хераклит казва повече от това в този фрагмент: „Ние сме и не сме“.

Реката се променя и вие също.

Запознати сме с принципа на биологичното генериране и корупцията. Хераклит озадачава този принцип две хиляди години преди раждането на съвременните биологични науки и изважда крайния урок за човешкото състояние. Като материални същества, ние живеем в свят на потоци. Нещо повече, ние са поток. Като физически тела ние растеме и умираме през цялото време, консумираме светлина и ресурси, за да възпроизведем нашата структура, като същевременно отделяме материята непрекъснато.

Промяната и смъртта са повсеместни черти на естествения свят. Може би това е имал предвид Хераклит, когато е казал по своя неподражаем начин:

„Боговете са смъртни, хората са безсмъртни, живеят със смъртта си, умират живота си“.

Или може би не. С Хераклит не можем да бъдем сигурни. Това, което знаем за Хераклит, идва от неговите коментатори (нищо не е оцеляло от оригиналното му произведение) и затова хераклитовите епиграми могат да изглеждат съмнителни по произход, дължащи се на други автори. Всичко се променя и историята се е променяла десетина пъти от времето на Хераклит, но аз вярвам, че все още можем да вземем стойност от Хераклит, особено във време като днешното, което толкова ясно призовава за дълбока институционална и инфраструктурна промяна (говоря с хората които се стремят да направят дълбоки промени в нашите екологични и енергийни системи, нашите политически, представителни и регулаторни системи в нашата икономическа система - пазарен капитализъм - който по същество е длъжник на обществото, което наистина не искаме да бъдем, индустриално общество) .


Хераклит ' фрагменти

Тук е pdf на фрагментите и тук и тук са епизодите на HOPWAG за Хераклит. Разделът на Кени за Хераклит в глава 1 също е полезен.

Първо, това беше по -трудно четене, отколкото очаквах. Беше интересно, но фрагментите са откъслечни - разединени и никога не представят цялостна мисъл. Но както отбелязва Плотин (71) (и както ММ Маккейб отеква в HOPWAG), това ни дава шанс да се запитаме за себе си и да опитаме много по -спекулативна интерпретация, като изследваме самите теми и се опитваме да изградим разумни теории, вместо да изследваме Хераклит писания и се опитва да изгради теория, съобразена с думите му. Ще обобщя накратко точките, които намерих за най -интересни от първите раздели, и ще дам по -подробно обяснение и интерпретация на метафизичните фрагменти. Надявам се някои от вас да поправят моята интерпретация на метафизичния раздел и да разширят останалите. (Днес съм на церемония по дипломиране, но ще се опитам да отговоря на всичко по -късно тази вечер или поне утре сутринта.)

Този раздел най -вече осъжда глупостта на други мъже, неразбираща и безвкусна. Той изтъква още две интересни точки: казва, че „най-добрите“ хора избират не телесно удовлетворение, а „непрекъснато слава от смъртните“ (58)-странна концепция за добрия живот за един философ и критикува Питагор, че е изградил своя мъдрост „измамно“, от писанията на други книги, а не автентично - вероятно от собственото си разследване (може би това, което Хераклит има предвид, когато се хвали, че „се е допитал до себе си“ (69)).

Основното вещество на Хераклит, материален принцип или arche, е огън (59). Това може да е подходящо, тъй като неговата метафизика е тази на раздори, конфликти и промени, но изглежда странно за него изобщо да е избрал едно основно вещество, предвид неговата метафизика (ще се върна към това по -късно). Този раздел също излага неговата теория за възмездието, чрез която противоположностите (нещо като противоположни природни сили) въздействат на някакво равновесие (това, което се разширява, се свива, това, което нагрява, се охлажда и т.н.) (60).

Хераклит смята, че сънят „показва отсъствието на душата“ (63). Това има известен смисъл: сънят изглежда като липса на съзнание, поне отвън. Но от това Хераклит извежда, че преживяването на смъртта (което очевидно е просто отсъствие на душа) е същото като преживяването на съня. Вероятно това означава, че има душа, която съществува след смъртта на тялото, но това е странен вид съществуване. Тази идея може да бъде свързана с по -късния фрагмент: „мъжете [са] безсмъртни, живеят смъртта си, умират живота си” (70).

Единственото нещо, което бих могъл да извлека от този раздел, е нещо като теория на естественото право: правилният начин на живот се дава от логото („сметка“, в превода на Барнс) на Вселената.

Хераклит защитава чудеса, твърдейки (мисля), че нашите материалистични тълкувания издават „липса на доверие” в божественото (66). Той смята, че има само един бог или всички богове са едни и същи, но не съм сигурен защо. Той също е скептичен към религиозните церемонии, като се отнася с тях така, както вие може да се отнасяте към суеверия.

Той много не вярва на човешкото знание, твърдейки, че е рядко и трудно да се намери. Има и интересно очакване на (аристотелевския?) Парадокс, че това, което не можем да знаем, не можем да опознаем, защото не знаейки, ние не знаем къде да го търсим:

Ако не очаквате неочакваното, няма да го откриете, защото е трудно да се проследи и трудно да се доближи. (68)

Ако вземем този разговор за очакване за знание (в края на краищата той е в раздела за знанието), той изглежда подобен на по -късния парадокс. Но може би чета твърде много в този фрагмент.

За мен това е най -интересната тема, върху която е писал Хераклит. Ще възпроизведа няколко от ключовите фрагменти тук и ще се опитам да ги вкарам в една последователна теория.

Първо, „теорията на потока“. Вероятно най -често срещаният цитат от Хераклит изглежда нещо като Плутарх:

Разумът не може да обхване нищо, което е в покой или за което наистина е реално според Хераклит не е възможно да се стъпи два пъти в една и съща река, нито да се докосне смъртната субстанция два пъти,

тъй като всяко вещество, до което можем да се докоснем, се променя постоянно (70) [моят акцент]. Мисля, че е правилно да се свърже теорията на потока с понятието за вещество, но цитатът на Плутарх липсва важен нюанс, който професорите от HOPWAG отбелязват. Дадени са две по -добри цитати:

В същите реки текат различни води (70),

Ние стъпваме и не стъпваме в едни и същи реки, ние сме и не сме. (70)

Така че той не просто казва, че не можем да стъпим в една и съща река - реката е, втори път, същата река в известен смисъл. Но той не може просто да означава, че пътят остава същият, докато водата се променя (както Кени предполага) - пътят също се променя. Като оставим настрана този вид интерпретации, тъй като действителните материали на реката се променят непрекъснато, Хераклит трябва да означава нещо много по -значимо: реката е различна по своите материални качества, но все пак е едно и също нещо. Трябва да има някаква друга характеристика, която обяснява устойчивостта на реката.

Вторият цитат уточнява идеята, но може би я прави още по -объркваща: тя е реалната битие на реката - или на нас - това е и не е същото. Надявам се, че това не е твърде противоречиво тълкуване. Странно - може би неразбираемо - но мисля, че още един цитат и кратък скок в тълкуването ще направят нещата много по -ясни.

Нещата, които имат това движение [като реката] по природа, се запазват и остават заедно поради това. (70)

Хераклит говори за напитка, която се смесва като дресинг от оцет и маслена салата, която се разпада, ако не се разклати. Но това е малко светско, неговото мнение трябва да е по-важно от това, че нехомогенните смеси могат да се разделят. И ако този момент се отнася до предишните за промяната и битието, той не просто казва, че сместа остава смесена, защото се премества, но остава едно и също нещо защото е променен. (Това е моят скок в тълкуването - че този фрагмент е метафора за по -ранните. Но мисля, че това е защитимо, особено след като е доста банално твърдение иначе.) Какво е реката (или нещо друго) да бъде а река е за нея да става постоянно (и едновременно да бъде (70)) различни реки: „смяната му почива“ (71). Така че Хераклит използва различна представа за битие, отколкото сме свикнали: промяна или процес съществува, а не материалът, върху който работи процесът. Този материал трябва да съществува в друг смисъл, или реката изобщо не би била различна, но Хераклит трябва да смята, че процесът е по -значителен и си струва да бъде подчертан по този начин.

И можем да видим защо това може да е така. Обясняването на съществуването в материално отношение е объркано: реката никога не е същата, нито нейните брегове, нейният път или каквото имате. Ако реката е което и да е от неговите материални качества, трябва да допуснем някаква промяна в материала, а уговорката за това колко промяна е необходима, за да се направи различно нещо, просто изглежда произволно. Още по -лошо е, когато трябва да определим колко бързо може да се промени нещо, тъй като много неща - като дърво - запазват нито един на техните материални съставки чрез растежа им. Обясняването на това от гледна точка на тази промяна - точно тази промяна, която направи толкова трудно да се определи по друг начин - изглежда като брилянтно решение на проблема, въпреки че съм сигурен, че има свои собствени трудности. (Не съм сигурен, че Хераклит е имал предвид това, докато е писал, но въпреки това е интересен аргумент за мнението.)

Другата важна идея в този раздел е „единството на противоположностите“: теорията, че противоположни качества могат да съществуват едновременно в едни и същи обекти. Това ми се струва първоначално по -малко дълбоко. Много от противоположностите (красиви и грозни, цели, а не цели, студени и горещи, мокри и сухи) изглежда се обработват от относителността: нещо е горещо спрямо един стандарт, студено спрямо друго красиво за човека, грозно за боже (71). Кени казва, че някои от примерите на Хераклит не са разрешени от относителността, но не разширява и не дава никакви примери.

Може би, като е насадил да бъде в промяна, Хераклит се нуждае от теория за промяната и заимства от представата на Анаксимен за промяна като борба или като „възмездие“ на противоположностите. Оттам той може да е актуализирал теорията не само за да обясни промяната, но и да обясни постоянство, тъй като той е признал (и изглежда, че е първият, който е признал), че постоянството се нуждае от обяснение също толкова, колкото и промяната. Така че „хармонията“ на Вселената се състои не само в различните й етапи, но и в тяхното обединяване и ако опозицията обяснява промяната, тя трябва да отчита и единството чрез промяната.

Нито единството на противоположностите, нито теорията за потока не съвпадат добре с идеята на Хераклит, по -горе, че огънят е arche, или материален принцип на Вселената. Ако промяната, а не субстанцията, е коренът на битието, как можем да поставим субстанцията като корен на битието? И ако Вселената се управлява от сблъсъка на противоположностите, защо да правим само една субстанция принципа на Вселената - не трябва ли да са две противоположности? Може би не е възнамерявал да поддържа традиционния възглед, че един материал е arche на Вселената, но нямаше концептуални ресурси, за да се обясни напълно Робърт Пол Уолф често казва, че големите философи „са видели повече, отколкото биха могли да кажат“ точно поради тази причина, и че нашите интерпретации трябва да отразяват това, т.е. не винаги приемайте тези философи за думите им. (Както вероятно можете да разберете от моите тълкувателни скокове, аз съм доста съпричастен към това мнение.) Или може би стигам твърде далеч в интерпретацията си, а теорията за потока и единството на противоположностите бяха по -светски идеи, които не t в конфликт с другите предсократически идеи, които Хераклит възприема. Така или иначе, това става все по -спекулативно, така че засега ще затворя тук.

Преминах много неща, които може да са важни и това, което казах, е всичко друго, но не и сигурно, но се надявам, че това служи поне като отправна точка за дискусия.

(Между другото, ако се интересувате от по-нататъшно проучване на предсократиците, книгата на Барнс-Ранна гръцка философия, Пингвин - е фантастичен. Барнс излага фрагментите от Талес до Диоген без твърде много спекулации, но започва книгата с широко тълкуване на всеки философ, като ви дава ясна схема за разбирането им, но ви дава ресурси да „изхвърлите стълбата“, когато достигнете върха и намерете своето разбиране.)

Споменах преди, че се интересувах от Хегел и затова чета и лекциите на Хегел по история на философията в допълнение към книгата на Антъни Кени. Това прави едно хубаво въведение в собствената система на Хегел и Хегел също носи някои интересни прозрения за тези ранни философи, така че ако някой се интересува, аз избрах някои ключови цитати от неговото писане за Хераклит и също го контекстуализира с някои от неговите писания за елеатиката , преди всичко Парменид и Зенон, и аз направих опит да ги контекстуализирам от гледна точка на философията на Хегел.

(Ако някой друг се интересува, пълният текст е достъпен тук, секцията за Хераклит започва на страница 278 или можете да започнете с елеатиката на страница 239)

На Хегел философите не предлагат теории, които биват опровергани и елиминирани от бъдещите философи, а всички изразяват различни начини на мислене и всеки философ, който правилно асимилира философите преди тях и ги изгражда, изразява по -развит начин на мислене. Неговата система започва с неговата „Логика“, да не се бърка с формалната логика, където той се опитва да започне философията с най -простата мисъл без предпоставки. Няма да навлизам в подробности как работи тук, освен да кажа, че той свързва най -простата мисъл, Чистото същество, с Парменид и елеатите. Чистите същества се оказват най -общата мисъл, която човек може да мисли, и в крайна сметка са Нищо, тъй като Чистото Неинг без никакви определения не може да изрази нищо освен Нищо и след това ги характеризира като два противоположни момента на по -сложна мисъл, Ставайки, която той свързва с философията на Хераклит.

Така Хегел описва елеатите:

те отхвърлиха всичко като невярно и така стигнаха до чиста мисъл. Това е чудесен напредък и по този начин мисълта става за първи път свободна за себе си в елеатската школа. Битието, Едното от елеатската школа, е само това потапяне в бездната на абстрактната идентичност на разбирането.

Описанието на Хегел на Парменид

Парменид казва, че независимо от формата на отрицанието, то изобщо не съществува. Да се ​​счита нищо за истинско е „начинът на грешка, по който се скитат невежите и двусмислените смъртни. Недоумението на ума разлюлява погрешното чувство. Тези, които вярват, че Битието и несъществото са еднакви, а след това отново не са същите, са като глухи и слепи, изненадани като орди, объркани. Грешката е да ги объркаме и да присвоим една и съща стойност на всеки или да ги разграничим, сякаш несъществото е ограничено като цяло. „Който и път да се вземе, той води обратно до точката, от която е започнал.“ Това е постоянно противоречиво и разпадащо се движение. За човешките идеи сега това се смята за реалност, а сега за неговата противоположност, а след това отново смесица от двете.

Не съм изучавал задълбочено Феноменологията на Духа, но вярвам, че едно тълкуване на нея обяснява защо не можем да разчитаме на знанията си върху емпиризма, за да ни убеди защо трябва да се впуснем в по -късната му Логика в сферата на чистата мисъл. Когато се опитваме да изразим опит, трябва да го включим в понятия от най -основните „тук“ и „сега“ до по -развито „това дърво“ и да открием, че тези понятия вече не съдържат непосредствения ни опит, така че за Хегел трябва да започнем търсене на истината чрез изследване на нашите концепции, но разбиране на понятията като понятия, а не смесване на понятия за познаване на света, както той мисли, че правят йонийските философи. Така за него Парменид е първият философ, поставил философията на нейните правилни основи, започвайки от мисълта. Така той описва Парменид върху мисълта:

Според Парменид, (...) „Мисълта и тази, поради която е мисълта, са еднакви. Защото не без това, което е, в което се изразява, ще намерите Мисълта, като видите, че тя е нищо и няма да бъде нищо извън това, което е. ” Това е основният момент. Мисълта произвежда себе си и това, което се произвежда, е Мисъл. По този начин мисълта е идентична с Битието, защото няма друго освен Битието, това велико утвърждение. Плотин, цитирайки (V. Ennead. I. 8) този последен фрагмент казва: „Парменид възприема тази гледна точка, доколкото не поставя Битието в чувствени неща, идентифициращи Битието с Мисълта, той го поддържа неизменно.“ Софистите заключиха от това: „Всичко е истина, няма грешка, защото грешката е несъществуващото, това, което не трябва да се мисли.“ Тъй като в това се наблюдава напредък в областта на идеала, Парменид започва самата философия. Сега човек се конституира свободен от всякакви идеи и мнения, отрича тяхната истина и казва само необходимостта. Битието е истината. Това начало със сигурност е все още неясно и неопределено и ние не можем да кажем много от това, което включва, но да заемем тази позиция със сигурност означава да развием самата философия, която досега не е съществувала.

Хегел не вижда Зенон като напредващ философията на Парменид, а прилагане на философията на Парменид към реалността. Така намерих дискусията му за много информативна за по -добро разбиране на последиците от това Хегел да започне своята система с Чисто битие. Той казва за Зенон:

В „Парменид“ на Платон (стр. 127, 128, Steph., Стр. 6, 7, Bekk.) Тази диалектика е много добре описана, тъй като Платон кара Сократ да каже за нея: „Зенон в своите писания твърди по същество същото като Парменид, че Всичко е Едно, но той би се престорил, че ни заблуждава да вярваме, че казва нещо ново. Така Парменид показва в стихотворенията си, че Всичко е един Зенон, напротив, показва, че Мнозина не могат да бъдат. " Зенон отговаря, че „По този начин той наистина е написал срещу онези, които се опитват да направят позицията на Парменид смешна, тъй като те се опитват да покажат какви абсурди и противоречия на себе си могат да бъдат извлечени от неговите твърдения, така той се бори с онези, които извеждат Битието от множеството, за да показват, че много повече абсурди произтичат от това, отколкото от изказванията на Парменид. Това е специалната цел на обективната диалектика, при която вече не поддържаме проста мисъл за себе си, а виждаме битката, водена с нова сила в лагера на врага.

Аристотел (Phys. VI. 9) обяснява тази диалектика по -нататък Зеноновото отношение към движението е преди всичко обективно диалектично. Но данните, които откриваме в Парменид на Платон, не са негови. За съзнанието на Зенон виждаме, че простите, неподвижни мисли изчезват, но стават мислещи движения, тъй като той се бори с чувственото движение, той го отстъпва. Причината, поради която диалектиката за първи път падна върху движението, е, че самата диалектика е това движение, или самото движение е диалектиката на всичко, което е. Нещото, като самодвижещо се, има своята диалектика в себе си, а движението е превръщането в друго, самоотмяна. Ако Аристотел казва, че Зенон отрича движението, защото съдържа вътрешно противоречие, не бива да се разбира, че това движение изобщо не е съществувало. Въпросът не е, че има движение и че това явление съществува. Фактът, че има движение, е толкова чувствено сигурен, колкото и слоновете, не в този смисъл Зенон е искал да отрече движението. Въпросният въпрос се отнася до неговата истина. Движението обаче се смята за невярно, защото концепцията за него включва противоречие, тъй като той е искал да каже, че нито едно истинско Същество не може да бъде предсказано от него. Изказванията на Зенон трябва да се разглеждат от тази гледна точка, а не като насочени срещу реалността на движението, както би изглеждало на пръв поглед, прилеп като посочване как движението трябва задължително да бъде определено и показване на курса, който трябва да се поеме.

Това е първата му форма на аргумент: „Движението няма истина, защото това, което се движи, първо трябва да достигне средата на пространството, преди да стигне до края.“ Аристотел изразява това по този начин накратко, тъй като по -рано той е разгледал и разгледал подробно темата. Това трябва да се приема като общо показващо, че непрекъснатостта на пространството е предварително предположена. Това, което се движи, трябва да достигне определен край, този начин е едно цяло. За да премине цялото, това, което е в движение, първо трябва да премине през половината, а сега краят на тази половина се счита за край, но тази половина от пространството отново е цяло, това, което също има половина, като половината от тази половина първо трябва да е достигната и така нататък в безкрайността. Тук Зенон достига до безкрайната делимост на пространството, тъй като пространството и времето са абсолютно непрекъснати, няма точка, в която разделението да спре. Всяко измерение (и всяко време и пространство винаги имат измерение) отново се дели на две половини, които трябва да бъдат измерени и колкото и малко пространство да имаме, същите условия се появяват отново. Движението би било акт на преминаване през тези безкрайни моменти и следователно никога няма да приключи, така че това, което е в движение, не може да достигне своя край. Известно е как Диоген от Синоп, циникът, просто опроверга тези аргументи против движението, без да говори, той стана и се разхождаше, като им противоречеше с действие. Но когато се оспорват причините, единственото валидно опровержение е това, което се получава от причините, поради които мъжете трябва не само да се задоволят с чувствена увереност, но и да разберат. Опровергаването на възражения означава да се докаже тяхното несъществуване, както когато те са накарани да отпаднат и следователно не могат да бъдат извеждани вече, но е необходимо да се мисли за движението така, както го е мислил Зенон, и все пак да продължи тази теория на движението все още .


Гледай видеото: Fəlsəfə nədir? qısa məlumat (Ноември 2021).