Историята

Кудурру от Сипар

Кудурру от Сипар


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.


Кудурру от Сипар - История

Епизодично изследване на историята на съзвездията

Илюстрациите на тази страница са съставени от различни източници. Те се възпроизвеждат в съответствие с разпоредбите за „честна употреба“, освен ако авторските права не са посочени друго. Ако бъде уведомен, че авторските права са нарушени, незабавно ще премахна конкретната (ите) илюстрация (и).

Д: Късни месопотамски съзвездия

6 : Kassite kudurru иконографията като съзвездия?

BM 102485. Касит kudurru (височина: 14,25 инча/37 см, най -голяма ширина: 9,25 инча/23 см, най -голяма ширина: 5 инча/13 см) около 1100 г. пр. н. е. в Британския музей, Лондон. (Вижте: Вавилонски гранични камъни и паметни плочи в Британския музей от Леонард Кинг (1912) Страници 76-79, Таблици I-IV.) Кудуррус са засвидетелствани от 14-ти век преди новата ера до 7-ми век преди новата ера. А kudurru трябваше да бъде сравнително голям, за да съдържа административния текст на безвъзмездната финансова помощ и изображенията, които я придружават. BM 102485 kudurru се състои от камък от тъмен варовик, който е заострен повече към върха, отколкото към основата. Лицата (т.е. лицевата и обратната страна) са леко сплескани чрез триене, за да се вземат релефни надписи и скулптури. Приблизително 40 kudurru от Каситския период са оцелели, но около половината от тях са повредени или недовършени. Няма убедителни доказателства, че кудуррус представляват астрономически запис от наблюдения. Кудуррус са клас вавилонски документи, често под формата на каменни паметници или по -малки каменни плочи, които отбелязват специфични икономически отношения и интереси, като например недвижими имоти, освобождаване от данъци, храмови офиси и лична собственост. Преводът & quotboundary stone & quot е погрешно наименование, тъй като има много малко доказателства, че в древна Месопотамия кудуррус всъщност са били използвани за маркиране на границите на собствеността. В допълнение на kudurru, има малко други вавилонски имена за тези обекти, като напр naru, & quotstele, & quot asumittu, & quotinscribed плоча, & quot и abnu, & quotstone. & quot Забележка: BM 102485 записва отпускане на земя на човек на име Гула-ереш, от Eanna-shum-idina (управителя на Сийланд). Квадратната кутия директно под символа на скорпиона представлява олтара, поддържащ символа на скорпиона на богинята Ишара. (Виж: Ursula Seidl или Reallexikon der Assyriologie und Vorderasiatischen Arch ologie.)

Вавилонски nar , с традиционно име kudurr ētu (единствено число kudurru), са били каменни паметници с изображения на бог/богиня (обикновено чрез техните емблеми на бог/богиня/иконография) и образни сцени с антропоморфни фигури, заедно с административен текст за дарение за земя. Кудурру (nar ) текстовете са потвърждение на кралска субсидия. Тези nar произхожда от Каситския Вавилон. Около 178 вавилонски kudurru познати. По -голямата част от предметите са открити в Суза в деконтекстуализиран археологически контекст, но предметите са намерени на място посочват, че първоначалната им географска дисперсия трябва да се намира на територията на Долна Месопотамия.

Каситите (късен бронзов период Вавилон) въведоха използването на малки каменни стели, известни като кудуррус, практика, която се поддържа от по-късните династии до 7-ми век пр.н.е. (Няколко са съставени от глина.) Смята се, че са 110 кудуррус разпръснати по света, в различни музеи. Терминът "quotboundary-stone" с произход от ранните публикации предполага, че това са маркери, създадени да обозначават граница (в поле). Един от най -ранните значими месопотамски паметници, пренесен в Европа, е а kudurru (граничен камък). Открит е през 1788 г. южно от Багдад на западния бряг на река Тигър от френския ботаник -любител Антоан Мишо и е донесен от него в Париж (Франция) през 1800 г. Той е наречен Кайо де Мишо. (Френската дума „caillou“ означава „камъче“.) Кудуррус обикновено бяха с форма на стълб. Някои по -късно kudurru имаха таблетна форма. А kudurru е малък коничен блок, покрит със символи и надпис, отразяващ дарение на земеделска земя. Понякога те имат коничен/заострен или леко заоблен връх и често имат основа за вмъкване (характеризираща се с много по -груба повърхност от горната част), за да ги монтират върху платформа от кални тухли, за показване. (Асириологът Катрин Слански демонстрира (2003 г.), че тези камъни са били наричани нар от вавилонците. Вавилонците ги етикетираха nar & quotstele. & quot) Камъкът е бил рядък и скъп в Месопотамия и кудуррус са били предназначени да бъдат постоянен и неразрушим запис.

Кудуррус са част от система за земевладение, която датира от шумерския период (почти от началото на клинописното писмо). (Владението на земя беше важно за общата икономика.) Около 15 шумерски кудуррус са известни от периода Урук III (около 3100-2900 г. пр. н. е.) и Ранния династичен период II-III (около 2900-2600 г. пр. н. е.). Рано кудуррус са открити от шумерски места, които включват Лагаш, Нипур, Адаб и Ур. Всички тези места бяха подложени на семитско влияние. Древният шумерски период кудуррус се занимавал с малки покупки на земя (и наеми?), извършвани в рамките на семейна група или клан. Каситска династия кудуррус обикновено представляват кралски дарения на земя или потвърдени по -ранни дарения на земя, направени от краля след продължителни съдебни спорове. По-късно каситски и посткаситски кудуррус също се занимава с подаръци земя в рамките на семейна група или с продажба или покупка на земя, включващи както свързани, така и несвързани лица. (Вижте монументалното произведение: Най -ранните системи за земевладение в Близкия изток: Древен кудур от Ignace Gelb, Piotr Steinkeller и Robert Whiting Junior (1989-1991, 2 части: Част 1: Текст, Част 2: Табели).) От 11-ти век преди новата ера кудуррус вече не се занимаваха просто с кралски земни дарения. През втората династия Исин тяхното използване беше разширено, за да включва и частни прехвърляния на собственост. От този период пряко направените безвъзмездни средства за кралска земя намаляват.

Името & quotKassite & quot произлиза от акадската дума касу и идентифицира народи, говорещи касити, а не етническа идентичност. Терминът Касит kudurru = Каситски период kudurru. Културните вярвания, присъщи на Каситския период kudurru иконографията и надписите са месопотамски/вавилонски. Номадските касити бяха конници с превъзходна подвижност в терен, където бяха известни само камилата и магарето. Каситите не бяха нито строители, нито разрушители. Преди каситското завладяване асирийците са били поданици на Вавилон, но тези връзки са прекъснати и Асирия се превръща в национална държава. Около 1160 г. пр. Н. Е. Еламитите дойдоха от Суза и свалиха каситите.

Използването на кудуррус станаха типични за каситския период. Каситите са установени във Вавилония през периода 1600-1500 г. пр.н.е. Каситите управлявали Вавилония през 16-12 век преди новата ера. Произходът на каситите е неясен. Първоначалната родина на каситите не е известна. Не е запазен текст на каситски език. Каситите, движейки се на запад от Иран, завзеха град Вавилон, след като той беше ограбен от хетите. Каситските владетели запазваха властта във Вавилония в продължение на почти 400 години (около 1530-1155/1160 г. пр. Н. Е.) И по-дълго другаде. Властта на последните владетели на династията Касити във Вавилония (2-ра династия Исин, ​​края на 12 век пр.н.е.) беше отслабена от десетилетия конфликт с Асирия на север и Елам на запад. Набезите на арамейски племенни групи, живеещи извън вавилонските градове, предизвикаха големи трудности и царете не успяха да запазят контрола над страната и династията Касити приключи. Каситите донесоха ред, стабилност, мир и просперитет във Вавилония. Кудуррус са били използвани в (южната) Месопотамия поне от 14-ти век преди новата ера до първата половина на 7-ми век пр. н. е. Повечето са произведени около края на късния каситски период. (Като цяло са известни около 150 или 160 екземпляра.) Каситите въведоха система от земни субсидии, при които кралят присъжда обширни площи земя на голямо разнообразие от облагодетелствани субекти. (За обсъждане на формата на документиране на кралските безвъзмездни средства и приложените символи в по -късен период вижте: Неоасирийски кралски грантове и постановления от Джон Постгейт (1969).) кудуррус са почти единствените произведения на изкуството, оцелели от периода на управлението на Каситите. Друг материал за изучаване на иконографията от Каситския период включва цилиндрични уплътнения и уплътнения и керамика.

Източник: Аспекти на ранната история на каситите и археологията на Каситския период в Ирак (около 1600-1150 г. пр. Н. Е.) от Тим ​​Клейдън (1989 (том 1, страници 157-158), 2 тома Непубликувана докторска дисертация Wolfson College, Оксфорд).

The кудуррус бяха форма на документ. Функцията на kudurru беше преди всичко административна. Честото използване на кудуррус - класическата форма - е въведена при управлението на каситите и вероятно е свързана с проблемите на слабо централно правителство през късния каситски период. Може би свързано с това е, че собственикът на земята е помолил боговете/богините за помощ, за да защитят собствеността си. Земята и предоставените във връзка с нея привилегии са поставени под закрилата на боговете/богините. Това възлиза на кудуррус да бъде изписан с проклятия на всеки по -късен служител, който се опита да отмени земната сделка. Длъжностните лица са заплашени с божествено наказание, ако се опитат да нарушат отнесената земя, която е записана. Според Джон Бринкман в неговата важна статия от 2006 г. (& quotБавилонски кралски безвъзмездни средства, паметници от финансов интерес и призоваване на божественото. & Quot (Journal of the Economic and Social History of the Orient [JESHO], том 49, 2006, страници 1- 47)), кудуррус не са правни документи - по -скоро те отбелязват/отбелязват придобиването на земя (вечен доход).

Основната грижа на повечето от изследванията на кудуррус е интерпретацията на символите, които се намират на повечето от тях.

The kudurru записването на дарение на земя, направено от крал Мелисипак (1186-1172 г. пр.н.е.) на принцеса Хуннубат-Наная, е един от малкото примери за интегриран текст и иконография. Противно на стандартната система за символично призоваване на силите на богове/богини за гарантиране на хартата, изобразителният елемент на това kudurru изглежда илюстрация на самата безвъзмездна помощ за земя.

А kudurru (права на камък) е икономически документ, състоящ се от малка полирана каменна стела (обикновено висока около половин метър, въпреки че те варират между 40 и 90 сантиметра височина), регистрираща дарения на кралска земя (а понякога и други привилегии), предоставени от управляващия крал. (Докато по -голямата част от вписания материал от Месопотамия е запазен върху глина, камъкът - поради своята трайност - е бил използван за създаването kudurru. Камъкът трябваше да бъде внесен във Вавилония.) Те са изписани с клинопис и изваяни с ниско релефни изображения/символи на боговете/богините. Разказвателната част на a kudurru беше описание на правна (поземлена) сделка. Целта на a kudurru е трябвало да потвърди наличието на правна сделка. Художествените дизайни са доста поразителни. Първоначално те са били документи (актове), дадени от краля, за да придружат всички кралски дарения за земя (и освобождаване от данъци) от краля на неговите верни офицери (за специални услуги). (Даренията за земя са предоставени безусловно и за всички времена, т.е. завинаги на лицето и неговите потомци.) кудуррус са установени в областта е нерешено. 3 кудуррус археологически открити на първоначалните им места, всички са намерени в храмове. Има само едно позоваване на a kudurru възможно е да бъде поставен в поле, но текстът е двусмислен. Според няколко източника е било практика да се използват 2 документа с всички кралски помощи за земеделска земя. Оригиналът се съхранява в храма (или частният документ също се държи от собственика като доказателство за собствеността му?) И копие (публичен документ) е (може би) поставено като публичен маркер върху дарения имот за информация на хората като цяло. (А kudurru беше разположен в средата на полето. Действителното поле kudurru е може би по -прост маркиращ камък.) Не е имал намерение да бъде премахнат. (Актовете за собственост са поставени под закрилата на боговете/богините. Боговете/богините, изобразени на kudurru действаха като гаранти на документа.) Те бяха посочени от акадския термин kudurru което може да означава & quotboundary & quot или & quotfrontier. & quot (A kudurru тогава, не само действаше като запис на отпускане на земя, но и като граничен камък.) Площта на земята обикновено беше достатъчно обширна, за да изхранва двеста души. Кудуррус, правилно, бяха въведени по време на Каситския период (около 1600-1150 г. пр.н.е.). Кудурру се състои от декоративни символи, представящи богове и богини, и надпис, в който кралят подробно описва каква площ на земята е дадена на кого. Иконографията, която украсява кудуррус показва малки вариации с изключение на нарастващата абстракция на символите на бог/богиня. (Многобройни месопотамски богове/богини имат термиоморфни изображения, т.е. имат животинска форма.) Сред останалата информация кудуррус записа името на краля и годината на неговото царуване. Причините за отпускането на земя рядко се посочват. (За информиран алтернативен възглед за целта на кудуррус виж & quotКласификация, историография и монументален авторитет: Вавилонските права Нарус (Кудуррус) & quot от Kathryn Slanski (Journal of Cuneiform Studies, том 52, 2000, страници 95-114). За подробно обсъждане на полето и/или разположението на храма на кудуррус вижте есето: & quotThe Kudurrus as Monuments. & quot от Джорджо Бучелати ( Cinquante-deux reflectionsions sur le Proche-Orient ancien offertes en hommage a Leon de Meyer (1994, стр. 283-291).

Плодотворното използване на кудуррус се появяват около 2 века след началото на управлението на династията Касити. Смъртта на последния каситски цар е през 1155 г. пр.н.е. След тази дата използването на кудуррус продължи, но беше значително намален. Кудурру престава да се използва до края на неовавилонския период (около 650 г. пр.н.е.).

Кудуррус се срещат само в Южна Месопотамия. Съществуващите кудуррус не показват признаци на атмосферни влияния. Също така, никой не е намерен в полетата. Много от тях са възстановени от древен Елам, където са били взети като плячка. Най -малко един е намерен от храм. (През 1882 г. kudurru на Навуходоносор е намерен от Абд ал Ахад Тома в храма Ебаббар на бог Шамаш в Сипар. Други кудуррус в Британския музей може би също идва от храма Шамаш.) Археологическите доказателства сочат, че кудуррус обикновено са били поставяни в или около храмове или свещени места. Предполага се, че това трябва да даде божествена санкция на икономическите отношения, описани в надписа. Изглежда, че в крайна сметка те са били поставени на границите на засегнатата земя. Около 160 кудуррус и kudurru фрагменти са известни в момента. От тях приблизително 160 примера за кудуррус Известно е, че 75 процента са датирани около 1330-1050 г. пр.н.е.

Донякъде свободното подреждане на изображения/символи върху kudurru е типично. Съществува обаче установена йерархия, в която небесните богове/богини с най -висок ранг са поставени над следващите най -високопоставени богове/богини. (Разделянето на йерархични зони също се появява върху цилиндричните уплътнения.) Беше отбелязано, че изображенията/символите често изглеждат плаващи над базовата линия на полето.

Долната част на лицевата страна и цялата реверс са посветени на текста. Надписът на BM 102485 ни информира, че камъкът е пратка от губернатора Eanna-shum-iddina на подчинения му Гула-ерес около 1125-1100 г. пр. Н. Е. ( kudurru е без дата и не се отнася до нито един вавилонски цар с неговото име. Определянето на датата (т.е. определяне на нейния период в рамките на едно поколение) е сигурно поради (1) датираното споменаване на губернатора Eanna-shum-iddina върху каменната плоча на Nabu-shum-iddina, и (2) също на епиграфски основания, тъй като формите на няколко от използваните клиновидни знаци са идентични с тези, използвани в надписи, датиращи от царуването на Навуходоносор I и Енлил-надин-аплу.) Еана-шум-иддина е управителят на морския край, един от най -богатите райони на Вавилония. (През 15-ти век преди новата ера каситските владетели на Вавилон победиха владетелите на морския бряг, които контролираха крайбрежната област (крайбрежните блата) в южната част на Ирак. След това назначиха губернатори за администриране на региона. Исторически Sealand беше доста изолиран от останалата част от Вавилония и се ползваха с определена степен на автономия и поне 2 пъти бяха удостоверени независими династии на Силенд.) Амурру-бел-зери е посочен като геодезист, който определя границите на земята. Двамата служители, завършили прехвърлянето на петимата gur на царевичната земя също са посочени. Краят на текста също извиква проклятия върху всеки човек, който премахва, игнорира или унищожава kudurru. (Текстът на kudurru призовава девет богове/богини, за да го защитят. Това са: (1) Ану, (2) Енлил, (3) Иа, (4) Нинмах, (5) Син, (6) Набу, (7) Гула, (8) Ниниб и (9) Мардук. Освен символите на бог/богиня кудуррус се характеризират с дългите проклятия, които се появяват върху тях.)

Горната част на лицевата страна е основно посветена на гравюри, с нисък релеф, на поредица от емблеми. Изобразени са седемнадесет божествени символа. Близо до върха на камъка, осмолъчната звезда на Ищар (Венера) е придружена от полумесеца на Син (Луната) в средата и лъчевия диск на Шамаш (Слънцето) отдясно. Змия е видно изобразена от едната страна на kudurru. Други символи на паметника се отнасят до други божества (т.е. триъгълната лопата към Мардук и клиновидният стилус към Набу), а някои могат също да имат астрални конотации, т.е. да са свързани със съзвездия (но това не е сигурно). Не е установено, че на него са изобразени съзвездия или съзвездни символи kudurru. Установено е, че са изобразени символи на бог/богиня. Изгледът, че символите на kudurru представляват знаците на зодиака или отчасти знаци на зодиака и отчасти други съзвездия, е приет от много ранни асириолози. Въпреки това, нито зодиака, нито схема от 12 зодиакални съзвездия не са съществували още през Каситския период. Представеното е символично представяне на определени богове/богини. Някои богове/богини, Слънцето, Луната и Венера, са астрономически тела и естествено техните символи са изображения на тези астрономически тела. Има четири класа предмети, представени със символите: (1) седалките или светилищата на боговете/богините, (2) оръжията на боговете/богините, (3) животните на боговете/богините и (4) барелефите на боговете/богините.

Вавилонски граничен камък (kudurru) иконографията на Каситския период (около 1530-1155/1160 г. пр.н.е.) включва следните изображения:

  • Бик
  • Лъв
  • Бразда (= Дева)
  • Скорпион-Стрелец
  • Нает мъж (= Рам)
  • Коза-риба (= коза)

Символите са включени kudurru нямат отношение към месопотамската астрономия. В ранния период на асириологията беше обичайно тези символи да се идентифицират като изображения на зодиакалните съзвездия. По -нататъшната работа в асириологията промени това предположение. Не е сигурно, че те представляват богове/богини в астрален характер. Не е установено, че са изобразени съзвездия или съзвездни символи и боговете/богините могат да се идентифицират с определени звезди/съзвездия. Установено е обаче, че са изобразени символи на бог/богиня. Символите са включени kudurru са символите на богове/богини, които са извикани в проклятията на всеки, който наруши условията на документа за земя, записан на паметника. Символите на Kassite кудуррус затвърди вавилонската традиция на абстрактно представяне на богове/богини. Каситските художници създават и използват символи за представяне на богове/богини. В неоасирийския период абстрактните символи за представяне са били използвани за изписване на имената на царете. Интересното е, че по време на Каситския период, в храма I š htar във Варка, антропоморфните изображения на богове/богини бяха продължени.

Кудуррите съдържат астрален компонент, в който иконографските символи представляват обиталището на боговете/богините от най -висок ранг. Така наречената астрална троица на кудуррус включва астрономическите тела Слънцето, Луната и Звездата (= планетата Венера).

Последни спекулации и недоразумения относно kudurru символи, интерпретирани като астрални

Групата от 3 астрални богове/богини - Шамаш (Слънцето), Нана/Син (Луната) и Инанна/I štar като Нинсиана (Венера) - чиято група в иконографията (особено kudurru) поражда спекулации. (Интересното е, че всичките 3 от тези небесни тела са способни да хвърлят сянка върху земята.) Наскоро (в края на 2015 г.) имаше възход на Hastro-L за повторното въвеждане на астрална интерпретация на kudurru иконография. Въпросът включва малко повече от „преодоляване на стари основи.“ Представените аргументи се характеризират със своята простота и повърхностност. В методологията липсва критична структура. Случаят до голяма степен е свързан с извод. Критиките обикновено са странични/игнорирани. Използването на предпоставката/аргумента & quotНяма смисъл Венера, Луна и Слънце да се приемат като небесни символи [на kudurru], но други символи не са. & quot липсва демонстрирана надеждност. Средният Вавилон kudurru имат някои астрални символи (но не и съзвездни символи). Венера, Луната и Слънцето са астрономически тела (а не съзвездия) и техните символи на Средния Вавилон кудуррус са изображения на боговете/богините на тези астрономически тела: Ищар, Син и Самас (да не се бърка със съзвездия и претенции за съзвездни символи). Поради позицията си в небето Слънцето, Луната и Венера можеха да наблюдават земята и те бяха покровители както на справедливостта, така и на гадаенето. Богът на Бурята Адад също е включен в Слънцето, Луната и Венера. Това е особено очевидно в „Молитвата към боговете на нощта“, където 4 -те са посочени като „боговете и богините на страната.“ Тези 4 богове/богини са също онези, които поръчват 4 -те глави/секции от великата гадателна поредица. En ū ma Anu Enlil. Включена е установена йерархия kudurru в които богове/богини с най -висок ранг са поставени над следващите най -високопоставени богове/богини. Ето защо тези небесни символи са групирани заедно близо до зенита на kudurru. (Разделянето на йерархични зони се появява и върху цилиндричните пломби.) (Виж обаче Станислав Иванишевски (2003).) Асириолози като Урсула Зайдл, които са проучили специално kudurru заключете, че символите на бог/богиня са изобразени на kudurru. Присъствието на символите на бог/богиня се позовава на защитата на изобразените богове/богини, т.е. служи като призив или знак за подкрепа на бог/богиня. По -конкретно, те са символите на боговете/богините, които се призовават, за да хвърлят проклятия върху тези лица, които оскверняват kudurru или да прекъсне акта за земя, записан на kudurru. Въпреки че изглеждат като комбинация от & quotScorpio & quot и & & quotSegittarius & quot и двете фигури могат лесно да символизират проклятията на kudurru. Скорпионът е сухоземен агент на смъртта. Другият символ на I š hara беше змията или драконът (ba ś mu). Общото между скорпиона и змията е отровната и смъртоносна природа и на двамата. Като скорпион (или змия), аз š hara мога да причиня болка. Въпреки това, може би, когато змията и скорпионът са поставени на най -долния регистър/панел (= готови за удар?), Те представляват хтонските богове/богини от подземния свят.

Източник: Шарпен, Доминик. (2013). & quot& quot; Аз съм Слънцето на Вавилон & quot: Слънчеви аспекти на кралската власт в старовавилонската Месопотамия. & quot В: Хил, Джейн. и др. (Редактори). Изживяване на власт, генериране на авторитет: Космос, политика и идеология на царството в древен Египет и Месопотамия. (Страници 65-96 стр. 81).

Източник: & quotKudurru. & Quot от Урсула Зайдл. В: Reallexikon der Assyriologie und Vorderasiatischen Arch e еология редактирано от Ernst Weidner и Wolfram von Soden, Sechster Band, 1980-1983, Колони 271-272.

Това, което някои хора свободно наричат ​​астрономически символи кудуррус трябва да бъдат разделени на: (1) астрални тела, (2) претенция за съзвездия, (3) възможни астрални поличби и (4) претенция за такива неща като символи, кодиращи 3 -те звездни пътеки (светилища на Ану, Енлил и Ea - представляващ пътеките в небесата) и астрономическите движения (пътят на Слънцето, Луната и Венера (еклиптика/зодиак) пресича Млечния път точно между Стрелец и Скорпион). Произходът на този вид искове изглежда датира поне от статията от 2003 г. на Станислав Иванишевски. Относно претенциите за съзвездие иконография на kudurru. Не е доказано появата им на kudurru като съзвездия през Каситския период. Относно последните твърдения. Малкото оцелели ранни списъци със звезди показват, че 3-те звездни пътеки на Енлил, Ану и Иа вероятно са били установени през старовавилонския период (началото на 2-то хилядолетие пр.н.е.). Никога не съм виждал нито един професионален асириолог или историк на изкуството да твърди, че символичните изображения на Enlil, Anu и Ea на kudurru са предназначени да представляват или извеждат 3 звездни пътеки на Енлил, Ану и Еа. Ако астралните символи за Венера, Луна и Слънце и символът за бога на змиите Нира бяха поставени между символите на Кентавър и Скорпион, тогава може би претендираното астрономическо тълкуване би се разглеждало като нещо повече от спекулация. Хората, които искат да отправят подобни твърдения, трябва да предложат разумен стандарт на доказателства или да установят, че предлагат спекулации. Също така не се предлага обяснение защо точно този вид астрономическа символика/„информация“ би била включена в търговските документи.

Твърдението, че кудуррус - дори в някои случаи - представляват някакъв вид наблюдение - остава неубедителен. Най -често се пренебрегва обяснението, че те вероятно са свързани с астрални поличби. Дейвид Браун (Месопотамска планетарна астрономия-астрология (2000, стр. 253)) забележки: & quotСимволите могат еднакво добре да отразяват & квострологичните & quot проблеми, различни от тези, които се отнасят до небето по време на производството на kudurru, и/или стилизирането на ситуацията може да бъде такова, че да направи безнадеждни срещи. & quot

Източник: Иванишевски, Станислав. (2003). & quotАрхеоастрономически анализ на асирийските и вавилонските паметници: методологически въпроси. & quot (Списание за история на астрономията, том 34, част 1, февруари, номер 114, страници 79-93). (Вижте стр. 87).

Morton Wagman неправилно поддържа (Изгубени звезди (2003)), че Стрелецът се появява за първи път в месопотамската астрономическа литература през 8 век пр.н.е. Съзвездията стрелец-стрелец, скорпион, близнаци са засвидетелствани по време на Каситския период от списъци със звезди. (За обсъждане на проблеми и обърквания с различните съзвездия „Близнаци“ вижте: Трите звезди всяка от Уейн Хоровиц (2014, стр. 114). Известни са два различни списъка от 7 съзвездия "Близнаци". Списъци от 7 „близнаци“ се появяват в така наречения списък на големите звезди.)

Кудуррус липсват етикети (с изключение на тези от Susa), идентифициращи символите с конкретни богове/богини. (Седем кудуррус, всички от Susa имат обяснителни етикети върху някои от символите, но не е известно кой или къде са издълбани етикетите. Тъй като никой от кудуррус Намерени във Вавилония етикети на мечки, идентифициращи боговете/богините, изглежда вероятно тези етикети да са издълбани от еламитите.) кудуррус възстановен от Суза е донесен като плячка от еламитските нашественици на Вавилония. Въпреки това, много други видове обекти имат името на бога/богинята, написано в непосредствена близост до символа. Каситите не са оставили никакъв вид свидетелства, върху които да има символи кудуррус са предназначени да предадат астралната природа на атрибутите/асоциациите на бог/богиня. Независимо от това, има непрекъснати опити да се тълкуват символите като представяне на съзвездията на нощното небе. Обичайното тълкуване е да се тълкуват символите на бог/богиня като законни свидетели на дарението за земя, тъй като редица богове/богини са призовани в проклятията, които съставляват част от текста. Идеята, че съзвездията са представени, е най -малко убедителна. Присъствието на символите на бог/богиня може би е било само за да осигури защитата на боговете/богините, тъй като някои подобни паметни обекти изрично умоляват боговете/богините, изобразени върху тях. Това вероятно е свързано с факта, че kudurrus - по своята същност - липсва одобрението на кралски печат. Кудуррус липсва впечатлението за кралския печат като доказателство за санкцията и властта на краля. (Кудуррус - тъй като им липсваше печат на печат - не бяха правен документ. Запечатването имаше фундаментално значение.) Големият и систематичен старовавилонски период AN = Anum серия излага списък с имена на бог/богиня, използвани в проклятията. Той е бил добре познат - и използван - през късния каситски период.

Източник: Аспекти на ранната история на каситите и археологията на Каситския период в Ирак (около 1600-1150 г. пр. Н. Е.) от Тим ​​Клейдън (1989 (том 1, страници 167-168), 2 тома Непубликувана докторска дисертация Wolfson College, Оксфорд). Богинята I š hara е идентифицирана с етикет на a kudurru възстановена от Суза. Относно Sb 31: No 64 Sb е номерът на префикса от френските разкопки в Суза.

Скорпионът е общ символ по време на Първата династия на Вавилон, а също и асирийския, неовавилонския и селевкидския период. Символът на скорпиона се появява върху цилиндрични печати и също е намерен издълбан върху каменна купа, датираща от царуването на крал Рим от Акад (около 2200 г. пр. Н. Е.).

Според Ф. Уигърман, Месопотамски защитни духове: ритуалните текстове (1992, стр. 180), появата на човека-скорпион датира поне от 3-то хилядолетие преди новата ера и е свързана с бога на слънцето. (Има няколко традиции на мъжете-скорпиони.) Човек-скорпион може да бъде изобразен като стрелец в редица хибридни (композитни) комбинации. Снимката на скорпион е много често срещана кудуррус и понякога се случва нещо, което се нарича „стрелец-стрелец“. (По-късното съзвездие Стрелец = кентавър с лък и стрела.) Има няколко различни изображения на стрелец на кентавър на kudurru. Странно хибридно (съставно) същество като стрелец се появява на a kudurru (BM 80858) заедно с богинята Гула и нейното куче. Състои се от половин човек (човешка глава и ръце, държащи опънат лък, тяло и опашка на скорпион и крака на птица. Представянето на двуглав стрелец на кентавър, който е получовек, половин кон с крила и 2 опашки- една опашка от скорпион - е ранна и късна. Тя се появява на върха на каситска династия kudurru в Британския музей и също се появява на печат от елинистичен/селевкидски период. Изображението с печат на къс печат се тълкува като изображение на зодиакалното съзвездие Стрелец. Всички знаци на зодиака могат да бъдат разпознати по дизайни на печати от елинистичния период. (Вижте: Каталог на западните азиатски печати в Британския музей от Terence Mitchell and Ann Searight (2008 Страница 218, а също вижте стр. 238-239).) За скорошно проучване на вавилонските съставни фигури вижте: Композитни същества в неовавилонското изкуство от Constance Gane (непубликувана докторска дисертация, 2012).

Предложените „доказателства/доказателства“ за редица астрономически символи kudurru често е мъгляв и най-често се предлага от самоосъзнат аматьор. В много случаи това е само мнение. Съществува съвременна тенденция към отхвърляне на експертизата и размиване на важното разграничение между факти и мнения. Платон заяви, че & quotOpinion е средата между знанието и невежеството. Просто твърденията на експерти в неговата/нейната област са много по-вероятно да бъдат верни, отколкото изявленията на не-експерт в тази област. Има добри причини, поради които не позволяваме на аматьорите да проектират търговски самолети и високи сгради „небостъргачи“.

Кудурру на крал Мардук-закир-шуми (854-819 г. пр. н. е.) с интересна иконография (включително лисица). Под змията имаме ли съзвездието скорпион и Плеядите или аз š хара и нейните 7 деца Себети/Сибити (7 -те доброжелателни демони)? Петер ван дер Веен (2008) посочи, че „7 точки“ (обикновено символизиращи Плеядите) не се появяват на Kassite кудуррус, но само на пост-каситски вавилонски кудуррус от година 8 на Набу-шума-ишкун (около 760-746 г. пр. н. е.) и Шамаш-шум-укин (667-648 г. пр. н. е.). 7 -те точки (2 хоризонтални реда от 3 плюс 1 вдясно) са асирийска конвенция за изобразяване на сибити. Едва по -късно бяха 7 sibitti/sebittu свързани с Плеядите.

Няколко изгледа на VA 3031, датиращи от царуването на Набу-шума-ишкун (около 760-746 г. пр. Н. Е.). VA 3031 (VAS 1 36/VS 1, 36) от Borsippa е с форма на таблетка. 7-те точки (2 хоризонтални реда от 3 плюс 1 вдясно) са в този пост-каситски период, свързан с Плеядите. (Петер ван дер Веен (2008) посочи, че „7 точки“ (обикновено символизиращи Плеядите) не се появяват на Kassite кудуррус, но само на кудуррус от 8-та година на Набу-шума-ишкун (около 760-746 г. пр. н. е.) и Шамаш-шум-укин (667-648 г. пр. н. е.)

Не може по подходящ начин да се определи дали 8-кратната звезда е предназначена за символа на I š htar или има по-неясно астрално значение. Звездата като символ на богинята I š htar обикновено беше 8-остра и се свързваше също с полумесеца на Греха и слънчевия диск на Самас. Но 8-кратната звезда често се въвеждаше в смисъл, който нямаше очевидна връзка с богинята, и в такива случаи не може по подходящ начин да се определи дали е предназначена за символа на I š htar или има по-неясно астрално значение. В допълнение към символите на редица богове/богини има и изображения на 3 антропоморфни богове/богини. Идентификацията на тези 3 богове/богини се счита за несигурна от някои. Джоан Уестенхолц обаче посочи, че идентификацията на бога е лесно установена като Мар-бити (каситският бог на войната и преследването). Тя също така подчерта, че може с увереност да се заключи, че една от богините е Наная (богиня на войната и съблазняването). Другата богиня е предложена като I š катран, но тъй като нейният символ вече се появява, другата богиня може да бъде богинята Сутиту, както е споменато в текста.

Относно BM 102485 (вижте горната илюстрация). Че змията (змия) е изобразена, започвайки от върха на kudurru и надолу едната страна представлява Млечния път, доколкото виждам, спекулации, произхождащи от вавилонската митология. Твърдението, че Млечният път (= змия/змия) пресича еклиптиката от съзвездието Скорпий, лесно се доказва като спекулация. (Истинската змия на Касите кудуррус е магически защитният MUS-SA-TUR.) Скорпионът (gir.tab) се появява по време на Каситския период като съзвездие (в астролаби и звездни списъци). Това не означава автоматично появата му на кудуррус = съзвездието скорпион. Твърденията за позиционна астрална информация включват концепцията, че идентифицирането на такава е определено по време на Каситския период. Скорпионът е символ на богинята I š хара (която датира поне от 3-то хилядолетие пр.н.е.). Връзката между скорпиона и I š хара възникна по време на Каситския период. (По -ранните доказателства са неопределени.) На a kudurru скорпионът е символ на богинята I š хара (и може също да се тълкува като значение на съзвездието скорпион). Но може би има някаква връзка с мъжката фигура на скорпиона във вавилонската демонология. Може да има и друго обяснение. Богинята I š hara се идентифицира със „Скорпиона“ в звездните каталози на Astrolabe. Вижте: Трите звезди всяка от Wayne Horowitz (2014, стр. 149) за идентифицирането на mul GIR.TAB („Скорпионът“) като Богинята на небето и земята на I š hara като b ē нека татко ē („Дамата на света“), в Мул. Апин I ii 29.

Забележка: Относно змиите в месопотамската уранография и т.н. кудуррус. В месопотамската уранография, през старовавилонския период, положението на северния полюс е съзвездие със змия (Драко) и може да се предположи, че от периода Касит змийско съзвездие (Хидра) се простира по протежение на част от района на небесния екватор (и в южното небесно полукълбо). Има ли вероятност змия по върха на a kudurru представлява региона на северния полюс и/или змия от страната на a kudduru представляваше района на небесния екватор (приемайки, че няма конкретни доказателства, че месопотамците по това време конкретно са идентифицирали небесния екватор)? (Не съм проследил историята на тази идея.) Тук няма място Млечният път да бъде представен от змия. Вижте обаче Вавилонски митове за сътворението от Wilfred Lambert (2013, стр. 240): & quotЗмията [Irhan] върху гранични камъни често заобикаля другите символи, тъй като тя е реката, обграждаща Вселената. & quot Култът към Ирхан, бог на град Ур, представляващ река Ефрат ( представен като змия), остава независим до периода на 3-та династия Ур, но по-късно е синкретизиран с култа към бога на змиите Нира, бог на града-държава Дер. В текстовете от 3-то хилядолетие преди новата ера dMUS изписва Ирхан и Нира. Бог Ирхан/Нира е идентифициран с Ефрат. Синкретичният Нира/Ирхан е едновременно бог на реката и бог на змията.

& quotВ старобавилонската клетва хидрата (ba šmu) беше символ на I š ḫara. но на граничните камъни скорпионът я представя. . В нито един случай причината за атрибута не е очевидна, нито основанието за промяната. . Астрологично звездата скорпион се идентифицира с I š ḫara, а тя от своя страна с Ti āmat (mulgir-tab = di š-ḫa-ratam-tim. & quot (Вавилонски митове за сътворението от Уилфред Ламбърт (2013, страници 234 и усилвател 245.)

Интересно изявление е направено в: Cloudsley-Thompson, John. (1990). & quotСкорпиони в митологията, фолклора и историята. & quot В: Полис, Гари. (Редактор). Биология на скорпионите. (Страници 462-485). Авторът обсъжда в популярен стил астрални скорпиони в различни култури. Когато обсъжда историята на астрономията, той като цяло е ненадежден. Професор Джон Леонард Клаудсли-Томпсън (1921-2013) е британски натуралист, известен с работата си върху фауната в пустинята и пионер в изследването на пустинни животни. На страница 464 от статията си от 1990 г. той пише: & quot; Каситски граничен камък на Мелишиху, намерен в Суза и датиращ от дванадесети век пр.н.е. има два знака за равноденствия - пролетният е дъга със степени, а есенният знак със скорпион и думата n'ibiru, & quotcrossing. & quot Не се дава препратка към това невероятно твърдение. За съжаление статията е цитирана от учени като Виктор Монсерет (2012), когато обсъждат антроподите в месопотамското изкуство. The kudurru на Мелишиху е черен (понякога описван като сив) варовик и висок 65 сантиметра. Сега се помещава в Лувъра. Лицевата страна се състои от 5 иконографски регистри, с изображения на богове, хора и животни. Има 24 символа. Реверсът е полукръгла повърхност в кръг с 3 колони с клинопис.

The kudurru на Мелишиху (1186-1172 г. пр.н.е.). Той е изписан на акадски и датира от началото на 12 век пр.н.е. На много от кудуррус намерени в Суза (главният град на Елам/Еламитската империя) надписите са заличени или повредени по друг начин. както и да е kudurru на Мелишиху е в почти перфектно състояние. (Това kudurru е едно от многото месопотамски произведения, намерени в Суза. Те са донесени там от еламитския цар Шутрук-Нахунте (края на 12-ти век пр. Н. Е.) Като част от плячката от победоносните му кампании в Месопотамия.) Дългият надпис на каситския цар Мелишиху (алтернативно четиво е Мели-Шипак) записва земя подарък от Мелишиху на сина му Мардук-апла-иддина I. Регистър V има 3 символа, включително змия и скорпион.

Уголемен изглед на регистър V на kudurru на цар Мелишиху. Твърдението на Джон Клоудли-Томпсън (1990) за & quotan arc с градуси & quot е в долната част на главата на "змията" (крайно вдясно над скорпиона). Какво всъщност се изобразява в тази област на kudurru е рогата глава. Изобразена (и често идентифицирана като змия) е рогата змия (дракон/змия-дракон) на име Мушусу, животински атрибут (свещено животно/емблематично животно/символ) на бог Мардук. & Quotarc със степени & quot е илюзия, създадена от осветлението на повърхността на kudurru когато снимката е направена от определената позиция. Това също трябва да е очевидно от това, че & quotarc & quot не е дъга и & quotdegrees & quot е с нечетна форма (и може би съставляваща част от долната глава на змията-дракон).

BM 90858. Бял варовик kudurru за Рити-Мардук (края на 12 век пр.н.е.). Скорпионът е в отделен регистър към & quotcentaur archer & quot и двамата са в отделен регистър към астралните символи за Венера, Луната и Слънцето.

Идентифицирането на изображенията на скорпион на кудуррус с богинята I š hara се активира чрез придружаващи надписи. Уверените представи на I š hara като скорпион са идентифицирани с kudurru надписи, датиращи от 12-ти век преди новата ера. I š hara се появява като скорпион заедно с надпис на нейното име върху регистрите/панелите на покойния Касит кудуррус на Мели-Шипак (1188-1174 г. пр. н. е.) и Мардук-апла-иддина I (1173-1161 г. пр. н. е.). Допълнителни 45 кудуррус изобразяват скорпион, но без идентифициращ надпис. (Виж: Seidl (1989 Страници 156-157).) I š hara се свързва с богинята Гула. Гула обикновено е съпруга на Нинурта. Заглавието на Pa-bil-sag беше & quotvicegerent [= делегиран земен представител] на Нидерландския свят & quot; и той също беше идентифициран като съпруг на Гула.

BM 102485 (вижте илюстрацията в горната част на страницата) записва отпускане на земя на човек на име Гула-ереш от Eanna-shum-idina (управителя на Сийланд). Квадратната кутия директно под символа на скорпиона представлява олтара, поддържащ символа на скорпиона на богинята I š хара. (Консултирайте се с Ursula Seidl (1989) или Reallexikon der Assyriologie und Vorderasiatischen Archíologie. (Dritter Band 3, 1957-1971, стр. 483-490.)

Имената не предоставят помощ за тълкуване на това, което се има предвид. Gir.tab просто означава скорпион. Pa.bil.sag като името на кентавъра не може да се тълкува, защото никога не се среща в друг контекст. (Хибридният (композитен), свободно описан като „цигулен стрелец“ или „цивичен опашен човек-птица“ е идентифициран като Пабилсаг.) Тълкуването е дадено, че „куотскорпионът-опашен човек-човек“, който рисува лък, има пернато тяло-или е облечен в пелена халат . Разумно се предполага, че човекът-скорпион се различава донякъде от „човека-птица-човек с опашка“ и подобни. Това, че скорпионът и кентавърът не се различават, е грешка. Символът на стрелеца-скорпион се идентифицира с Нинурта, огнения бог на войната и южния вятър. Нинурта (изобразен като стрелец с тяло на лъв и опашка на скорпион), стоящ на гърба на чудовище, също е идентифициран с планетата Сатурн. Пабилсаг е идентифициран с бога Нинурта.

Две изображения на хибридни стрелци от кентавър от периода Касит кудуррус. Вляво е така нареченият кентавър-човек-птица, който тегли лък, а вдясно е крилат кентавър-конник, който тегли лък. Изображението на Kudurru вляво е отстрани на BM 90858. Това е варовик kudurru от древен Сипар. В него е записан вавилонският цар Навуходоносор II (Втора династия на Исин), предоставящ Šitti-Marduk свобода от данъчно облагане за услуги, извършени по време на нашествието му в Елам. Изображението на Kudurru вдясно е отстрани на BM 90829. Това е варовиков каситски период (1186 г. пр. Хр.-1172 г. пр. Н. Е.) kudurru от древен Сипар. Има многобройни символи, издълбани върху kudurru. Текстът съдържа акт за дарение на царевична земя от Мели-Шипак на Хасарду.

Обсъждане на някои месопотамски хибриди скорпион. Източник: Триумфът на символа: Изобразителни изображения на божества в Месопотамия и забраната на библейските изображения от Tallay Ornan (2005, стр. 123).

Триъгълната лопата (острието също се появява в някои иконописи с дълга дръжка) на Мардук е символично представяне на бога (както и рогатият дракон). Не си спомням да съм виждал нито едно от посочените като представяне на Юпитер. Според мен няма смисъл (и не представлява доказателство) да се предлага по следния начин: Символът на лопатата = Мардук Мардук = Юпитер символът на лопатата = задължително Юпитер. Около Каситския период триъгълната лопата на Мардук вероятно е била свързана със земеделието. Също така, триъгълната лопата на Мардук е изобразена върху квадратна кутия, представляваща олтар. По същия начин, детективският сравнителен подход за използване на гръко-римските астрални вярвания за обосноваване на твърденията за месопотамските вярвания изглежда впечатляващ само ако вече вярвате, че на Kassite kudurru приблизително 1000 години по -рано змията = Млечен път и скорпионът - съзвездие. Това не може да бъде доказано и дори не е посочено от това, което вече знаем. (Аргументът е направен: Според Хераклид от Понт, Херакъл се присъединил към боговете през портата близо до Скорпий. Векове по -късно Макробий писал, че портите на отвъдното са на пресечните точки на Зодиака (пътя на планетите) и Млечния път (Коментар за мечтата на Сципион виж: Макробий, Коментар към съня на Сципион, преведено с бележки от Уилям Харис Стал (1990)). (Макробий беше изричен относно това, което представлява „quotgate“ - зодиакалните/Млечния път.) Но това е повърхностно съвпадение в най -добрия случай. Също така, необяснимо е защо вавилонската иконография се свързва с далеч по -късна римска поезия, която няма иконография. Свързването на късноримско текстово описание със спекулативното сходство и предназначение на ранна месопотамска графика трябва да се признае като имащо обхват да бъде подвеждащо. Естествената змия, изобразена отстрани на Касите кудуррус се приема, че представлява змийския бог Нира (/Ирхан), бог на града-държава Дер и министър на бог Истаран (също почитан в Дер). Четенето, което Нира дължи на Бено Ландсбергер, но може би е по -вероятно Ирхан. (Съмнително е дали такава важна фигура като голямата змия може да бъде надеждно свързана с неясния бог Нира. Естествената асоциация на змиите все още има проблеми. Името на Нира само (очевидно) се появява два пъти на всички кудуррус. )

Източник (откъс от): Четения в късната античност: Източник редактирано от Майкъл Маас (второ издание, 2010 г., страница 325 (11.1.13 Макробий за спускането на душата)).

Екскурс 1: Вергилий/Вергилий постави Кентаври на входа на подземния свят (Енеида, Книга 6 (Входът към Хадес), ред 286), & quot И много други чудовищни ​​форми на разнообразни същества, са стабилни от вратите, кентаврите и двуобразната Сцила, и сторък Бриарей, и Лернейската хидра, свирещи яростно, и Химера, въоръжена със пламък, Горгони и Харпии, и тройната сянка, Герион. & quot (Линия 286 в удебелен шрифт.) Енеидата е латинска епична поема, написана от Вергилий между 29 г. пр. н. е. и 19 г. пр. н. е. Франц Бол (Sphaera, (1903)) е показал, че всички така наречени & quotHades-съзвездия & quot Sphaera Barbarica (Харон, Ахерон, Ахероско езеро, капхос, корабът на мъртвите) се намират в Стрелец. Вергилий/Вергилий (Георгици, Книга 1. Ред 34) има: & quot. където между Девата и обхващащите Нокти [= по -късното съзвездие Везни] се отваря пространство (ето! за теб дори сега пламтящият Скорпион се привлича в ръцете му и е оставил повече от дължимата част от небето!) & #8211 какъвто и да бъдеш (защото Тартар не се надява на теб като цар и може би такава чудовищна похот на империята никога няма да те завладее, въпреки че Гърция е омагьосана от елизийските полета. & Quot (= Козирог, Водолей, Риби, Овен, Телец, Близнаци, Рак, Лъв, Дева-Везни, Скорпион, Стрелец.) (Входът е с удебелен шрифт.) Но вижте Марк Варон (apud Servius в Георгици, Книга 1. Ред 34), който идентифицира 3 входа: Unum ad signum Scorpionis qua Hercules ad deos isse diceretur, alteram per limitem qui est inter Leonem et Cancrum tertiam esse inter Aquarium et Rices. (Чернов превод: & quotЕдното в знака на скорпиона, средството за Херкулес да се присъедини към боговете, а другото чрез границата, която е между лъва и [знака] Ракът третият между водата [аквариум [[ Водолей] и рибите [Риби]. & Quot (= Козирог, Водолей-Риби, Овен, Телец, Близнаци, Рак-Лъв, Дева, Везни, Скорпион, Стрелец.) (Входовете са с удебелен шрифт.) Пълният пасаж: & quot [1.34] PANDITUR IPSE TIBI ordo est 'qua locus ipse tibi panditur'. 'tibi' autem in tuum honorem et gratiam tuam. & lt'ipse 'autem ultro, sua sponte. IPSE TIBI hic отличител, ne, si dixeris 'ipse tibi iam bracchia contrahit ardens scorpios', bene optantis verba maledictum разбиране videantur. IAM BRACCHIA CONTRAHIT ARDENS SCORPIOS ideo Augusto merito iuxta scorpium locum adsignat, quia sidus hoc supra Romam positum creditur. Varro tamen ait se legisse Empedotimo cuidam Syracusano a quadam potestate divina mortalem aspectum detersum, eumque inter cetera tres portas vidisse tresque vias: unam ad signum scorpionis, qua Hercules ad deos isse diceretur alteram per limitem, qui est inter leter interim a qui est intermes le que ester и риби. argute itaque eam viam et sedem tribuit Augusto, forti imperatori, quam habuit deus fortis. & gt & quot (Maurus Servius Honoratus. Servii Grammatici qui feruntur in Vergilii carmina commentarii. редактираха Георгиус Тило и Херманнус Хаген. (Лайпциг: Teubner, 1881 г.). Maurus Servius Honoratus е граматик в края на 4-ти и началото на 5-ти век с н.е., със съвременната репутация на най-учения човек от своето поколение в Италия, той е автор на набор от коментари върху произведенията на Вергилий. Марк Теренций Варон (116 г. пр. Хр.-27 г. пр. Н. Е.) Е римски учен и писател. Понякога го наричат ​​Варон Реатин, за да го отличат от по -младия си съвременник Варон Атацин.

Екскурс 2: Някои коментари относно свързването на стълбата на Яков (т.е. мечтата за стълбата на Яков, Битие 28: 10-17) и подобни с Млечния път. Мотивът стълба към небето може да бъде намерен по целия свят (виж: F52 в Мотив-указател на народната литература от Stith Thompson (преработено издание 1955-1958)). Темата стълба към небето включва стълбище към небето и небесно въже. Различни тълкувания на приказките за стълба към небето (път към небето) включват: полярната ос, Млечния път, световното дърво, като стълба към небето. Има традиции на стълба (стълбище), свързана с бога на слънцето (т.е. слънчеви стълби). Акадската литература съдържа 3 обяснения за начините, по които се стига до небесните порти: (1) да лети като Етана (древен шумерски цар на град Киш) и орела, (2) да поеме по пътното платно и (3) да изкачи се по стълбище. Няма мълчалива връзка с Млечния път. Може да се твърди, че има подразбираща се връзка с бога на слънцето Шамаш и неговия портал (и) (порта (и) на небето). В старовавилонска молитва (произнесена на разсъмване) богът на слънцето Шамаш отваря вратите на небето и се изкачва на небето по стълбище, за да председателства съдебното събрание на 7-те велики богове/богини (на разсъмване). Ерескигал, богинята на земята на мъртвите (подземния свят), се изкачи по стълбите на небето, за да посети боговете/богините на небето. Волк идентифицира, че стълбата на Манилий е просто метафора за настоящото творчество на поетите, т.е. Астрономия. В рамките на християнската мистика, започвайки със съня на св. Перпетуа, стълбата се превръща в общ християнски символ за изкачването към Бог (прехода от земния към небесния живот). Свети Перпетуа е християнски мъченик от 3 -ти век. Записано е, че Перпетуа е имала множество сънища преди мъченичеството си. Първата й мечта е категоризирана като мечта „дракон-стълба-пастир“. & quotПървият сън на Перпетуа включва избягването на дракон, изкачването на стълба, виждането на белокоса овчарка в огромна градина и дегустацията на малко сирене, което пастирът й предлага. & quot (Тълкуване на Перпетуа и нейните сънища от Jerrold Mitchell (непубликувана докторска дисертация, Episcopal Divinity School, 2001, стр. 7).) Според християнин, който казва: & quotPerpetua имаше сън, който сякаш предсказваше нейната съдба. В него тя видя стълба, която се изкачва към небето. В подножието на стълбата имаше яростен дракон, а към страните на стълбата бяха прикрепени ножове, копия и други остри инструменти, поставени по такъв начин, че всеки, който се изкачва по стълбата, ще бъде силно разрязан. В съня си тя видя Сатурус, нейния християнски учител и затворник, който я вика от върха на стълбата да я последва. Тя видя много хора в бели дрехи, стоящи в градина, и ги водеше мъж с бяла коса, облечен в овчарско облекло. Драконът всъщност постави главата си, за да може тя да стъпи върху нея, за да стигне до стълбата. Тя се изкачи и белокосият мъж й даде сладки извара, за да яде, докато хората викаха & quotАмин & quot. & Quot (http://www.jaysromanhistory.com/romeweb/christns/perpetua.htm) Вижте също: Volk, Katharina. (2004, 2009). & quot & quotНебесни стъпки & quot: Manilius 4.119 � и неговият произход. & quot В: Boustan [понякога погрешно Boustant], Ra'anan. и Рийд, Анет. (Редактори). Небесни царства и земни реалности в късноантичните религии (Страници 34-46).

Понякога добронамерените усилия създават недоразумения. Като пример: Илюстрациите и надписите в Астрологически доклади до асирийските царе от Hermann Hunger (1992) съдържат спекулативни твърдения. Един надпис (стр. 134) гласи: & quotFIG 11. Слънце, луна, осмолъчна звезда (Венера), Хидра и Скорпион, изобразени върху граничен камък от времето на Мелисипак. Функцията на астралните символи върху граничните камъни се оспорва, но последните проучвания показват, че те записват действителни астрономически наблюдения, направени по времето на издигането на камъните и по този начин могат да се използват за установяване на абсолютните дати на тези паметници. BM 90827. & quot Според моето разбиране всички илюстрации и надписи в книгата на Hermann Hunger от 1992 г. са включени от издателя без знанието на автора. Който и да е написал този надпис и другите, очевидно е повлиян от публикациите на Владимир Туман и Ула Кох, от 1987 до 1991 г.В момента не може да се докаже дали са изобразени съзвездията „Хидра“ и „Скорпион“. В своята статия & quotEine neue Interpretation der Kudurru-Symbole. & Quot (Архив за история на точните науки, том 41, 1990/1991, страници 93-114) авторите Ulla Koch, Joachim Schaper, Susanne Fischer и Michael Wegelin правят модерен опит за идентифициране и датиране на съзвездия. Те предложиха символите да бъдат поставени кудуррус бяха звездни карти за дадена дата. Това не е признато за успешно. Опити към днешна дата kudurru като приемем, че тяхната иконография има астрално значение и след това използването на подредбата на тяхната иконография за установяване на астрономически дати остава едновременно спекулативно и недоказано.

По -проницателната интерпретация е да се тълкуват символите на бог/богиня във връзка с целта на кудуррус като документи за собственост: (1) Представляващи боговете/богините, призовани като пазители на правото на собственост. (2) Като законни свидетели на дарението за земя, тъй като в проклятията, които съставляват част от текста, се призовават редица богове/богини. (3) За да се осигури защита на боговете/богините, тъй като някои подобни паметни обекти изрично молят боговете/богините, изобразени върху тях. Самите текстове ясно заявяват, че символите са служили като допълнителни защитни агенции към kudurru и сделката за земя. Поставено на kudurru е емблемата на всеки участващ бог/богиня.

Даниел Потс изтъква, че: Божествените символи също се появяват в клетви и правни текстове, където при полагането на клетвата клетващият се кълне в символа на определен бог/богиня. Един от дадените примери е изображението на стелата на лешоядите. (Източник: Месопотамска цивилизация: Материалните основи от Даниел Потс (1997, стр. 193).) Стелата, известна като Стелата на лешоядите, е паметник от периода на ранната династика III (2600 � пр.н.е.) в Месопотамия. Той е издигнат през 2450 г. пр. Н. Е. От този крал на град-държава Лагаш в чест на победата му над град Ума. Първоначално стелата е издълбана от една варовикова плоча, но днес са известни само седем фрагмента. Фрагментите са намерени в Тело (древен Гирсу) в Южен Ирак в края на 19 век и сега са изложени в Лувъра.

Интересното е, че също се твърди, че ехо от въздействието на Акадската империя може да се намери в римско време. Твърди се, че текст на поличбата относно Саргон от Акад е проследен до римските поети. (Виж: Владимир Шилейко, & quotEine Omentext Sargons von Akkad und sein Nachklang bei r mischen Dichtern. & Quot Archiv f r Orientforschung, Band 5 [-6?], 1928-1929, стр. 214-18.) Въпреки това, отделно мнение съществува. (Виж: Пьотр Михаловски. & QuotПамет и дело: Историографията на политическата експанзия на държавата Акад. & Quot В: Mario Liverani. (Редактор). Акад, Първата световна империя (1993 86f.).)

Хората-скорпиони, отварящи и затварящи портите на слънцето, не доказват, че скорпионите са били еднофигурно съзвездие. Има само 1 съзвездие скорпион. Имаше поне 2 души скорпиони, които пазеха/отваряха и затваряха портите на бога на слънцето. Съзвездието вавилонски скорпион е естествен скорпион. (Но това не означава, че може лесно да се приеме, че изображението на естествен скорпион през периода Касит kudurru може да се приеме като съзвездие. Разновидности на символи на скорпион са били плодотворни по време на Каситския период и по -късно.) Хората -скорпиони - както подсказва терминът - са съставни същества = скорпион и човешки композиционни елементи. Хората скорпиони бяха мощни слуги на бога на слънцето Уту (Самас). Също така, какво трябва да направим от хора-птици-скорпиони и хора-риби-скорпиони, изобразени върху печати/цилиндрични печати Kassite?

В епоса за Гилгамеш мъжът скорпион и жената скорпион пазели космическата планина. В неоасирийска тюлена сцена те също са пазители на така нареченото асирийско дърво на живота. Хората-скорпиони са създадени от Тиамат като едно от нейните оръжия срещу Мардук. В по-късната вавилонска карта на света човекът скорпион е поставен от Мардук в областта на „върха на неспокойното море“.

По -стари публикации на kudurru трябва да се използва с повишено внимание. Астрономическата интерпретация на kudurru датира от Astronomisches aus Вавилон (1889) от Джоузеф Епинг и Йохан Щрасмайер. Публикуването на Вавилонски гранични камъни и паметни плочи в Британския музей от Леонард Кинг (1912 (придружен от Атлас от плочи)) е ключова публикация, която помага да се затвърди погрешната представа за ранен зодиак. В предговора на Ърнест Бадж (Е. А. Уолис Бъдж) и във въведението на Леонард Кинг и двамата (погрешно) предполагат, че kudurru символите имат астрална връзка със зодиакалните съзвездия. В тази спекулация Ърнест Бадж е по -малко предпазлив от Леонард Кинг. Концепцията за зодиакални съзвездия по еклиптиката не е съществувала още през Каситския период. Несъмнената основна цел на символите е да представляват боговете/богините, призовани като пазители на собствеността. Опитите за идентифициране на символите с набор от съзвездия бързо се разбиват поради различния ред и номер на различните kudurru. Опитите за идентифициране с различни позиции на съзвездията в небето, като се използват регистърните позиции на символите, също бяха неуспешни.

При приравняване на скорпиона на кудуррус към съзвездието Скорпий, Сара Пицименти (2014/2015) поддържа по някакъв начин по -рано изразени (и подобни) възгледи. Гуендолин Лайк (антрополог и асириолог) твърди, че стрелецът-скорпион на kudurru е съзвездието Стрелец или Скорпион (Вавилонският свят (2009, стр. 163)). (Pizzimenti, Sara. (2014). & QuotThe Astral Family in Kassite Kudurru Reliefs. Iconographical and Iconological Study of S n, Šama š and I štar Astral Representations. & Quot In: Marti, Lionel. (Редактор). La famille dans le Proche-Orient ancien: ralit´s, symbolismes, et images. Сборник от 55-та международна асоциация на Rencontre Assyriologique, Париж, 6-9 юли 2009 г. (стр. 151-161). (Забележка: Много интересна статия. За съжаление авторът дава доверие на остарели текстове като Ернст Вайднер, HBA (1915). В момента (2014 г.) научен сътрудник в близкоизточната археология, катедра „Изследвания на древния свят“, Римския университет „Sapienza“, Италия. Образование по археология: Universit degli Studi di di Roma 'La Sapienza.' Доктор по близкоизточна археология.)

Източник: Иванишевски, Станислав. (2003). & quotАрхеоастрономически анализ на асирийските и вавилонските паметници: методологически въпроси. & quot (Списание за история на астрономията, том 34, част 1, февруари, номер 114, страници 79-93). (Вижте стр. 85).

Има допълнителни проблеми. Текстовете, които имаме за вавилонската зодиакална иконография, са малко на брой. Трудно е да се каже дали знаците на зодиака от периода на Селевкид (312-64 г. пр.н.е.) са получени от символите на бог/богиня, изписани на кудуррус. Не знаем границите на съзвездието на фигурите. Как древните месопотамци са гледали на конфигурациите на съзвездията и границите между тях, засега не е известно и може да остане неизвестно.

Опитът да се използва kudurru символи за изготвяне на карта на вавилонските съзвездия са предприели панбабилонистите. Ранна, напълно разработена (но погрешна) теория на kudurru символите като зодии са предложени от Фриц Хомел (Aufs tze und Abhandlungen, 1900, стр. 236-272, 350-372 и 434-474). Най -подробният опит беше направен по -късно и от Фриц Хомел (Zu den babylonischen Grenzsteinsymbolen (1920)), които възприемат в kudurru символи екваториален зодиак, датиращ от 5-то хилядолетие пр.н.е. В своята статия & quotEine neue Interpretation der Kudurru-Symbole. & Quot (Архив за история на точните науки, том 41, 1990/1991, страници 93-114) авторите Ула Кох, Йоахим Шапър, Сюзан Фишер и Майкъл Вегелин също се опитват да идентифицират и датирани съзвездия. Те предложиха символите да бъдат поставени кудуррус бяха звездни карти за дадена дата. Това не е признато за успешно. Голяма част от кудуррус се състоят от абстрактни символи на бог/богиня. В kudurru образността има тенденция да се избягват антропоморфните представи на богове/богини, като се заменят със символи. Опити към днешна дата kudurru като приемем, че тяхната иконография има астрално значение и след това използването на подредбата на тяхната иконография за установяване на астрономически дати е едновременно спекулативно и недоказано. Появяват се над 40 символа kudurru. Подреждането на символите не се извършва в фиксиран ред на kudurru но варират. Всеки kudurru уникално е. Вариация съществува в броя и избора на богове/богини, които се появяват на kudurru.

Интерпретацията на сцени в древното месопотамско изкуство се счита за изключително трудна. Според Едит Порада, късният виден авторитет в древните близкоизточни образи, митологични, ритуални или други сцени остават неразбираеми поради нашата неспособност да идентифицираме повечето от главните фигури и техните действия. Някои от големите богове/богини могат да бъдат идентифицирани въз основа на текстови описания. Кудурру са жанр на административни документи (паметници). Доказано е, че намирането на астрономически връзки със символите - без прекалено тълкуване - е изпълнено с трудности. Точното значение на символите на бог/богиня върху kudurru остава неясно. Сега е признато, че използването на признати астрални символи може да въплъти много значения, като например участието на богове/богини в човешката/земната сфера.

Урсула Зайдл, днешна kudurru експерт, поддържа в статията си „quotGytersysmbole und -attribute.“ (Reallexikon der Assyriologie (Dritter Band 3, 1957-1971, стр. 483-490)), че kudurru иконографията няма астрално значение. (Вижте също нейната книга: Die Babylonischen Kudurru-Reliefs Symbole Mesopotamischer Gottheiten (1989). В тази книга се счита за стандартно изследване на kudurru иконография, тя поддържа скептицизма си, че kudurru символите имат астрално значение.) Това би изглеждало с изключение на 8-кратната звезда, полумесеца и слънчевия символ. Средният Вавилон kudurru имат някои астрални символи (но не и съзвездни символи). Като пример: Първият регистър на kudurru на Навуходоносор 1 (управляван 1124-1104 г. пр. н. е.) показват 8-кратната звезда (Венера), лунния полумесец и слънчевия символ (слънчев диск, с вълнообразна линия, 4-остър слънчев диск). Същото се отнася и за kudurru на Мели-Шипак II. Вижте също kudurru BM 102485 по -горе. Съвсем наскоро (2008) Петер ван дер Веен посочи, че „7 точки“ (обикновено символизиращи Плеядите) се появяват на кудуррус, но само на кудуррус от година 8 на Набу-шума-ишкун (около 760-746 г. пр. н. е.) и Шамаш-шум-укин (667-648 г. пр. н. е.).

Забележка: На страница 140 от нейната книга, Die Babylonischen Kudurru-Reliefs Symbole Mesopotamischer Gottheiten (1989), Урсула Зайдл споменава a kudurru със символ на лъв, който френският археолог и асириолог Франсоа Туро-Дангин идентифицира със съзвездието Лъв. Някои от „кучетата, които се отказват от цитатите“ & quot = лъвове кудуррус са интерпретирани като изображения на (предзодиакалното) съзвездие Лъв. (В Месопотамия лъвовете са групирани с кучета, просто защото имената им са получени от една и съща шумерска идеограма.) В своето пионерско изследване от 1907 г. кудуррус ( Нов граничен камък на Навуходоносор I от Нипур ), Уилям Хинке прави връзката на Лъв с kudurru символи. Леонард Кинг, Вавилонски гранични камъни и паметни плочи (1912, 2 тома) идентифицира седящото куче върху kudurru възможно най -вероятно & quotzodiacal & quot Лъв. Тези спекулации се копират. В своята статия „Произход на древните съзвездия: 1, Месопотамските традиции.“ (JBAA, февруари 1998 г.), Джон Роджърс (използвайки Хинке, (вероятно) Кинг, а също и Зайдл (1989)) идентифицира седящото куче на kudurru като евентуално & quotzodiacal & quot Лъв. През второто хилядолетие пр. Н. Е. Не е установен зодиак, което може да се има предвид само разумно като лъв преди зодиака (Лъв). Определено споменаване на съзвездие от месопотамски лъв се появява за първи път в Нипурския текст на Хилпрехт HS 245 (= HS 229) (Каситски период 1530-1160 г. пр. Н. Е.) И Звездите на Елам, Акад и Амурру (Каситски период около 1350 г. пр. Н. Е.).

Вижте допълнително: Ван Бурен, Елизабет. (1939-1941). & quot; Седемте точки в месопотамското изкуство и тяхното значение. & quot (Архив за Orientforschung, група 13, страници 277-289). Предложение на Ван Бурен: Смята се, че седемте точки в месопотамското изкуство може би първоначално са представлявали кости, използвани за леене на оракули, след което са се променили в представляващи (или обхващащи представляващи) седемте богове, а след това, от асирийските времена, са представлявали Плеядите. За информирана критика на основните принципи на статията вж Символи на праисторическата Месопотамия от (историкът) Беатрис Гоф (1963) Страници 122-123. Идентификацията на седемте точки е известна за първи път със сигурност в Митановото глиптично изкуство около 1500 г. пр. Н. Е. (Където те образуват пръстен или розетка). През този ранен период те също бяха подредени в два реда по три, оглавени от седем точки. По -ранното използване на (седем) точки няма точен ред и единен размер. Седемте точки може би първоначално представляват Сибиту, седемте неназовани богове (които може би са били свързани с Плеядите). (Всъщност имаше две групи от Сибиту, добрите богове и злите демони.) Идентификацията на седемте точки с (седемте) камъни за заклинание/камъчета, използвани за даване на оракули чрез хвърляне на жребий, не е твърдо установена. Поне от Средноасирийския период (1400-1050 г. пр. Н. Е.) Седемте точки се появяват в тясна връзка с ясно установени астрални символи като слънчевия диск и лунния полумесец. По време на асирийския период те също се оформят като звезди. Това заместване на седемте точки със седем звезди по време на неоасирийския период (934-610 г. пр. Н. Е.) И неовавилонския период (626-539 г. пр. Н. Е.) Може да се идентифицира с Плеядите. Едва много по -късно те са твърдо идентифицирани в текстове с Плеядите. Таблетката за периода на Селевкид (около 3-ти век пр.н.е.) по ДДС 7851 има седемте точки, обозначени с MUL.MUL (= Плеяди).

Източник: Иванишевски, Станислав. (2003). & quotАрхеоастрономически анализ на асирийските и вавилонските паметници: методологически въпроси. & quot (Списание за история на астрономията, том 34, част 1, февруари, номер 114, страници 79-93). (Вижте стр. 85).

Източник: Иванишевски, Станислав. (2003). & quotАрхеоастрономически анализ на асирийските и вавилонските паметници: методологически въпроси. & quot (Списание за история на астрономията, том 34, част 1, февруари, номер 114, страници 79-93). (Вижте стр. 80).

Многобройните проблеми, идентифицирани от Станислав Иванишевски (2003), все още не са успешно решени. Виж: Иванишевски, Станислав. (2003). & quotАрхеоастрономически анализ на асирийските и вавилонските паметници: методологически въпроси. & quot (Списание за история на астрономията, том 34, част 1, февруари, номер 114, страници 79-93). Забележка: Статията е важна критика към методологическия подход на Владимир Туман и ранното датиране на кудуррус. Станислав Иванишевски е професор по археология в отдела за следдипломна квалификация на Националното училище по антропология и история, Мексико Сити (Instituto Nacional de Antropologia a Historia, Мексико и пазител в Държавния археологически музей, Варшава. Специализирал е в археологията на идентичността , Пейзажна археология и археоастрономия.Наскоро той беше в отпуска си в Държавния археологически музей във Варшава, където изследва анимизма в небесните образи.

Приложение 1: Символи, изобразени на BM 102485

Горен регистър: (1) Слънчев диск, (2) Полумесец, (3) Осемконечна звезда, (4) Рогата шапка върху светилище, (5) Рогата шапка върху светилище, (6) Костенурка върху светилище, (7) двойни спирали върху светилище (спиралите се извиват навътре и извират от стъбло), (8) клин върху светилище (по -дебелият ръб на клина е с вдлъбнатина, а лицето му е украсено с декоративна лента), (9) Глава с копие върху светилище.

Долен регистър: (10) Светкавица върху светилище, (11) Лампа върху светилище, (12) Ярем върху светилище (изобразеното тук светилище е от доста необичаен тип), (13) Скорпион върху светилище, Куче върху светилище, (15) булава с лъвоглава глава върху светилище (частта под главата е мащабирана като змия). (Емблемите в долния регистър са отделени от светилищата, върху които те почиват, с обикновена лента.)

Под втория регистър: (16) Сноп царевица (стъблата продължават под хоризонталната лента, което предполага, че имаме сноп или сноп).

На върха kudurru: (17) Змия (змия) (гравирана от едната страна на kudurru).

Приложение 2: Най-ранният оцелял граничен камък

Най-старият оцелял граничен камък (конусът на Ентемена) датира от шумерския крал Ентемена от Лагаш около 2400 г. пр.н.е. Това е национален граничен камък - запис на договор за делимитация. Той записва линия на разделение между съответните територии.

Приложение 3: Искове за връзка между Млечния път и лабиринти

Твърдението, че лабиринтите представляват Млечния път, е просто предположение. Джон О'Нийл в своето информирано (но донякъде спекулативно) двутомно изследване за това, което той смята, че е астрална символика, Нощта на боговете (1893-1897), има глава за лабиринта в том 2, но не я свързва с Млечния път. Неотдавнашната ревизия на подробното проучване, През лабиринта (2000) от Херман Керн обсъжда и отхвърля обясненията на планетарните асоциации. За разумно подробно обсъждане на вавилонските лабиринти вижте: & quot; Вавилонските лабиринти. & Quot; от Ричард Шелтън в Caerdro: The Journal of Mazes and Labyrinths, том 42, март 2014 г., страници 7-29. Статията включва обсъждане на редица малко известни лабиринтни глинени таблетки от Близкия изток.

Късноиранският експерт по изкуство Филис Акерман в смелото си есе „Зората на религиите“ (Глава 2 на Древните религии: Симпозиум редактиран от Vergilius Ferm (1950)) често включва интерпретации на значението на Млечния път.(Вероятно това е нейното по -добро спекулативно есе по темата.) Тя не прави никаква връзка между Млечния път и лабиринтите.

Приложение 4: Приет паралел между мезоамериканските и месопотамските митове за Млечния път

Джордж Латура пише (Hastro-L, 4-12-2015): [snip] & quotМезоамериканският бог на крокодилите от Млечния път, който е убит, намира паралел в месопотамския мит, където трупът на Тиамат е хвърлен в небесата от Мардук (Юпитер). & Quot [snip] . Не се предоставят препратки за установяване на заявения паралелизъм. Моята проверка на съответните научни препратки показва, че те противоречат или не подкрепят твърденията на Латура:

(1) В мезоамериканската митология за създаване има жертвоприношение/убиване на крокодил/чудовище с цел създаване на земята и небето. (Паленке от Damien Marken (2007, стр. 215.)

(2) Карън Баси-Сладка (Свещената география на Мая и божествата на сътворението (2008/2014, & "Крокодилът Млечен път" & страници 266-268) споменава, че богът GI е извършил & quotdecaptitation & quot на един или повече крокодили. Тя не споменава Мардук или Тиамат.

(3) Дифузионистът Джон Соренсън (китайско-платонически доклади, номер 195, декември 2009 г.), макар да претендира за всякакъв вид паралелизъм между Мезоамерика и Стария свят, мълчи по тази & quot кореспонденция. & Quot

(4) Твърдението за мезоамериканско-месопотамски паралел е направено от Греъм Хенкок в неговата книга от 1995 г. (стр. 144), Отпечатъци на боговете. Той има Quetzalcoatl = Marduk и Cipactli = Tiamat.

(5) Хенкок цитира (а) Предиспански богове на Мексико от Адела Фернандес (1992 г., стр. 59) и (б) Ацтеки от Инга Глендиннен (1995, стр. 177).

(6) Според Инга Клендиннен (стр. 251) във версията на Нахуатъл на мита 2 небесни богове, се казва, че Кетцалкоатл и Тескатлипока са завзели крайниците на голямото земно чудовище (не е идентифицирано специално с крокодил), докато тя плува в първобитни води и разкъса тялото й наполовина, като едната част образува небето, а другата - земята. Все още не съм виждал книгата на Адела Фернандес.

Авторско право 2001-2018 от Гари Д. Томпсън

Тази уеб страница е последно актуализирана на: неделя, 6 януари 2018 г., 19:00 ч.

Тази уеб страница е създадена с помощта на Arachnophilia 4.0 и FrontPage 2003.

Можете да се свържете с мен тук по имейл (но първо изтрийте очевидния опит в имейл адреса да осуети спамерите):


Вавилонски граничен камък (кудурру) от времето на вавилонския цар Навуходоносор I, c1125-1104 г. пр.н.е.

Вашият акаунт с лесен достъп (EZA) позволява на хората от вашата организация да изтеглят съдържание за следните цели:

  • Тестове
  • Проби
  • Композити
  • Оформления
  • Груби разфасовки
  • Предварителни редакции

Той замества стандартния онлайн композитен лиценз за неподвижни изображения и видео на уебсайта на Getty Images. EZA акаунтът не е лиценз. За да завършите проекта си с материалите, които сте изтеглили от вашия EZA акаунт, трябва да си осигурите лиценз. Без лиценз не може да се използва по -нататък, като например:

  • презентации на фокус групи
  • външни презентации
  • крайни материали, разпространени във вашата организация
  • всички материали, разпространявани извън вашата организация
  • всички материали, разпространявани сред обществеността (като реклама, маркетинг)

Тъй като колекциите се актуализират непрекъснато, Getty Images не може да гарантира, че всеки конкретен артикул ще бъде достъпен до момента на лицензиране. Моля, прегледайте внимателно всички ограничения, придружаващи лицензирания материал на уебсайта на Getty Images, и се свържете с вашия представител на Getty Images, ако имате въпрос за тях. Вашият EZA акаунт ще остане в сила една година. Вашият представител на Getty Images ще обсъди с вас подновяване.

Кликвайки върху бутона Изтегляне, вие поемате отговорността за използването на неиздадено съдържание (включително получаване на всички разрешения, необходими за вашето използване) и се съгласявате да спазвате всички ограничения.


Вавилония, въведение

Град Вавилон на река Ефрат в Южен Ирак се споменава в документи от края на третото хилядолетие пр.н.е. и за пръв път стана известен като кралския град на крал Хамурапи (около 1790-1750 г. пр.н.е.). Той установява контрол над много други царства, простиращи се от Персийския залив до Сирия. Британският музей притежава едно от емблематичните произведения на изкуството от този период, така наречената „Кралица на нощта“.

“Кралицата на нощта ” Релеф, 1800-1750 г. пр. Н. Е., Старовавилонски, изпечена сламена темперирана глина, 49 x 37 x 4,8 см © Попечители на Британския музей

От около 1500 г. пр.н.е. династия на каситските царе пое контрола във Вавилон и обедини Южен Ирак в кралство Вавилон. Вавилонските градове са били центрове на голямо писарско обучение и са създавали писания за гадаене, астрология, медицина и математика. Каситските царе кореспондираха с египетските фараони, както се разкрива от клинописни писма, намерени в Амарна в Египет, сега в Британския музей.

Вавилония имаше неприятни отношения със северната си съседка Асирия и се противопостави на военната й експанзия. През 689 г. пр.н.е. Вавилон беше разграбен от асирийците, но тъй като градът беше високо ценен, скоро след това бе възстановен предишния му статут. Други вавилонски градове също процъфтяват книжници в град Сипар, вероятно създали прочутата „Карта на света“#8221 (вижте изображението по -долу).

Вавилонските царе

След 612 г. пр.н.е. вавилонските царе Набополасар и Навуходоносор II успяха да претендират за голяма част от Асирийската империя и възстановиха Вавилон в голям мащаб. Навуходоносор II възстановява Вавилон през шести век пр.н.е. и става най -голямото древно селище в Месопотамия. Имаше два комплекта укрепени стени и масивни дворци и религиозни сгради, включително централната зигуратна кула. Навуходоносор е приписван и за изграждането на прочутите градини “Hanging Gardens. ” Въпреки това, последният вавилонски цар Набонид (555-539 г. пр.н.е.) е победен от Кир II от Персия и страната е включена в обширната Ахеменидска Персийска империя.

Нови заплахи

Карта на света, Вавилонски, c. 700-500 г. пр. Н. Е., Глина, 12,2 x 8,2 см, вероятно от Сипар, южен Ирак © Попечители на Британския музей

Вавилон остава важен център до III век пр.н.е., когато Селевкия-на-Тигър е основана на около деветдесет километра североизточно. При Антиох I (281-261 г. пр. Н. Е.) Новото селище става официален кралски град и на цивилното население е наредено да се премести там. Въпреки това едно село е съществувало на стария градски обект до единадесети век сл. Хр. Вавилон е разкопан от Робърт Колдевей между 1899 и 1917 г. от името на Deutsche Orient-Gesellschaft. От 1958 г. иракската Генерална дирекция по антики провежда допълнителни разследвания. За съжаление, по -ранните нива са недостъпни под високото ниво на водата. От 2003 г. вниманието ни е привлечено от новите заплахи за археологията на Месопотамия, днешен Ирак.

В продължение на две хиляди години митът за Вавилон преследва европейското въображение. Вавилонската кула и висящите градини, празникът на Валтасар и падането на Вавилон вдъхновяват художници, писатели, поети, философи и режисьори.


Галерия [редактиране]

Мъжка глава от Дур-Куригалзу, Ирак, Касите, царуване на Мардук-апла-иддина I. Музей в Ирак

Гнездо за врата от Dur-Kurigalzu, Ирак. Каситски период, 14 век пр.н.е. Музей Сулеймания

Детайл, фасада на храма Инана в Урук, Касите, 15 век пр.н.е. Музей на Ирак

Статуя на лъв, Касит, музей в Ирак

Варовиков релеф на мъжка фигура от Тел ал Рима, Ирак. Касит. Музей на Ирак

Теракотна плоча на седнала богиня от Южна Месопотамия, Ирак. Каситски период. Музей на древния Ориент

Тежест във формата на патица, споменаваща името на свещеника Машалим-Мардук, Касит, от Вавилон. Музей на древния Ориент

Фрагмент от лапис лазули със строителни надписи, Касит, от Ирак. Музей на древния Ориент

Кудуру споменава името на каситския крал Куригалзу II, от Нипур, Ирак, Музей на древния ориент

Вавилонски клинопис с карта от Нипур, Каситски период, 1550-1450 г. пр. Н. Е


Съдържание

Таблетката е открита при разкопки от Ормузд Расам между 1878 и 1883 г. Таблетката е намерена пълна, но натрошена на две големи и шест малки парчета. По времето на крал Набополасар, между 625 и 605 г. пр. Н. Е., Той се е разбил на четири части и е ремонтиран. Теракотената касета съдържаше и две глинени отпечатъци от сцената с представянето на таблетите. Касата е запечатана под асфалтов под на храма. Предполага се, че касата съдържа и втора таблетка, както и трета глинена отпечатък (сега в Истанбулския музей). [3] [4]

Беше обгърнат в глинен отлив или „изстискване“, което създаваше впечатления, когато се поставя върху лицето на камъка и го защитава. Това показва, че таблетът е предмет на благоговение, вероятно съхраняван поради по -новите традиции. Таблетката има назъбени ръбове като трион. [5] Барелефът в горната част на лицевата страна (на снимката) показва Шамаш, Бог на Слънцето, под символите на Слънцето, Луната и звездата. Бог е изобразен в седнало положение, облечен с рогава шапка, в дясната си ръка държи символа на пръта и пръстена. Има друг голям слънчев диск пред него на олтар, окачен отгоре с две фигури. От трите други фигури вляво, централната е облечена по същия начин като Шамаш и се приема, че е вавилонският цар Набу-апла-идина, който получава символите на божеството.

Барелефът може да се наслагва с два реда златни правоъгълници [6], въпреки че древните познания за златното сечение преди Питагор се смятат за малко вероятни.

Сцената съдържа три надписа. [7] Първият, начело на таблета гласи:

(1) ṣal-lam (ilu) Šamaš bêlu rabû
(2) a-šib E-babbar-ra
(3) ша ки-ребро Sippar (KI)

(1) Образ на Шамаш, великия Господ
(2) който живее в Евабара,
(3), който е в Сипар

Над бога на слънцето втори надпис описва позицията на изобразената луна, слънце и звезда като на фона на небесния океан, на който се намира сцената:

(1) (ilu) Sin (ilu) Šamaš u (ilu) Ištar ina pu-ut apsî
(2) ina bi-rit или muš-ti-mi innadû (pl. U)

(1) Грехът, Шамаш и Ищар са поставени срещу небесния океан
(2) в рамките на божествения съдия

Последният надпис на сцената гласи:

(1) Шапка на Шамаш
(2) пръчка на do.

Клинописният текст под стелата е разделен на петнадесет пасажа, смесващ проза, поетични и реторически елементи по типичния за месопотамските кралски надписи. Той разказва как Сипар и храмът на Ебабар в Шамаш са се разпаднали със загубата на статуята на Бога. Това култово изображение временно се заменя със слънчевия диск, по-нататък е описано как е намерена нова фигура на Шамаш в източната част на Ефрат, от която Набу-апла-идина е построил нова статуя от лазурит и злато, за да възстанови култ. Подобни иконографски и прозаични паралели са доказани от месопотамски и по -късни еврейски източници, където царят, който възстановява култа, се възприема като божество, предаващо божествени символи. В останалата част от текста са записани даровете на кралската субсидия, подобни на а kudurru и обсъжда практиките на храма, свещеническите правила, облеклото и правилата. [8] [9]


Бележки

Термините „астрални науки“ и „Месопотамия“ се нуждаят от известно изясняване тук. Използвам „астрални науки“ като общ термин, който включва различни практики, които повече или по -малко съответстват на съвременните категории астрономия, астрология, небесно гадаене, космология и части от метеорологията. Използвам „Месопотамия“ като кратка ръка за древните райони на Асирия и Вавилон, като признавам, че това не е местно наименование на тези региони.

Забележително изключение е Браун (2000), който се опитва да разбере развитието на месопотамските астрални науки от гледна точка на кунска научна революция. Браун твърди, че такава революция се е случила през седми век пр. Н. Е. В контекста на нуждите на спонсорираните от държавата небесни гадания в неоасирийския кралски двор. Въпреки че не съм съгласен с всички аргументи и заключения на Браун, неговата книга е освежаващ опит да се доближи до месопотамската астрономия и астрология като равни части от по -голямо предприятие на астралните науки и да разбере тяхното развитие като историческо явление в рамките на собствената си културна среда .

Това кондензиране на областта към изучаването на математическата астрономия очевидно не беше това, което Нойгебауер искаше. Освен това Ейбрахам Сакс, колега на Нойгебауер от Университета Браун, през това време работеше върху изучаването и публикуването на големия корпус от наблюдателни и сродни текстове. Сакс обаче не успя да довърши тази работа и не публикува почти нищо между средата на 50 -те години и смъртта му през 1983 г. Общите истории на астрономията, написани през втората половина на ХХ век, са склонни да приемат, че математическата астрономия е повече или още по -малко от вавилонската астрономия, следствие от тяхната зависимост от уводната книга на Нойгебауер Точните науки в древността публикуван за първи път през 1952 г. (Neugebauer 1952). Това становище може също да бъде подсилено от решението на Нойгебауер да назове своята публикация на своето изследване на математическите астрономически текстове Астрономически текстове с клинописи, което предполага, че се занимава с цялата астрономия. Преди да се премести в САЩ и да започне да пише на английски, той посочи тази работа на немски като Mathematische-astronomische Keilschrifttexte, което ясно показва, че книгата се занимава само с математическа астрономия. Вижте Steele (2016) за подробно обсъждане на въздействието на работата на Neugebauer върху начина, по който историята на вавилонската астрономия е написана през втората половина на ХХ век.

Уранологичният текст MLC 1866 (Beaulieu et al. 2018) приравнява двете имена чрез клинописна игра на думи. Пълното име на Наетия мъж с клинопис е MUL.LÚ.ḪUN.GA. Знаците MUL и LÚ са определящи, което показва, че това, което следва, е името на звезда и съответно името на професията. Често името е съкратено до ḪUN.GA или просто ḪUN. MLC 1866 замества хомофонния LU с LÚ и след това отбелязва, че знакът LU може да се чете и като знак UDU, което означава овце. Така Наетият човек става Наемният овце, който след това се съкращава до Наемната овца, а след това до Овцата.

Интересното е, че в текстовете за наблюдение изглежда, че Небесният бик и Колесницата се използват за позоваване съответно на първата половина и втората половина на Телец, а не на пълния знак (Steele 2018).

Дължа тази идея на доклад, представен от Джон Уи на 24 -ия Международен конгрес по история на науката, технологиите и медицината, Манчестър, 22–28 юли 2013 г.

Вижте например подробния анализ на Beaulieu за вавилонския мит за „човек в луната“, който комбинира текстови източници с изследване на рисунката на луната върху микрозодиакалната таблетка VAT 7851 (Beaulieu 1999). По -ранните опити за използване на иконографията за изследване на митологичния произход на вавилонското небе, не винаги успешно поради недостатъчно критичен подход към визуалния материал и липсата на по -широки познания за вавилонската астрономия и митология, включват Jeremias (1929) и Hartner (1965).


ABC 14 (Есархадонова хроника)

The Хроника относно царуването на Есархадон (ABC 14) е един от историографските текстове за древна Асирия. Той разглежда войните на цар Есархадон (680-669) и присъединяването на синовете му Ашшурбанипал в Асирия и Шамаш-шума-укин във Вавилон.

За много кратко въведение в литературния жанр на хроники, отидете тук. Преводът на тази уеб страница е адаптиран от A.K. Грейсън, Асирийски и вавилонски хроники (1975) и Жан-Жак Гласнър, Месопотамски хроники (Атланта, 2004).

Тази хроника е запазена на плоча, BM 25091 (98-2-16, 145), която е широка 50 мм и дълга 76 мм. По едно време таблетката беше счупена на два фрагмента. В таблицата има няколко празнини, а горната част изцяло липсва, но може да бъде възстановена от паралелни текстове.

Превод

[1] [Първата година от управлението на Есархадон, бележка [680/679 г. пр. Н. Е.] Nabû-zer-kitti-lišir,

[2] губернаторът на Силенд, след като е дошъл нагоре по течението, е разположил лагер преди Ур, но не превзема града.

[3] Той избяга пред асирийските офицери и стигна до Елам.

[4] В Елам] царят на Елам [заловен и екзекутиран.

[5] Es] arhaddon нарече брат си Naid-Marduk управител на Sealand.

[6] През месец Улулу Велики и боговете на Дер влязоха в Дер

[7] Хумумия и Шималя влязоха в Сипар.

[8] През месец Ташриту предния двор [. ] в момента [ч. ]

[9] Втората година: бележка [679/678 г. пр. Н. Е.] Военнослужещите от военнослужещите в Акад.

[10] През същата година Арза е заловен и ограбен.

[11] Хората бяха изкупени, кралят и синът му бяха взети в плен.

[12] Имаше клане в Бушшуа и клане на кимерийците в Шубухну. бележка [Други източници се позовават на кимерийците в Хубушну.]

[13] Третата година: бележка [678/677.] [. ] -ahhe-šullum, управител на Nippur, и Šamaš-ibni, Dakkurean

[14] бяха транспортирани до Асирия и екзекутирани в Асирия.

[15] Четвъртата година: бележка [677/676.] Сидон е заловен и ограбен. През същата година военнослужещите от военнослужещите от мажора-домо в Акад.

[16] Петата година: бележка [676/675.] На втория ден от месеца Ташриту армията на Асирия превзема База.

[17] През месец Ташриту главата на сидонския цар беше отрязана и пренесена в Асирия.

[18] Шестата година: бележка [675/674.] Асирийската армия тръгна към Милиду и разположи лагер срещу Мугалу.

[19] На петия ден от месеца Улулу, Хумбан-халташ, цар на Елам, без да се разболее и все още изглежда здрав, почина в двореца си.

[20] В продължение на шест години Хумбан-халташ управлява Елам.

[21] На престола в Елам се възкачи брат му Уртак.

[22] Шума-иддина, управителят на Нипур, и Кудурру, дакурейският, бяха екзекутирани.

[23] Седмата година: бележка [674/673.] На осмия ден от месеца Адару армията на Асирия тръгна към Шамеле.

[24] През същата година Ищар от Агаде и боговете от Агаде напускат Елам и

[25] влезе в Agade на десетия ден от месеца Addaru.

[26] Осмата година: бележка [673/672.] На шестия ден от месеца съпругата на царя Адару почина.

[27] На осемнадесетия ден от месеца Адару армията на Асирия превзема Шубрия и

[28] го уволни. Десетата година: бележка [671/670.] През месец Нисану армията на Асирия тръгна към Египет.

[29] На третия ден от месеца Ташриту имаше клане в Египет.

[30] Единадесетата година: бележка [670/669.] В Асирия царят постави многобройни офицери на меча.

[31] Дванадесетата година: бележка [669/668.] Асирийският цар тръгна към Египет

[32], но се разболява по пътя и умира на десетия ден от месеца Арахсамна.

[33] В продължение на дванадесет години Есархадон управлява Асирия.

[34] В продължение на осем години при Сенахирим, в продължение на дванадесет години при Есархадон,

[35] общо двадесет години, Bêl остава в Aššur и фестивалът Akitu не се провежда.

[36] Набу не дойде от Борсипа за шествието на Бел.

[37] През месеца Кислимо Ашшурбанипал, син на Есархадон, се възкачи на престола в Асирия.

[38] Годината на присъединяване на Шамаш-шума-укин: бележка [Братът на Ашшурбанипал годината е 668/667.] През месец Аджару Бел и боговете на Акад

[39] излязоха от Ашшур и на двадесет и петата нота [Редове 34-40 са идентични с ABC 16.] ден от месеца Аджару, те влязоха във Вавилон.

[40] Набу и боговете на Борсипа отидоха във Вавилон.

[41] През същата година Кирбитум е превзет и кралят му е заловен.

[42] На двадесетия ден от месеца Тебету, Бел-етир, съдията на Вавилон беше взет в плен и екзекутиран.

[43] Първата година на Шамаш-шума-укин: бележка [667/666.] [. ]

[48] ​​Втората година: бележка [666/665.] [. ]

[Ляв ръб] Борба. Битка. бележка [Значението на тези думи е неясно.]


Древна Вавилония от Р. Ръсел

2 Kin 24: 13-14 "И Вавилонският Навуходоносор изнесе оттам всички съкровища на Господния дом и съкровищата на царския дом и наряза на парчета всички златни изделия, които израелският цар Соломон направи в Господният храм, както беше казал Господ. И той отведе в плен целия Йерусалим: всички военачалници и всички храбри мъже, десет хиляди пленници и всички занаятчии и ковачи. Никой не остана, освен най -бедните хора на земята. & Quot


Хемерологията на нацистите-Маруташ [редактиране | редактиране на източника]

Единична стандартна хеморология, или uttuku, беше събрано по негово време. Колофонът му гласи: „Умира фаш според седемте а [pkallī?] Оригинала от Сипар, Нипур, Вавилон, Ур, Ларса, Урук и Ериду. Учените изваждаха, подбираха и дадоха на Наци-Маруташ, цар на света. ” ⎙ ] Това беше един вид алманах, който идентифицира кои дни от всеки месец са благоприятни, magru, неблагоприятно, la magruили направо опасно, lemnu, за дейности, представляващи интерес за краля, като например благоприятни за раждане на деца или определяне на данъци. ⎚ ] Обикновено се използва от писари, администратори на храмове, свещеници, култови певци и екзорсисти ⎛ ] и предоставя подробни инструкции за ūme ṭābūti, „Благоприятни дни“. ⎜ ] Намерени са пет съществуващи примера [i 12 ], включително двуезично копие в Дур-Куригалзу, друг намерен в къщата на LÚ.NAR.GAL „Култови певци“ в Ашшур и трети в къщата на Кишир-Ашшур, екзорцист от храма на Ашшур по време на управлението на Ашшурбанипал. ⎛ ]

Ламбърт твърди това Ludlul bēl nēmeqi е съставен по време на неговото управление въз основа на идентифицирането на главния герой Šubši-mašrâ-Šakkan с този на герой във фрагмент от епос от времената на Каситите, [i 13 ] и на губернатора, или lú gar kur, на Ур през неговата 16 -та кралска година. Името на Наци-Маруташ се появява на гърба на фрагмент от литературен текст, известен като KAR 116 [i 14 ], който Ламбърт идентифицира като принадлежащ към това произведение. ⎝ ]

Изтъкнатият лекар, или asû, от Нипур, Раба-ша-Мардук, започва своята дълга, добре атестирана кариера по време на управлението на нацистите-Маруташ. ⎞ ]


Гледай видеото: Interesting facts about the ARMENIAN LANGUAGE ENSPRUS subs (Юли 2022).


Коментари:

  1. Arashibar

    В момента не мога да участвам в дискусията - много съм зает. I'll be back - I will definitely express my opinion.

  2. Kennedy

    You not the expert, by any chance?

  3. Whitfield

    Време е да се издигне паметник на автора приживе. Кой е съгласен?

  4. Kadal

    Браво, това е просто страхотна мисъл.

  5. Amani

    Да ... между другото ... трябва да се събера .. да пия бира;)



Напишете съобщение