Историята

Тонатиух, Кодекс Борджия

Тонатиух, Кодекс Борджия



We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.


Тонатюх, ацтекският бог на слънцето, плодородието и жертвоприношението

  • Доктор, антропология, Университет на Калифорния Ривърсайд
  • Магистър по антропология, Университет на Калифорния Ривърсайд
  • Б.А., хуманитарни науки, Университет в Болоня

Tonatiuh (произнася се Toh-nah-tee-uh и означава нещо като "Този, който излиза блестящ") е името на ацтекския бог на слънцето и той е покровител на всички ацтекски воини, особено на важните ордени на ягуарите и орелите .

От гледна точка на етимологията името Тонатюх идва от ацтекския глагол „тона“, което означава да блести, да блести или да излъчва лъчи. Думата на ацтеките за злато ("cuztic teocuitlatl") означава "жълти божествени екскременти", приети от учените като пряка препратка към екскрециите на слънчевото божество.


Първите осем страници изброяват 260 -дневните знаци на tonalpohualli (дневен знак), като всяка треена от 13 знака образува хоризонтален ред, обхващащ две страници. Някои дни са маркирани със символ за отпечатък. Гадателните символи са поставени над и под дневните знаци.

Паралелни с това раздели се съдържат в първите осем страници на Codex Cospi и Codex Vaticanus B. Въпреки това, докато Codex Borgia се чете отдясно наляво, тези кодекси се четат отляво надясно. Освен това, Codex Cospi включва „Господари на нощта“ заедно с дневните знаци.


Защо Богът на Слънцето се нарича Тонатиух? Попитан от началното училище Gateway. Избран и отговорен от нашия вътрешен екип.

Илюстрация на Tonatiuh от Мигел Коварубиас, въз основа на неговото изображение в Codex Borgia (Щракнете върху изображението, за да го увеличите)

Добър въпрос! Мнозина знаят, че името на бога на слънцето Мексика & rsquos на техния език, N & aacutehuatl, е било Тонатиух, по -малко известно е какво означава това име. Подобно на много термини N & aacutehuatl, тя & rsquos е сложна дума, съставена от две по -къси части: tona, което означава & lsquoза слънцето да грее & rsquo (т.е. да бъде топъл, слънчев ден), и окончанието -tiuh, което означава да отида, да върша. Тъй като има силно чувство за активен глагол в името, може би трябва да преведем Tonatiuh като & lsquoTo Go and Make the Sun Shine & rsquo. В тази картина на Тонатиух, адаптирана от Codex Borgia, големият слънчев диск и неговите лъчи са ясно видими.

Слънце и луна, боядисана керамика, специално създадена за Мексиколор от прочутия мексикански & lsquoTree-of-Life & rsquo художник Тибурсио Сотено (Кликнете върху изображението за увеличаване)

Тонатиух може да се отнася и за епоха, (световна ера) или & lsquosun & rsquo, в смисъла на последователността от творения, през които Mexica вярва, че нашият свят е преминал (ние & rsquore сега в петата ацтекска ера, наречена & lsquo5-движение & rsquo, така драматично изобразена на гигантския Слънчев камък).

Интересното е, че днес в общностите в Нахуа всекидневната дума за & lsquoday & rsquo е тонатиух. Така че всеки ден на езика на ацтеките е слънчев ден!

Информация от:-
& bull A Analytical Dictionary of Nahuatl от Frances Kartunnen, University of Oklahoma Press, 1992
& bull Diccionario de la Lengua Nahuatl от C & eacutesar Macazaga Ordo & ntildeo, Editorial Innovaci & oacuten, Мексико Сити, 1979
Източници на снимки:-
& bull Основна снимка, сканирана от „Ацтеките: Хората на слънцето“ от Алфонсо Касо, Университет на Оклахома Прес, 1978.
& bull Tiburcio Soteno art: снимка от Ian Mursell/Mexicolore


Откриването на слънчевия камък

Мексикански революционен лидер, Венустиано Каранза със слънчевия камък, 1917 г., чрез Fototeco Nacional Mexico


Когато ацтекската империя беше завладяна от испанците през 1521 г., конкистадорите се опасяваха, че новите им поданици ще продължат да практикуват ужасяващите си религиозни ритуали. В опит да сложат край на човешките жертви и почитането на слънцето, испанците погребаха Слънчевия камък с главата надолу на главния площад на днешния Мексико Сити. През вековете монолитът се е превърнал в руина. В порите на камъка са открити следи от боя, показващи, че някога е бил ярко оцветен. Всеки намек за боя е изтрит с течение на времето.

Катедрала Пиедра дел сол, 1950 -те години


През 1790 г. ацтекският календар е открит от работниците, работещи върху водопроводната система в града. Испанските монарси, които тогава управляваха Мексико, показаха Слънчевия камък отстрани на столичната катедрала, като доказателство за богатата история на империята. Пребит от вятъра, дъжда и куршумите на американски войници, камъкът постепенно се ерозира, докато не бъде поставен отново в Националния музей през 1885 г.


Codex Borgia

Месоамериканците са създавали ръкописи с екранни екрани с голяма художествена красота. Един от тях е Codex Borgia, ацтекски ръкопис, направен през късния посткласически период, който се простира от около 1250 до около 1521. Той се изучава от векове и учените продължават да изучават този сложен ръкопис, за да разберат по-добре неговия първоначално значение и употреба.

Докато ръкописите са били повсеместни и ценени в Мезоамерика, само дванадесет са оцелели след разрушението, свързано с завладяването на ацтеките от Испания, когато повечето са изгорени или унищожени по друг начин. Всеки от оцелелите ръкописи носи името на своя европейски собственик или институцията, където е бил или се пази сега. Например, Codex Borgia е кръстен на бившия си собственик, кардинал Стефано Борджия, запален колекционер на монети и ръкописи.

Въз основа на географския произход и стила учените класифицират 12-те ръкописа преди завоеванието в три групи:

Създаване на ръкописи на екранни екрани

Codex Borgia, факсимилно издание, публикувано от Testimonio Compañía Editorial, 2008

Производството на екрани включваше лепене на дълги ленти от кожа или хартия. Те измерваха различни ширини, но бяха с приблизително еднаква височина, за да образуват още по-дълга лента, която беше сгъната напред и назад, подобна на акордеон, за да направи „страници“. Учените наричат ​​предната “образна страна на екрана ” и задната му “ обратна. ” Две страници, голям раздел или дори цяла страна - лицева или обратна - могат да се разглеждат едновременно. Скрийншотът е мезоамериканска конструкция, поразително различна от европейските ръкописи, чиито страници са подвързани от лявата страна, така че читателят вижда две страници наведнъж. Художниците покриха лицевата страна и обратната страна на екрана с бяло гесо, за да го подготвят за рисуване.

Описване на Codex Borgia

Когато е напълно разгънат, Codex Borgia е с ширина приблизително 1030 сантиметра (повече от 33 фута). В сгънато състояние почти квадратните му страници, всяка с размери приблизително 26,5 на 27 сантиметра, могат да бъдат оценени индивидуално. Скриптът се състои от 39 двустранни страници или 78 отделни страници, въпреки че само 76 от тях са нарисувани. Двете най -външни страници служеха като корици, към които бяха прикрепени дървени панели (само Codex Vaticanus B запазва тези панели).

Codex Borgia, c. 1500, стр. 23 (Ватиканска библиотека), бележка: Ватиканската библиотека с водни знаци дигитални изображения

Codex Borgia разполага с изображения с прецизни контурни линии и боядисани с полихромно измиване. В плътните си образи преобладават човешки фигури (обикновено представляващи богове), въпреки че също се появяват растения, дървета, животни, вода, архитектурни особености, небесни тела, щитове и инструменти и принадлежности. Те са скицирани с фини черни линии, които в повечето случаи са деликатни и прецизни, като например очертанията на клюна на птицата на фолио (страница) 23. Други контури се изобразяват с малко по -дебели щрихи, както се вижда в краката на човешката фигура и перата върху разперените крила на птицата. Понякога линиите се изпълняват така, сякаш предизвикват засенчване, като тясната синя лента в основата на шапката на фигурата. В нокътя на птицата диагоналните линии, идващи от противоположни посоки, симулират текстурата.

Детайл, Codex Borgia, c. 1500, стр. 23 (Ватиканска библиотека)

Изучаване на Codex Borgia

Ръкописите преди завоеванието като Codex Borgia ни помагат да разберем местната мисъл преди пристигането на европейци и африканци, но писането е изключително трудно за дешифриране, тъй като се състои изцяло от изображения и символи (знаци или символи). Например, страница 28 съдържа пет отделения - по едно във всеки ъгъл и едно в центъра - всяко с мъжки висящ над женска.

Codex Borgia, c. 1500, стр. 28 (Ватиканска библиотека), бележка: Ватиканската библиотека с водни знаци дигитални изображения.

Глифове за дните и годината, Тлалок (бог), носещ елементите на костюма на Xiuhtlecuhtli (Господ на огъня) и богиня, носеща шапката на Халчитлукю, Кодекс Борджа, ок. 1500, стр. 28 (Ватиканска библиотека)

Всяка жена носи сложна шапка, но иначе е гола. Двойката мъж-жена се появява сред царевица, важно мезоамериканско растение. Под всяко отделение има три правоъгълника, всеки от които съдържа глиф. Как да дешифрираме тези изображения и глифове? В ранния колониален период коренните книжници, монаси, конквистадори и други испански служители съставят документи - това, което наричаме етноисторически запис - включително хроники и ръкописи с илюстрации от местни художници, които представят изображения с обяснителни гланцове на испански, нахуатл (езикът на Мексика или ацтеки), латински и/или италиански. Те ни помагат да разберем писането в предколумбови ръкописи.

Например, страница 28 от Codex Borgia изобразява Тлалок, богът на дъжда, чиято иконография включва очила и очила. Tlaloc носи елементи на костюми и принадлежности на допълнителни богове -създатели, които, започвайки от долния десен ъгъл и следвайки посоката обратно на часовниковата стрелка, са: Tezcatlipoca (Огледало за пушене), Tlahuizcalpantecuhtli (Властелин на зората), Xiuhtlecuhtli (Огнен лорд), Quetzalcoatl (Бог на вятъра) ) и Xochipilli (Цветен принц). Етноисторическите източници също ни помагат да идентифицираме женските фигури и глифове. Женските носят шапката на Ехекатл-Кетцалкоатл, бога на вятъра (долу вдясно), Ксочикецал, Цветя Кетцал (горе вдясно) и Халчитлукю, богинята на водата (другите отделения). Символите са дневни знаци, записващи дати. Във всяко отделение два глифа представляват дни и един представлява година (страница 28 записва пет последователни години)

Обикновено се смята, че глифовете записват движенията на планетата Венера и други небесни тела, което би свързало иконографията на страница 28 с астрономията и моделите на валежите. Тъй като някои от глифовете са силно износени, има известни разногласия относно точно какво представляват. Като цяло иконографията на страницата се отнася до царевицата, създавайки това, което някои биха нарекли „земеделски алманах“.

Tlaloc (детайл), Codex Borgia, c. 1500, е. 28 (Ватиканска библиотека)

Стипендията на Codex Borgia е обширна и включва дискусии за нейните материали, конструкция, стил, произход и интерпретация (на конкретни фигури, страници или раздели). През 1790 -те години йезуитът Хосе Лино Фабрега написа пионерски коментар, в който твърди, че ръкописът предава съобщения за гадаене (предсказване на бъдещето). Иконографският анализ на Codex Borgia от Едуард Селер от 1904 г., който продължава да бъде съществен инструмент при изучаването на мезоамериканските ръкописи, твърди, че Codex Borgia предава съобщения както за гадаене, така и за астрономия. Последващите учени са показали, че Кодексът Борджиа също така записва историческа, ритуална, митологична и наскоро ботаническа информация. Например, спорих с иконографски, етнографски и научни доказателства, че страница 28 представлява опрашване. Тъй като оцеляват толкова малко оригинални кодекси, продължителното изучаване на Codex Borgia е от съществено значение за нашето разбиране на културите преди завоеванията на Америка.

Допълнителни ресурси:

Фердинанд Андерс, Маартен Янсен и Луис Рейес Гарсия, Los templos del cielo y de la oscuridad, oráculos y liturgia: Libro explicativo del llamado Códice Borgia (Грац, Австрия: Akademische Druck- und Verlagsanstalt Madrid: Sociedad Estatal Quinto Centenario Mexico City: Fondo de Cultura Económica, 1993) (на испански).

Хуан Хосе Батала Росадо, Codex Borgia. El Códice Borgia: Una guía para un viaje alucinante por el inframundo (Мадрид, Испания: Biblioteca Apostólica Vaticana, Testimonio Compañía Editorial, 2008). (Написано на испански, но придружаващият го факс е зашеметяващ, UCLA Special Collections има копие)

Елизабет Хил Буун, Цикли на времето и значението в мексиканските книги на съдбата (Остин, Тексас: University of Texas Press, 2007).

Жизел Диас и Алън Роджърс, Кодексът Борджа: Пълноцветна реставрация на древномексиканския ръкопис (Ню Йорк: Дувър, 1993).

Хелън Бургос Елис, „Царевица, Quetzalcoatl и тревни образи: наука в Централния мексикански кодекс Борджа“ (докторска степен, Калифорнийски университет, Лос Анджелис, 2015 г.).

Едуард Селер, Comentarios al Códice Borgia, преведено от Мариана Френк. 3 тома. (Мексико Сити: Fondo de Cultura Económica, 1963 [1904–9]) (на испански).


Пълен асортимент за печат на изкуство

Нашите стандартни фотопечатки (идеални за рамкиране) се изпращат същия или следващия работен ден, като повечето други артикули се доставят няколко дни по -късно.

Печат в рамка (& 44,49 паунда - & 229,99 паунда)
Нашите съвременни щампи в рамка са професионално изработени и готови да висят на стената ви

Премиум рамкиране (& 89,99 паунда - & 289,99 паунда)
Нашите превъзходни отпечатъци с рамка Premium са професионално изработени и готови да висят на стената ви

Фотографски печат (& £ 6.99 - & £ 49.99)
Нашите отпечатъци от снимки са отпечатани върху здрава хартия за архивно качество за ярко възпроизвеждане и са идеални за рамкиране.

Пъзел (& паунд 27,99 - & паунд 37,99)
Пъзелите са идеален подарък за всеки повод

Печат на платно (& £ 29,99 - & £ 219,99)
Професионално изработени, готови за окачване отпечатъци от платно са чудесен начин да добавите цвят, дълбочина и текстура към всяко пространство.

Печат на плакати (& £ 10,99 - & £ 59,99)
Качествена хартия за архивни документи, идеална за отпечатване на по -големи снимки

Голяма пазарска чанта (& £ 29,95)
Нашите чанти са изработени от мека здрава материя и включват каишка за лесно пренасяне.

Чаша за снимки (& £ 9,99)
Насладете се на любимата си напитка от чаша за подарък по поръчка. Нашите чаши се отпечатват с изображение по ваш избор

Поздравителни картички (& фунт 5.97 - & паунд 11.99)
Поздравителни картички, подходящи за рождени дни, сватби, годишнини, дипломи, благодарности и много други

Възглавница (& 24 паунда - & 44.99 паунда)
Допълнете вашето пространство с декоративни, меки възглавници

Метален печат (& £ 59.00 - & £ 299.00)
Направете вашите снимки оживени с Metal Prints! С издръжлив метал и луксозни техники за печат, добавете модерна нотка към вашето пространство.

Печат на изобразително изкуство (& паунд 29,99 - & паунд 199,99)
Следващото най -добро нещо при притежаването на оригинални произведения на изкуството, с мека текстурирана естествена повърхност, нашите отпечатъци от изобразително изкуство отговарят на стандарта на повечето критици на музеите.

Монтирана снимка (& £ 12,99 - & £ 129,99)
Разпечатките на снимки се доставят в поставка за карти по избор, готова за рамкиране

Стъклена рамка (& £ 22,99 - & £ 69,00)
Монтажите от закалено стъкло са идеални за стенен дисплей, а по-малките размери могат да се използват и самостоятелно чрез интегрална стойка.

Акрилен блок (& £ 29,99 - & £ 49,99)
Рационализиран, едностранен модерен и атрактивен печат на плот

Печат в рамка (& 44,49 паунда - & 249,99 паунда)
Нашата оригинална гама отпечатъци във Великобритания с рамка, със скосен ръб

Подложка за компютърна мишка (& £ 13,99)
Качествен фотографски печат в архив в издръжлива, изтрита чиста подложка за мишка с нехлъзгаща се подложка. Работи с всички компютърни мишки.

Стъклени подложки (& £ 49.99)
Комплект от 4 стъклени подложки. Елегантно полирано защитно стъкло и топлоустойчиво. Налични са и подходящи подложки

Стъклен подложка (& паунда 7.99)
Индивидуално подложка за стъкло. Предлагат се и елегантно полирано, закалено стъкло и термоустойчиви, подходящи подложки


Tonatiuh, Codex Borgia - История

ДРЕВНИ КНИГИ: Кодекси на Borgia Group

КОЛОНИАЛНО ЕРО РАЗБИВАНЕ НА CODEX RIOS, (БОРГИЯ ГРУПА)

Rios 1 (13v) Първа Trecena: Tonacatecotle

Това е представянето на Тонакатекотъл (Тонакатекутхли), което име означава Господ на нашите тела, други казват, че означава Първият човек или може би означава, че първият човек е бил така наречен. Това са фигурите, които са споменати и първата е тази на техния най -голям бог, Тонакатекотъл. Той представлява първият бог, под когото, както те твърдят, беше господството на света, който им се стори добър, вдъхна и раздели водите на небето и земята, които първоначално бяха объркани заедно и ги изхвърлиха като те сега са и съответно го нарекоха Властелинът на нашите тела, а също и на Изобилието, който им дари всичко и затова го нарисуват сам с корона.

Освен това го наричат ​​Седем цветя, защото казват, че той се разпорежда с земските княжества. Той не е имал храм, нито са му принасяли жертви, защото казват, че той не ги е изисквал, сякаш поради неговото величие, така че дори тук виждаме как гордостта на онези, които презряха Бога, отдавна от самото начало , се е проявил, тъй като Дяволът е избрал да приложи това, което свети Джон казва за Бог - че поради неговото величие нито един храм, който нашата благодарност би могла да издигне, не би го задоволил. Казват, че Тонакатекотъл е ръководил тринадесетте маркирани тук знака. Тези по -горе означават тринадесет причини или влияния на небето, които са му подчинени, а другите по -долу са тринадесетте знака на тяхното суеверие и магьосничество.

Този мъж и жена представляват първата двойка, която съществува в света: имената им са Huehue. Между тях е поставен нож или самобръсначка и стрела над всяка от главите им, характеризираща смъртта, тъй като в тях смъртта е възникнала. Нарекоха този бог Тонакатекотли и с друго име Читалатонали и казаха, че той е съзвездието, което се появява през нощта на небето, на име Свети Джеймс или Млечния път. Те рисуват тези фигури и всички останали, които следват всяка от тях по свой собствен начин, тъй като, тъй като те ги смятаха за божества, всеки имаше свой специален празник. На тези празници беше необходимо да се носи навикът на бога. Щракнете, за да видите тази страница.

Тонакачикуа беше съпруга на Тонакатекотъл: тъй като, както видяхме по -горе, въпреки че техните богове не бяха така, както те твърдят, че са обединени за съпружески цели, все пак те приписват на всяка от тях богиня като придружител: наричат ​​я с друго име Сучикецал (Xochiquetzal) и Chicomecoual (Chicomecoatl), което означава Седем змии, защото казват, че тя е била причина за стерилитет, глад и нещастия в този живот. Щракнете, за да видите тази страница.

Rios 3 (14v) Втора Trecena: Quetzalcoatle

Те заявяват, че тяхното върховно божество или, по -точно казано, демон Тонакатекотъл, когото току -що споменахме, който с друго име се наричаше Цитинатонали, когато му се стори добре, дишаше и роди Кетцалкоатъл, не чрез връзка с жена, а само с дъха си, както видяхме по -горе, когато изпрати посланика си, както се казва, до девата на Тула.

Те го смятаха за бог на въздуха и той беше първият, на когото построиха храмове и църкви, които оформяха идеално кръгли, без никакви ъгли. Казват, че именно той е извършил реформацията на света чрез покаяние, както вече казахме оттогава, тъй като според тяхната информация баща му е създал света и хората са се предали на порока, поради което той е имал толкова често е бил унищожаван, Citinatonali изпраща сина си в света, за да го реформира. Със сигурност трябва да съжаляваме за слепотата на тези нещастни хора, за които свети Павел казва, че Божият гняв трябва да бъде разкрит, доколкото вечната му истина е била толкова дълго задържана от несправедливостта да приписва на този демон това, което Му е принадлежало заради Него като единствен Създател на Вселената и Този, Който направи разделението на водите, което тези бедни току -що приписаха на Дявола, когато му се стори добро, изпрати небесния посланик да обяви на Девата, че тя трябва да бъде Майка на неговото Вечно Слово: който, когато намери света за покварен, го реформира, като извърши покаяние и умря на кръста за нашите грехове, а не нещастният Кетцалкоатъл, на когото тези нещастни хора приписваха делото му.

Те му присвоиха властта над останалите тринадесет знака, които са представени тук, по същия начин, както бяха присвоили предходните тринадесет на баща му. Те отбелязаха голям празник с пристигането на неговия знак, както ще видим в знака на Четирите земетресения, който е четвърти по ред тук, защото се опасяваха, че светът ще бъде унищожен в този знак, както им беше предсказал, когато той изчезна в Червено море, което събитие се случи на същия знак. Тъй като го смятаха за свой застъпник, те празнуваха тържествен празник и постиха по време на четири знака. Щракнете, за да видите тази страница.

Rios 4 (15r): Кръвна жертва

Тази цифра означава, че Quetzalcoatle е първият изобретател на жертвоприношения на човешка кръв, измежду различните други неща, които те принасят на боговете и това е начинът, по който те пробиват езика си, за да може кръвта да тече оттам, както и от ушите и пениса им докато най -накрая, както ще споменем по -нататък, обичайът на човешките жертвоприношения беше въведен, когато те изтръгнаха сърцата на жертвите, за да ги представят пред лицето на идола, който те смятаха за образа на своя нещастен бог. Щракнете, за да видите тази страница.

Rios 5 (15v) Трета Trecena: Tepeyolotli (което е същото като ехото)

Те смятаха този Тепейолотли (Tepeyolotl) за господар на тези тринадесет знака, в които празнуваха неговия празник през последните четири, от които постиха, от благоговение, поради това, че земята е останала след потопа. Но тъй като състоянието му беше разстроено и мръсно, те не считаха жертвите на тези знаци за добри или чисти, а напротив за нечисти и приложиха към тях наименование, което в обичайната фразеология бихме могли да обясним с термина „quotsacrifices of prith“ . Последните четири знака, в които са постили, също са от благоговение и в чест на Сугикизал (Xochiquetzal), съпругата на Тонакатекотл, чието име означава повдигане или издигане на розите, тъй като те казват, че богинята е накарала земята да процъфти. Това собствено име може да бъде написано Tesciulutli, което е Сърцето на планината, което означава ехото или ехото на гласа, който отеква в планината. Щракнете, за да видите тази страница.

Rios 6 (16r): (Seven Reed Festival)

Тази фигура няма име, а само показва как след изчезването на Topiltzin Quetzalcoatle, мъжете са измислили жертвоприношения на деца, с намерението да почетат неговия празник, който беше в деня на Seven Canes (Reed). Казват, че той е роден на този знак и съответно се празнува много голям празник на този знак в Чулулан (Cholula), на който те идват от всички части на страната, и донася приношения и подаръци на лордовете, папите и свещениците на храмовете. И те празнуваха подобен празник и тържественост на знака, в който той изчезна, който беше този на One Cane (Reed). Тези тържества или фестивали се случват при изтичане на всеки петдесет и две години. Щракнете, за да видите тази страница.

Rios 7 (17v) Четвърта Trecena: Chalchiutlicue

Chalchiutlicue е Жената, чиято рокля е украсена със скъпоценни камъни. Те я ​​нарисуваха с въртящо се колело в едната ръка, а в другата вид гребен на тъкач, който е дървен инструмент, с който тъкат индианците от тази страна, като възнамеряват по този начин да покажат това, от синовете, които жените раждат, някои са роби, някои са търговци, някои умират във война, други са богати, а трети бедни. И за да покажат, че накрая всички загиват, те нарисуват поток, който ги отвежда. Тя ръководеше тези тринадесет знака и когато войната започна под знака на Една бастун (Рийд), те отпразнуваха голям празник в Чулулан (Чолула) до Кецалкоатъл, защото казват, че той е бил първият им татко или свещеник. Щракнете, за да видите тази страница.

Rios 8 (18r): Tlazolteutl (Tlazolteotl)

Те казват, че това представяне на глава означава началото на греха, започнало с времето, и че такова е прекратяването на неговото начало, което е отредено за греха. Щракнете, за да видите тази страница.

Rios 9 (16v) Пета Trecena: Quequecoyotl (Huehuecoyotl)

Казват, че Отомиите почитали Куекекойотл като свой бог. Той беше Господарят на тези тринадесет знака, в които те празнуваха неговия празник, през четирите последни от които постиха, в чест на другия Кетцалкоатъл от Тула. Наричаха ги фестивалът на раздора. Този, който е роден под знака на Една роза (Цвете), те вярвали, че ще стане музикант, лекар, тъкач или основно лице. Когато пристигнал знакът на Заек, те постили поради падането на първия човек. Щракнете, за да видите тази страница.

Rios 10 (17r): Isnextli (Заслепен с пепел)

Със сигурност трябва да съжаляваме за слепотата на тези хора и за хитростта на Сатана, който по този начин е упорит в фалшифицирането на Светото писание, откакто е съобщил на тези бедни хора знанието за изкушението на нашата майка Ева и за непостоянството на нашите баща Адам, под измислицата на тази жена, която е обърната към съпруга си, както Бог обяви на нашата майка Ева, & quotet ad virum razgovorio ejus & quot (и тя ще се обърне към съпруга си), когото наричат ​​Isnextli, който е същият като Ева, която винаги плаче, с очи потъмняли от пепел, с роза в ръка, символизираща мъката й, в резултат на това, че я е събрала.

И съответно те казват, че тя не може да види небето: затова, като си спомнят за щастието, което поради тази причина тя загуби, те празнуват пост на всеки осем години поради това пагубно събитие, постът беше на хляб и вода. Те постиха по време на осемте знака, предхождащи входа на Розата, и когато този знак пристигна, те се подготвиха за празника на празника. Те потвърждават, че всяка поредица от пет дни, включени в този календар, е била посветена на тази есен, тъй като в такъв ден Ева съгрешила, съответно им било наредено да се къпят тази нощ, за да избегнат болестта. Щракнете, за да видите тази страница.

Риос 11 (18v) Шеста Трецена: Наолин (Nahui Ollin), тоест треперещото действие и движения на Слънцето, причинени от отражението на лъчите му.

Наолин казват, че е Слънцето в треперещото му действие и движения, на което приписват производството на всички обикновени неща. Когато тази цифра влезе в знака на Един череп (Смърт), те оцениха този знак като много нещастен и вярваха, че всеки, който е роден на него, ще бъде магьосник и е отдаден на изучаването на определен вид магия с голяма репутация сред тях, при което те се превърнаха във фигури на различни животни. Тази фигура ръководеше тези тринадесет знака и те вярваха, че който и да е роден на някой от тях, ще бъде човек с голямо внимание. Щракнете, за да видите тази страница.

Rios 12 (19r): Мезтли или Луната

Те вярваха, че Луната ръководи човешкото поколение и съответно винаги я поставят на страната на слънцето. Те поставиха на главата му морски охлюв, за да обозначат, че по същия начин, по който това морско животно пълзи от покрива или черупката си, така че човекът идва от утробата на майка си. Щракнете, за да видите тази страница.

Rios 13 (19v) Седма Трецена: Nahuiehecatli (Nahui Ehecatl)

Nahuiehecatli, които те смятат за бог на четирите ветра, името му също носи това значение. Търговците отпразнуваха голям празник в негова чест, но когато той влезе в петия знак, те нито танцуваха, нито се осмеляваха да напуснат къщите си, защото вярваха, че всяка болест, която може да ги сполети по този знак, ще бъде толкова опасна по природа, че никой няма да се възстанови от него и затова, въпреки че имаха шанс да бъдат на пътешествие, на този ден се затвориха в къщата. Това божество управляваше тези тринадесет знака. Щракнете, за да видите тази страница.

Rios 14 (20r): Tlaloque (Tlaloc)

Не мога да задам различна етимология за името на Tlaloque, но мога само да кажа, че като спътник на четирите ветрове или четири сезона в годината, това означава хубаво време и съответно, въпреки че змията е нещастен знак, когато в това месец Тлалок беше в знака на Седемте змии, те го смятаха за щастлив за всичко, но особено за бракове. Забележка: Codex Borgia назначава Tlaloc, бога на дъжда за основен владетел на тази седма трецена. Щракнете, за да видите тази страница.

Rios 15 (20v) осма Trecena: Mayaguil (Mayahuel)

Те се преструват, че Маягуил е жена с четиристотин гърди и че боговете, поради нейната плодовитост, я превръщат в Maguei (растение Maguey), което е лозата на тази страна, от която правят вино. Тя ръководи тези тринадесет знака: но който и да е имал шанс да се роди на първия знак на Билката (Трева), това се е оказало нещастно за него, тъй като те казват, че е било приложено към Tlamatzatzguex, които са били раса демони, живеещи сред тях, които според тяхната сметка се скитали по въздуха, от които служителите на техните храмове взели тяхната деноминация.

Когато този знак пристигна, родителите заповядаха на децата си да не излизат от къщата, за да не ги сполети някакво нещастие или злополука. Те вярвали, че тези, които са родени в Две бастуни (Рийд), което е вторият знак, ще бъдат дълголетни, защото казват, че този знак е бил приложен към Небето. Те произвеждат толкова много неща от това растение, наречено Maguei, и това е толкова много полезно в тази страна, че Дяволът използва случая, за да ги накара да повярват, че това е бог, и да се покланят и да му принесат жертви. Щракнете, за да видите тази страница.

Rios 16 (21r): Tzinteotl (Centeotl)

Свещеното писание добре отбелязва, че „quotwine променя сърцето“, тъй като това накара тези хора да повярват, че от тази жена (Mayaguil) е произлязъл Cinteotl, чието име означава произхода на боговете, които ни дават да разберем, че от лозата, която носи гроздето, боговете извлече техния произход. Правилно означава изобилие, ситост или опиянение, причинено от вино. Щракнете, за да видите тази страница.

Rios 17 и 18 (21v и 22r) Девета Трецена: Tlavizcalpantecutli (Tlahuizcalpantecutli)

Тлавискалпантекутли е бил бог на утрото или на светлината, когато пристига знакът за сутрешния здрач или крепускулума, който според тях е създаден преди слънцето. Тук е очевидно как се прави намек за Писанието, тъй като нашите свети лекари казват, че светлината е създадена в първия ден и че е различна и отделена от слънцето.

Това божество управляваше тези тринадесет знака, които вярваха, че онези, които са куцали или са страдали в който и да е крайник, макар и леко, в този първи знак на Змията ще загубят този крайник. Не мога да пропусна да отбележа, че един от аргументите, които ме убеждават да вярвам, че тази нация произхожда от евреите, е да видя какво знание имат за книгата Битие, въпреки че дяволът е успял да смеси толкова много грешки, лъжите все още са в такъв курс на съответствие с католическата истина, че има основание да се смята, че те са били запознати с тази книга. Тъй като тази и останалите четири книги, които следват, а това са Петокнижието, са написани от Моисей и са открити само сред еврейския народ, има много сериозни основания да се предположи, че тази нация произхожда от тях: начинът, по който са дошли тази страна е неизвестна. Further proofs of this fact may be found in their frequent sacrifices and ceremonies: one amongst others was that which took place on one of the following signs of this month, called Seven Apes (Monkey). Click to view this page.

The second sign was much celebrated amongst them, on account of its being applied to nativities and they celebrated a very great festival on it, which touches and alludes to the ceremonies of the old law: on which occasion certain old men attended in the temples like priests, whose business it was, performing some ceremonies, to baptize children. They took some Picotle (Piciete-Tobacco) and having a large vessel of water near them, they made leaves of the Picotle into a bunch, and dipped it into the water, with which they sprinkled the child and after fumigating it with incense they gave it a name, taken from the sign on which it was born and they put into its hand a shield and an arrow, if it was a boy, which is what the figure of Xiuatlatl (Xiuhtecuhtli) denotes, who here represents the god of war: they also uttered over the child certain prayers in the manner of deprecations, that he might become a brave, intrepid, and courageous man.

The offering, which his parents carried to the temple, the elder priests took and divided with the other children who were in the temple, who ran it through the whole city. They say that this offering resembled the purification of the mother and her son mentioned in Leviticus. This ceremony took place four signs after the birth of the child, if the sign was fortunate for if this was not the case, or if any other unlucky sign ruled in this sign, they waited till it had passed by, and performed the ceremony on the next sign. At the time in which this offering or purification was made, one of the old men held the child in his arms whence it is plain, that either these people descend from the Hebrews, or that the Devil gave them these rites and ceremonies, to imitate those with which God was honored by his people. Certain however, that greater would have been the triumph of the accursed demon, if he had selected out of the same people a chosen people to sacrifice to him. This short digression from our narration for which the occasion was furnished by this figure, respecting which nothing more remains to be observed. Click to view this page.

Rios 19 (22v) Tenth Trecena: Tonatiuh

They paint in this manner the substance of the Sun, after having before painted its motions. A figure is represented with the earth beneath its feet, which it illuminates with this image of its rays. It was Tonatiuh, as they affirm, who conducted to heaven with acclamations the souls of those alone who died in war and on this account they paint him with these arms in his hands. He sits as a conqueror exactly opposite to the other who is near him, who is the god of hell. They allege that the cause of winter being so disagreeable is the absence of the Sun, and that summer is so delightful on account of its presence and that the return of the Sun from our zenith is nothing more than the approach of their god to confer his favors on them. He presided over these thirteen signs. They believed that those who were born on the first sign of Flint would be expert huntsmen and very illustrious persons, and that he who was born on the fifth sign of Air (Wind) would be an excellent jester. Click to view this page.

Rios 20 (23r): Miquitlantecotli (Mictlantecuhtli)

Miquitlantecotli signifies the great lord of the dead below in hell, who alone after Tonacatecotle was painted with a crown, which kind of crown was used in war even after the arrival of the Christians in those countries, and was seen in the war of Coatlan, as the person who copied these paintings relates, who was a brother of the order of Saint Dominic, named Peter de los Rios. They painted this demon near the sun: for in the same way as they believed that the one conducted souls to heaven, so they supposed that the other carried them to hell. He is here represented with his hands open and stretched towards the sun, to seize on any soul which might escape from him. Click to view this page.

Rios 21 (23v) Eleventh Trecena: Patecatle (Patecatl)

Patecatle, who was the husband of Mayaguil (Mayahuel), the woman with four hundred breasts, who was metamorphosed into the maguei plant or vine, was properly the root which they put into the water or wine which distils from the maguei in order to make it ferment: and the unhappy man to whose industry the invention of the art of making wine by causing fermentation by means of this root was due, was afterwards worshipped as a god, and became the lord of these thirteen signs all of which they considered fortunate, because the god of wine ruled over them. Note: Patecatl is substituted for a red version of Tlazolteotl in Codex Borgia. Both deities share the lunar nose ornament however. Click to view this page.

Rios 22 (24r): The Eagle and the Tiger (Jaguar)

These figures represent their sons, on whom they conferred these signs of the Eagle and the Tiger, which are the fiercest of all animals and birds, because drunken persons possess a certain degree of ferocity and courage: and accordingly, whoever received these insignia for his arms, it was a sign that he was very valiant in war, and a captain and chief of great reputation. Click to view this page.

Rios 23 (24v) Twelfth Trecena: Yztlacoliuhqui (Iztlacoliuhqui)

Yztlacoliuhqui signifies The Lord of sin or of blindness, and for this reason they paint him with his eyes bandaged. They say that he committed sin in a place of the highest enjoyment and delight, and that he remained naked on which account his first sign was a lizard, which is an animal of the ground, naked and miserable. Hence it is apparent that the same Devil who tempted our first father Adam with the Woman, and the woman Eve with the Serpent, wished to counterfeit our first father who was the origin of our blindness and misery.

He presided over these thirteen signs, which were all unlucky. They said likewise that if false evidence should be adduced on any one of these signs, it would be impossible to make the truth manifest. They put to death those who were taken in adultery before his image, if the parties were married as this not being the case, it was unlawful for them to keep as many women or concubines as they pleased. Yztlacoliuhqui is a star in heaven which, as they pretend, proceeds in a reverse course they considered it a most portentous sign, both as connected with nativities and with war. The star is situated at the south. Click to view this page.

Rios 24 (25r): (Punishment for Adultery)

This painting explains what we have mentioned above, that all those who committed adultery were stoned. The women were first strangled they were afterwards thrown into some place before the image of this god or demon, where they stoned their naked bodies. Note: Codex Borgia adds Tezcatlipoca as a patron of this trecena together with Iztlacoliuhqui. Click to view this page.

Rios 25 (25v) Thirteenth Trecena: Yxcuina (Ixcuina)

They say that Yxcuina, who was the goddess of Shame, protected adulterers. She was the goddess of salt, of dirt, and of immodesty: they painted her with two faces, or with two different colors on the face. She was the wife of Miquitlantecotli, the god of hell: she was also the goddess of prostitutes and she presided over these thirteen signs, which were unlucky, and accordingly they believed that those who were born in these signs would be rogues or prostitutes. Click to view this page.

They paint Tezcatlipoca with the feet of a man and of a cock, as they say his name bears allusion to this circumstance. He is clothed with a fowl, which seems to cry in laughing accents and when it crows O‡, O‡, O‡, they say that it deceived the first woman who committed sin and accordingly they paint him near the goddess of pollution, to signify that in the same way as Satan is in expectation of all sinners, so pollution is the cause of them. Click to view this page.

Rios 27 (26v) Fourteenth Trecena: Thipetotec (Xipe Totec)

Thipetotec is he whom we have mentioned above as performing penance, like another Quetzalcoatle, on the mountain of thorns. They named him The Mournful Combatant: they celebrated a great festival in his honor, which they called Tlaxipehualiztli (Tlacaxipehualiztli).

He was one of the gods of the Tzapotecas (Zapotecs). They dressed themselves on his festival in human skins taken from those whom they had slain in war because they say that he was the first who clothed himself in this manner. They fasted on the three first signs of his festival, during which they only ate at noon. The priests, on the signs in which they celebrated the fast, proceeded begging alms through the city, and ate nothing more than that which they received, whether it was little or much. On every sign dedicated to fasting the men separated themselves from their wives. On this sign of Four Canes (Reed) they conferred dignities on the princes of the people but they esteemed the three preceding signs, which are One Cane (Reed), Two Apes (Monkey), Three Herbs (Grass), as unlucky omens. The remainder of the thirteen signs were all good. Click to view this page.

Rios 28 (27r): Quetzalcoatle

This is the figure of Quetzalcoatle, the companion of Totec. They paint him in this manner to signify that this was a festival of great fear, which is the reason why they paint this serpent in the act of devouring a man alive. Click to view this page.

Rios 29 (27v) Fifteenth Trecena: Yxpapalotl (Itzpapalotl)

Yxpapalotl signifies a Knife of Butterflies (Obsidian Butterfly). He (She) was one of those gods who, as they affirm, were expelled from heaven and on this account they paint him (her) surrounded with knives, and wings of butterflies. They represent him with the feet of an eagle because they say that he (she) occasionally appears to them, and that they only see the feet of an eagle. They further add, that being in a garden of delight he (she) pulled some roses, but that suddenly the tree broke, and blood streamed from it and that in consequence of this they were deprived of that place of enjoyment, and were cast into this world, because Tonacatecutli and his wife became incensed and accordingly they came some of them to the earth, and others went to hell.

He (she) presided over these thirteen signs the first of which, the House, they considered unfortunate, because they said that demons came through the air on that sign, in the figure of women such as we designate witches, who usually went to the highways where they met in the form of a cross, and to solitary places and accordingly, that when any bad woman wished to absolve herself or her sins and to do penance, she went alone by night to these places, and took off her garments, and sacrificed there with her tongue, and left the clothes which she carried, and returned home naked, as a sign of the confession of her sins. He was called, before he sinned Xomunco, and afterwards, Yxpapalotl, which signifies a knife of razors. Click to view this page.

This is the rose-tree called Xuitlicastan. As they intended to show that this was a feast rather of fear than of love, they painted this tree distilling blood. The gods who were cast from that place were those alone, as they declare, who inspired them with fear. Click to view this page.

Rios 31 (29v) Sixteenth Trecena: Xolotle (Xolotl)

They believed that Xolotle to be the god of monstrous productions and of twins, which are such things as grow double. He was one of the seven who remained after the deluge and he presided over these thirteen signs, which they usually considered unlucky: but they said that he who was born on the seventh sign of Air (Wind) would be rich, but that those who were born on the other signs would be spies and imposters. Click to view this page.

Rios 32 (30r): Tlaclitonatio (Tlachitonatiuh), or light

The signification of this name is Fiat Lux, Let there be light, and darkness, which we call the crepusculum: accordingly they represent the rotundity of the earth by the symbol of a man, with the sun over his shoulders and darkness and death beneath his feet denoting that when the sun sets, it goes to warm and give light to the dead. Click to view this page.

Rios 33 (28v) Seventeenth Trecena: Chalchiuhtottoli (Chalchiuhtototl) the same as Tezcatlipoca.

The picture represents Tezcatlipoca, the meaning of whose name is Mirror which casts forth smoke. They paint him in this manner but whenever the Devil appears to them, they only see the feet of an eagle or a cock. He presided over these thirteen signs. They believed that he who was born on the sign Five Canes (Reed) would be afflicted with pains in the heart, which would be incurable. This sign was applied to the moon, and women in certain indispositions sacrifices on this sign to it. Click to view this page.

This painting represents the sacrifice which they performed to the Devil with human blood and the bag of incense, and other things requisite for the sacrifice. Click to view this page.

Rios 35 (30v) Eighteenth Trecena: Cantico (Chantico)

Cantico they say was the first who offered sacrifice after having eaten a fried fish and that in consequence of the presumption of offering sacrifice without having fasted, Tonacatecuhtli became incensed, and pronounced a curse against him (her), that he (she) should be changed into a dog, which is an animal of a very voracious nature and accordingly they named him (her) Nine Dogs. He (she) presided over these thirteen signs. They said that he who was born on the first sign of Air (Wind) would be healthy by his nativity but that if he grew ill of pains or cancer, that his disease would be incurable. He who was born on the ninth sign they believed would be unfortunate, because that sign was dedicated to sorcerers and necromancers, who transformed themselves into the shapes of various animals. Click to view this page.

Opposite to Cantico they placed Quetzalcoatl, in a golden house, arrayed in precious gems, and seated as a pontiff, with a bag of incense in his hand intending to show that as the other had been punished for his gluttony, so he was honored for his abstinence and sacrifices. Click to view this page.

Rios 37 (31v) Nineteenth Trecena: Suchiquecal (Xochiquetzal)

Suchiquecal was the wife of Tzinteutl. She was the goddess of pregnant women, and of those who knew how to work and weave, for they say that she invented those two occupations. Women in a state of pregnancy offered sacrifices to her, in order not to give birth to girls because they believed that those who were born on the first sign of the eagle would be bad, but if they bore sons on that sign they would be very brave and valiant in war, and would animate others with courage to die in battle, which was that which they desired above all other things: since we have already said that those alone who died in war went to heaven, from whence many eagles came and changed themselves into the figures of boys. She presided over these thirteen signs on the seventh of which, named the First Day, they celebrated a special festival. This was the greater festival, because they celebrated on this sign the coming of the eagles. Click to view this page.

They paint the Devil Tezcatlipoca opposite this woman, as if tempting her to sin intending perhaps to signify by this, that all women who chanced to be born on the first sign (the Eagle) would be liable to temptation, since they believed that all who were born on that sign would be bad. Note: Codex Borgia substitutes an image of Ixtlilton, a black painted figure who has ash painted around his mouth and eye. By some accounts this deity is a clown and by other accounts a patron god of writing. He is also associated with gambling symbolized by the patolli board. A Mixtec deity named 4 Earthquake wears many of his attributes as well. Click to view this page.

Rios 39 (32v) Twentieth Trecena: Iztapaltotec (Itztapaltotec)

Iztapaltotec properly signifies, a large stone, or the surface of the earth, or the bloody stone of the afflicted, or placed within a razor, which is the same as a sword or fear. They represented in this manner this god with his mouth open, "ad deglutiendum hominess". He presided over these thirteen signs. They considered it fortunate to be born on the first sign of Rabbit, and that those who were born on that sign would enjoy long life, and that he who was born on Five Herbs (Grass) would be a rich merchant. Click to view this page.

The corresponding figure represents the God of Fire (Xiuhtecuhtli), who purifies the earth and renovates things and accordingly they place him last of all. They here kept a fast commemorative of the ruin of the first of the human race. I have already mentioned the reason why they painted all these figures and images here presented to us, which are twenty, each in its peculiar style which proceeded from the necessity which they were under of appearing habited in the same dress as the idol, on every occasion of celebrating with dances and other festivals the sign dedicated to it. Click to view this page.


Tonatiuh, Codex Borgia - History

Aztec Religion and Nature (Precolumbian)

In accordance with other meso-American traditions, the Aztecs experienced "nature" in all its complexity not as a mere mundane entity out there, but rather as deeply connected with superhuman powers and beings, manifesting themselves in countless aspects of the surrounding world and a sacred landscape. Earth itself, for example, could be viewed as a grand living being, and in pictorial manuscripts it is often depicted as a monstrous caiman with devouring mouth(s) hills are conceived as vessels containing subterranean waters, with caves as sacred entrance. But from the beginning of creation and the origination of life, man's activity and destiny is intertwined with an unstable interplay of living cosmic forces, according to the Aztec cosmovision, and human coping had to take place through a variety of ritual forms, since nothing would grow, nothing would endure, if "our Mother, our Father, Lord of Earth and Sun" would not be nourished continuously by ritual and sacrifice.

1) Sacred topography: from mythic origins to a new Center of the World.Narrative accounts from the Precolumbian Aztec tradition trace the history of the "Mexica" back into mythic beginnings. As in other mythic records, especially of culturally and linguistically related peoples of the Uto-Aztecan language-family, the creation(s) of man - or life, generally - took place in subterranean bowels of earth: The Mexica are said to have finally "surfaced" at, or through, "seven caves" (Chicomoztoc). Other sources speak about a primordial dwelling on an island called "Aztlan" ("White Place", "Place of Dawn/Origin"), and from this mythic location, probably somewhere in Northwestern Mexico, they started a long migration (ca. 200 years) southward in the eleventh/twelfth century. Roughly echoing the traceable history and dissemination of the Nahuatl-speaking Aztecs from North to South, these legendary wanderings led them via Coatepec (the mythic birth-place of the important tribal and warfare numen Хуицилопочтли, "Hummingbird of the Left" or "South") and the ancient Toltec City of Tollan finally to lake Texcoco (Tetzcoco) on the central plateau of Mexico, where they first dwelled near Chapultepec, and then in Tizapan. При Huitzilopochtli's divine advice, the new and final residence Tenochtitlan (the center of today's Mexico City) was established on a small island in lake Texcoco during the fourteenth century. Within a very short time, this shaky Aztec settlement expanded into a gigantic metropolis absorbing Tlatelolco on the neighboring island, with allied city-states on the shores, and manifested itself as the center of an impressive empire stretching already from coast to coast in the early sixteenth century.

Especially the culture-contact with the (remnants of the) Toltecs, generally admired as "the" grand culture-giving predecessors, had a major impact on the wandering Mexica, who would now look back on their former life-style as that of rough "Chichimecans", of pure hunters and gatherers. Now, upon their arrival at Tenochtitlan, they applied the construction of chinampas (the famous "floating gardens") for an abundant cultivation of crops on the muddy shores and lagoons, for example, and they adopted the Toltec sacred architecture in building huge pyramid-shaped temples. The natural location of Tenochtitlan in the middle of a salty lake also proved strategically safe for the originally small bond of Mexica, especially since the island had fountains for supply with fresh water. But with the fast growth in size, water supply became a problem for the "Tenochca" (another name for the Mexica): Accordingly, an impressive aquaeduct from the springs of Chapultepec was constructed. On the other hand, dikes had to be built and foundation walls had to be raised, since Tenochtitlan and Tlatelolco had been subject to severe floods every now and then during the rainy season.

2) Cosmology, divination, and calendar. The communal life of the Tenochca, as well as the construction of their society, was deeply intertwined with religious and cosmological beliefs. Similar to other Amerindian and meso-American traditions, the Mexica believed that other worlds ("suns") had existed before this "fifth sun". Complex ritual strategies on all societal levels had to safeguard life in all its forms from the lurking dangers of chaos and destruction - dangers which, obviously, had already ruined the grand city-states of the past (Teotihuacan, Tollan). Therefore, one finds a strong notion of omnipresent peril, sometimes even pessimism, in Aztec poetry, and a strong sense that the life cycle of this sun and of the rich center of power and life in Tenochtitlan might also come to an end in the near future.

Therefore, divination, astrology and the general interpretation of "frightening omens" (tetzauitl) were important means to be warned of possible imminent perils. The famous "Book XII" of Sahagún's Historia General gives an impressive account of such "bad omens" preceding the arrival of the Spanish conquistadors (cf. opening paragraphs of Broken Spears). Before the start of any important enterprise, one would consult the "counters of days" (tonalpuhque), special priests with sound knowledge of calendars and astrology. With reference to the vigesimal (based on the number twenty) system of the tonalpohualli ("day count") calendar, one had to be careful, for example, that the baptismal ritual of a newborn child would not fall into one of the "bad" days: the "sprinkling of the head with water" (nequatequilitztli) was postponed, accordingly, until a good combination of one of the twenty day-signs and numbers (1-13) was at hand.

3) A pantheon of life-sustaining forces and divine beings. Life is perceived as continuously endangered in the Aztec cosmos, but as a guidance for coping with the hassles, challenges and dangers of life and nature, the Mexica developed a differentiated, cumulative "way of life" or "religious tradition" (verbal nouns of "to live" and "to be", like nemilitztli или tlamanitiliztli, are used to denote the normative tradition of "culture-religion-law"). And their huge pantheon of numina, divine powers or gods (teotl) indeed covers all aspects of cosmic forces and powers of nature with its polymorphic and often overlapping hierophanies. Some of the numina have a special, prominent status - like Хуицилопочтли and the important rain-god Тлалок, worshipped together on Tenochtitlan's huge double-pyramid "Templo Mayor". Others serve specific functions - like Yacatecutli, "Lord in front", revered almost exclusively by the wandering merchants. In some cases, the highest source of life seems to transcend the polytheistic pantheon, and it can be addressed with singular or dual names: One striking name is Ipalnemoa(ni), "(the one) through whom one is living" (Live Giver), or Tloque Nauaque, "omnipresent one". In dual form, one can speak of Ometecutli Omeciuatl ("Lord and Lady of Duality"), denoting the ultimate ground of life and growth, as well as the great celestial source of the human 'soul': "We, being subject servants, from there our soul comes forth, when it alights, when the small ones are dropping down, their souls appear from there, Ometecutli sends them down" (cf. plate 2).Such a divine source can also be addressed as "old", "true" or "sole God" (icel teotl), or as "Father and Mother" of all gods/numina: "Mother of Gods, Father of Gods, old God, inside earth you dwell, surrounded by jewels, in blue waters, between the clouds, and in the sea". A binary aspect of the divine source of being and of natural sustenance is "Lord and Lady of our flesh" (Tonacatecutli Tonacaciuatl), bringing forth corn and all life-sustaining food.

4) The preservation of nature through ritual and sacrifice.Since the cosmic order is "shaky", according to the Aztec cosmovision, man has to preserve and safeguard this cosmos and its life-sustaining forces by continuous ritual practice. An obvious, world-wide representation of the natural forces of life is blood, and this view is very dominant and consequential in the Aztec case. As in their paradigmatic myth, when the old gods had to sacrifice themselves in the darkness of Teotihuacan, when they had to shed their own blood in order to get the fifth sun moving, in the same way it is necessary for the Mexica to keep "sun" Tonatiuh moving by a repetitive and ceaseless supply with the so-called "precious liquid" (chalchiuatl) of human blood. Likewise, several individual rituals of repentance or protection implied ritual woundings for the drawing of blood (e.g. in the ears). To be sure, blood sacrifice was not the only form of ritual the Aztecs also used flowers, burnt offerings, copal resin (incense), dance and music, but as the term chalchiuatl already implies, human blood was supposed to be the most "precious" and efficient life-sustaining offering. The extreme numbers of ritual deaths, handed down via Spanish sources appear definitely exaggerated, but there can be no doubt that human sacrifice was an important, significant and - at least in the beginning of the 16th century - quite abundant ritual method to keep the forces of nature alive. For example, a special ritual warfare, the so-called "flower war" (xochiyaoiotl) had to be institutionalized on contractual basis between the city-states of the Aztec empire, simply to meet the increasing demand for supply with captives for sacrifice.

As in other cultures, such human sacrifices seem to be dominant in case of divine beings associated with the powers of fertility, sun, rain and vegetation. - The tribal god Хуицилопочтли clearly carries solar traits (apart from warfare), and his myth tells of a primordial sacrifice, when he killed his lunar sister Койолксаухи and smashed her at the bottom of "serpent hill" (Coatepec), a myth which had to be ritually performed and re-actualized on Hutzilopochtli's festival (excavations at the bottom of Templo Mayor uncovered a huge relief plate with her smashed body). - The distinct sun-god, however, was "Sun" Tonatiuh, often depicted with red face and body. Burnt offerings, flowers, and especially human sacrifices were used to keep "Sun" on course. Tonatiuh was supposed to dwell in the "house of the sun in the sky" (ichan tonatiuh ilhuicac), a paradisiacal place and a very attractive postmortal region. In Aztec faith, the form of afterlife was solely determined by the form of death, and not by any moral behavior. All warriors who died on the battlefield and all the ritually sacrificed ones would be allowed into this solar paradise - as well as all women who died during confinement, since they were looked upon as warriors "acting in the form of a woman". They accompany the sun daily, and after some time they would be transformed into various beautiful birds or butterflies: like hummingbirds, they would be sucking the flowers in the sky and on the earth. - Тлалок is the second most important god of the Aztec pantheon, representing earth's fertility through water and rain. Accordingly, his nature - as well as that of his wife Chalchihuitlicue - was ambiguous, like the nature of water itself (fertilizing or flooding). As in the case of Tonatiuh, another distinct postmortal region was associated with this deity in the rain-cloudy hills (tlalocan): All people who died in floods or thunderstorms (e.g. by lightning), or in connection with festering wounds (i.e. liquid), would proceed into Tlaloc's paradise with permanent summer and abundant vegetation.


(3) Tlazolteotl (with flayed skin) gives birth to Cinteotl
(Codex Borbonicus)
5) Earth's vegetation, plants and flowers. Within the agricultural context of Aztec society, the different forms of vegetation - as well as their divine representations - had a prominent status in ritual. Богът Xipe Totec ("Our Lord Flayer", "Our Flayed Lord"), generically representing spring and vegetation, was mostly depicted wearing a flayed human skin - a lucid symbolic representation of earth's new "skin of vegetation" in spring, but also a clear hint to the ritual flaying of human victims related to this godhead. Such bloody rituals took place on the festival Tlacaxipeualitztli ("flaying of people"), where captives were skinned and their hearts were cut out, presented up to the sun in order to "nourish" the sun, whilst the living "images" or "impersonators" of Xipe Totec, called Xipeme, would walk around, wearing the skin of the flayed ones. - Among the female deities, those of earth, fertility, sexuality and destruction are the most important. There are Mother of Earth or "Mother of Gods" (Teteoinnan) deities, such as the old (Huaxtecan) earth deity Tlazolteotl ("Eater of Filth"), associated with procreative powers and lust, and important in rituals for repenting adultery, fornication etc., Xochiquetzal, representing love and desire, and associated with flowers and festivals, or Coatlique (Huitzilopochtli's mother), with devouring, destructive aspects. Tlazolteotl (cf. Plate 3) can also be depicted with a flayed human skin (like Xipe Totec), and her ixiptlatli was ritually flayed in the 'thanksgiving' festival of autumn, where she - after meeting with the sun - gave birth to the corn god in a ritual drama.

Several major plants were personified by special numina. The culturally important maize (cintli), for example, had male and female divine representations, like "Corn God" Cinteotl (или Centeotl) and, among others, Chicome Coatl ("Seven Snake"), a prominent goddess and generic embodiment of edibles. Goddess Mayauel represented agave and, together with other specific pulque-numina, its fermented product, pulque (октли). But as a matter of fact, the Aztecs were very rigid in allowing access to alcohol, its abundant use being restricted to elder citizens. - Apart from feathers (esp. of the beautiful Quetzal bird) or jade, flowers (xochitl) were of special aesthetic and metaphoric significance in the Aztec culture. Cultivated in rich abundance and serving as a common ritual donation, flowers were not only synonymous with "joy", but also with "songs". Hence, the flower theme appears in many lyrics (Cantares Mexicanos): especially in the "flower song" (xochi-cuicatl) and "bereavement song" (icno-cuicatl) dealing with death, impermanence and the recreation of life through music and dance.

Be pleasured for a moment
with our songs, O friends.
You sing adeptly, scattering,
dispersing drum plumes,
and the flowers are golden.

The songs we lift here on earth
are fresh. The flowers are fresh.
Let them come and lie in our hands.
Let there be pleasure with these, O friends.
Let our pain and sadness
be destroyed with these. .

Only here on earth, O friends,
do we come to do our borrowing.
We go away and and leave
these good songs.

We go away and leave these flowers.
Your songs make me sad, O Life Giver,
for we’re to go away and leave them,
these, these good songs.

Flowers are sprouting, reviving,
budding, blossoming.
Song flowers flow from within you.
You scatter them over us,
you’re spreading them, you singer!
Be pleasured, friends!
Let there be dancing
in the house of flowers,
where I sing - I, the singer.

Let there be flower-singing,
singing with my brothers!
Intoxicating flowers have arrived,
narcotic adornments come in glory.
Let there be flowers. They have arrived.
Pleasure flowers are dispersed, they
flutter down, all kinds of flowers.
The drum resounds. Let there be dancing.

I am the singer, and my heart is painted
with a plumelike narcotic.
Downfluttering flowers are taken up.
Be pleasured.
Song flowers are bursting in my heart,
and I disperse these flowers.

6) Underworld, death and Tenochtitlan's final destruction.According to Aztec cosmology, all the 'normal' dead - even the great kings - had to go to Mictlan, a subterranean place of unattractive afterlife with dark and rather frightening features. The inevitable destiny of this "mysterious land", or "land of no return", inspired many songs: "No one is to live on earth. . Will you go with me to the Place Unknown? Ah, I am not to carry off these flowers, singer that I am. Be pleasured. You're hearing my songs. Ah, singer that I am, I weep that the songs are not taken to His Home, the good flowers are not carried down to Mictlan, there, ah there, beyond the whirled ones". In several of these songs, the vulnerable nature of life on earth and the inescapable character of death appears combined with the sense of a deep remoteness of God: "We will depart! I, Nezahualcoyotl, say: 'Be cheerful!' Do we truly 'live' on earth? Not for all time on this earth, but only for a little while. There is jade, too, but it crushes, even gold breaks, ah, Quetzal-feathers crack. Not forever on this earth. . What does Ipalnemoa [Life Giver] say? Not any more, in this moment, is he, God, on his mat. He is gone, and he left you behind as an orphan . ".

A Song of Sorrow ( icnocuicatl)

We know it is true that we must perish,
for we are mortal men.
You, the Giver of Life, you have ordained it.

We wander here and there
in our desolate poverty.
We are mortal men.
We have seen bloodshed and pain,
where once we saw beauty and valor.

We are crushed to the ground,
we lie in ruins in Mexico and Tlatelolco,
where once we saw beauty and valor.
Have you grown weary of your servants,

are you angry with your servants,
O Giver of Life?


The Fall of Tenochtitlan/Tlatelolco

Our cries of grief rise up, and our
tears rain down - for Tlatelolco is lost.
The Aztecs are fleeing across the lake,
they are running away like women.

How can we save our homes, my people?
The Aztecs are deserting the city,
the city is in flames,
and all is darkness and destruction.


Pipiltzintzintli

R. Gordon Wasson has posited that the plant known as pipiltzintzintli is in fact Salvia divinorum. It's not entirely known whether or not this plant was used by the Aztecs as a psychotropic, but Jonathan Ott (1996) argues that although there are competing species for the identification of pipiltzintzintli, Salvia divinorum is probably the "best bet." There are references to use of pipiltzintzintli in Spanish arrest records from the conquest, as well as a reference to the mixing of ololiuqui с pipiltzintzintli.

Contemporaneously, the Mazatec, meaning "people of the deer" in Nahuatl, from the Oaxaca region of Mexico utilize Salvia divinorum кога Psilocybe spp. mushrooms are not readily available. They chew quids of fresh salvia leaves to enter into a shamanic state of consciousness. The Mazatec use the plant in both divination and healing ceremonies, perhaps as the Aztecs did 500 years ago.


Гледай видеото: ОБЗОР НА КРАСНУЮ КОЛЛЕКЦИЮ V CANTO-ПАРФЮМЕРНЫЕ ЗЕЛЬЯ ЛУКРЕЦИИ БОРДЖИА. Томмелиса (Август 2022).