Историята

Дванадесетте най -важни богове в скандинавската митология

Дванадесетте най -важни богове в скандинавската митология



We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

ПО THORNEWS

В началото имаше само местни гори и пустош. И в средата на Мидгард - за да не се чувстват хората самотни и изоставени - боговете построиха място за себе си: Асгард.

Асгард е огромен замък, заобиколен от дебели стени. За да стигнете до там, трябва да яздите над дъговия Bifrost. Около Мидгард бяха изградени силни защитни сили като защита срещу дивото и непознатото навън, където бушуват тъмни и зловещи сили. Там - в Утгард и Йотунхайм - живеят гиганти и тролове. Всичко е подредено като пръстени от дървета. И най -далеч във всички посоки е необятният световен океан, където живее Змията Мидгард.

В скандинавската митология има дванадесет основни богове: Один, Тор, Балдер, Видар, Вале, Брейг, Хаймдал, Тай, Ньорд, Фрой, Ул и Форсете, - където Ньорд и Фрой не са Езири, а Ванири, живеещи в Асгард. Понякога Age и Loki също се считат за Aesirs.

Женските богове в скандинавската митология се наричат ​​Асинджа. Главната богиня е Фриг.

  • Златната висулка, намерена в Дания, изобразява скандинавския Бог Один и може да е била жертва, за да предотврати катастрофалното време от 536 г. сл. Хр.
  • Възнесението на Слейпнир: Митологичният произход на коня на Один
  • Историята на Сиф, мощна съпруга на скандинавския бог Тор

Брейг е много мъдър и красноречив и бог на скалдичната поезия и проза. (Чертеж: Carl Wahlbom)

Один е кралят на есирите, но Тор е може би най -почитаният. Има много интересни истории за Тор, докато Один най -вече е изобразен като скитник в търсене на мъдрост и знания.

Ето описание на дванадесетте най -важни богове и главната богиня Фриг:

Один (Староскандинавски: Óðinn) е най -могъщият и мъдър бог. Один е Отецът на скандинавските богове и владетелят на Асгард.

тор (Стар скандинавски: Þórr, Thórr) е най -малкият син на Один и вторият най -могъщ бог. Той е богът на гръмотевиците, господар на времето и най -силният войн.

Balder (Стар скандинавски: Balder, Baldr, Baldur) се свързва със светлина, красота, любов и щастие.

Один е Отецът на скандинавските богове и владетелят на Асгард. (Илюстрация: Виктор Вилалобос)

Видар (Стар скандинавски: Víðarr) е син на Один и великанската мрежа, и е победен само от Тор, що се отнася до силата.

Вале (Стар скандинавски: Váli) е син на Один, който е отгледан като отмъстител на Балдер, като изнасилва великаншата Ринд.

Смелост е много мъдър и красноречив, и бог на скалдичната поезия и проза.

Хаймдал е пазител на Бифрост, дъговия мост между Асгард и Мидгард, който е главният път към небесното царство.

Тай, или Tyr, е богът на войната - този, който решава кой да печели битки.

Ньорд (Староскандинавски: Njǫrðr) е богът на морето и моряците.

Фрой (Староскандинавски: Фрейр) е богът на плодородието. Фрей се свързва с мъжественост и просперитет, със слънчева светлина и хубаво време и често се изобразява с голям фалос.

Ull (Стар скандинавски: Ullr) е син на Сиф, съпругата на Тор. „Ull“ означава „почтеният“ и той беше най -добрият от всички стрелци и скиори.

Форсети е бог на справедливостта.

Фриг (Стар скандинавски: Фрига) е съпругата на Один, изключително красива, най -висшата сред богините и кралицата на Асгард. Тя е богиня на любовта и съдбата, описана като притежаваща пророческа сила, но не разкрива какво знае.

Историите за скандинавските богове и богини се предават под формата на поезия от 11 -те th век, хвърляйки светлина върху богатата митология на скандинавския народ.


Скандинавска митология

Скандинавска митология е съвкупността от митове за северногерманските народи, произтичащи от скандинавското езичество и продължаващи след християнизацията на Скандинавия, и в скандинавския фолклор на съвременния период. Най -северното продължение на германската митология, скандинавската митология се състои от разкази за различни божества, същества и герои, получени от множество източници както преди, така и след езическия период, включително средновековни ръкописи, археологически представления и народна традиция.

В изходните текстове се споменават многобройни богове, като бог-гръмотевица, който борави с чук и защитава човечеството, който безмилостно се бори с враговете си с едноокия бог Один с гарван, който умело преследва знанията по света и е дарил на човечеството руническа азбука красивата, работеща с сеирр, ​​богиня Фрейя, облечена в пернати, която язди на битка, за да избере сред убитите отмъстителната, ски ски богиня Скарди, която предпочита вълковия вой на зимните планини пред морския бряг, могъщият бог Ньорр, който може успокойте и морето, и огъня, и дайте богатство и земя на бога Фрейр, чиито метеорологични и земеделски асоциации носят мир и удоволствие на човечеството, богинята Ирун, която пази ябълки, които дават вечна младост на мистериозния бог Хаймдал, който е роден от девет майки, може да чуе расте трева, има златни зъби и притежава силен рог богът на сина на йотун Локи, който носи трагедия на боговете, като инженерира смъртта на красивия син на богинята Фриг Болдр и многобройни други божества.

Повечето от оцелелите митологии са съсредоточени върху тежкото положение на боговете и взаимодействието им с няколко други същества, като например човечеството и джонар, същества, които може да са приятели, любовници, врагове или членове на семейството на боговете. Космосът в скандинавската митология се състои от Девет свята, които заобикалят централно свещено дърво, Игдрасил. Единиците на времето и елементите на космологията се олицетворяват като божества или същества. Разказват се различни форми на мит за сътворението, където светът е създаден от плътта на изначалното същество Имир, а първите двама души са Аск и Ембла. Предполага се, че тези светове ще се възродят след събитията в Рагнарек, когато настъпва огромна битка между боговете и техните врагове, а светът е обгърнат от пламъци, само за да се възроди отново. Там оцелелите богове ще се срещнат и земята ще бъде плодородна и зелена, а двама души ще заселят отново света.

Скандинавската митология е обект на научен дискурс от 17 век, когато ключови текстове привличат вниманието на интелектуалните кръгове в Европа. Чрез сравнителна митология и историческа лингвистика учените са идентифицирали елементи от германската митология, достигащи още до протоиндоевропейската митология. През модерния период възраждането на романтизма на викингите отново събуди интерес към темата и препратки към скандинавската митология вече могат да бъдат намерени в съвременната популярна култура. Митовете са допълнително възродени в религиозен контекст сред привържениците на германския неопаганство.


Локи, Мимир и Нана

Институт Árni Magnússon, Исландия.

Локи
Локи е гигант в скандинавската митология. Той също е измамник, бог на крадците, вероятно отговорен за смъртта на Балдер. Приет брат на Один, Локи е вързан на скала до Рагнарок.

Мимир
Мимир е мъдрият и чичо на Один. Той пази кладенеца на мъдростта под Игдрасил. След като му обезглавят, Один получава мъдрост от отсечената глава.

Нана
В скандинавската митология Нана е дъщеря на съпругата на Неф и Балдер. Нана умира от скръб при смъртта на Балдер и е изгорена с него на погребалния му клад. Нана е майка на Форсети.


Кои бяха петте важни богове на викингите?

Всъщност списъкът на боговете на викингите беше много дълъг. Първите пет важни богове обаче бяха: Один, Тор, Тир, Фриг и Фрея. Один, Тор и Тир бяха боговете на викингите, свързани с войната. Фриг и Фрея бяха богини на любовта, а Фрея също беше богинята на войната.

Один Отец

Один беше главният бог на викингите, управляващ крепостта Асгард. Той беше най -сложната фигура в скандинавската митология. Непредсказуемостта често беше черта на лидера и Один имаше това. Никой не може да предвиди или обясни защо Один е направил това. Но след като го разбрахме, научихме колко велик беше Один.

Один размени едното око за глътка светена вода. Може да си мислим, че това не е честна търговия, защото Один загуби едното си око само за глътка вода. Но всъщност свещената вода, която Один желаеше, съдържаше безкрайни знания.

Воин на викингите, приветстващ Один, когато можеше да се присъедини към Один, Валхала, Голямата зала на падналите воини

Allfather също се жертва на дървото Yggdrasil, за да придобие способността да дешифрира руни. Руните бяха не само тайна, но и философия на Вселената. Всеки, който можеше да чете руни, можеше да дешифрира посланието на Вселената.

Один също беше богът на войната на викингите. Той не се появи много в битката. Но той представи силата на ума и кошмара, които ужасяваха враговете до смърт.

Няма повече подробности за Тор, защото в наши дни Тор е най -известният скандинавски бог. Дори и един човек да не чете скандинавски мит, те знаят, че Тор е богът на викингите на гръмотевиците и мълниите, които владеят чука Мьолнир.

В скандинавската митология Тор е син на Один. Той беше не само могъщ, но и щедър. Тор защитава не само боговете, но и човечеството. Той даде на човечеството своите благословии с чука Мьолнир по време на официалните церемонии.

Тор Одинсон беше велик викингски бог, който беше щедър и мил към човечеството

Тор беше богът на войната. Защото той представи физическата сила и смелостта, които воинът трябва да притежава в битката. Викингите се покланят на Тор заради неговата физическа сила и смелост. Воините -викинги носеха висулката с амулет на чук Мьолнир, за да пожелаят присъствието на Тор в битката.

Тир също е бил древен бог на викингите. Той беше Бог на честта и справедливостта. Най -известната история за Тир беше неговата жертва с една ръка. Много опити да обвърже чудовищния вълк Фенрир се провалиха. Когато боговете най -накрая намериха магическата верига, която да върже вълка, Фенрир показа нежеланието си да опита веригата. Вълкът поиска един бог да пъхне ръка в устата му, пълна с остри зъби. Единственият бог на викингите, който беше готов да направи това, беше Тир, бог на войната.

Тир и Фенрир

Тир пъхна ръка в устата на Фенрир и се зарече, че боговете не играят никакъв трик с Фенрир. Но всъщност боговете изиграха трик. Но Тир никога не би могъл да отмени обета си. Изпитвайки срам за себе си и за клана си, той пожертва едната си ръка за доброто на своя народ.

Фриг

Фриг беше съпруга на Один, а също и главната богиня на Езир. Тя беше богинята на любовта, майчинството и красотата.

Голямата майчина любов на Фриг се появи в историята, където тя се опита да спаси сина си от съдбата му. Нейният син, Балдур Одинсон, беше обичан бог. Балдур беше блестящ бог, който сънува същата мечта с майка си. В съня си той видя смъртта му. Тъй като Фриг беше гледачка, мечтата й я разстрои много.

Скандинавска богиня Фриг

След това Фриг се скита по Деветте свята, за да помоли всички същества да не нараняват сина й.

Често красивата богиня тъчеше облаците. Въпреки че Фриг знаеше какво ще се случи, тя никога не го каза на никой друг, дори на съпруга си.

Фрея

Фрея беше богинята на викингите на любовта, секса, красотата и войната. Ако Фриг представя любовта на брака или годената двойка, Фрея изобразява любовта на неофициалния брак. Фрея беше богинята на войната, която споделяше падналите воини с Один. Половината от падналите воини щяха да отидат във Валхала с Один, а останалите ще последват Фрея, за да се присъединят към Фолквангр.

Фрея богиня на войната с котките си

В скандинавската митология Фрея имаше мистериозен съпруг на име Од. Но един ден Од просто изчезна. Това разби Фрея, която беше толкова влюбена в тази мистериозна фигура. Фрея обиколи всичките девет свята, за да намери съпруга си, но не успя да види съпруга си отново. Сълзите й паднаха, превръщайки се в най -ценните камъни.


Създаването

Тези приказки съществуват от хиляди години под формата на стихотворения, песни и разкази, докато не бъдат въведени в писмена форма в началото на 11 век. Въпреки че няколко автори се опитаха да ги запазят, нашият най -добър източник е Snorri Sturluson ’s Проза Еда. Това е историята на създаването. Това е първият от 32+ скандинавски мита. Основният ми източник е “Скандинавските митове ” от Кевин Кросли-Холанд.

Изгарящ лед, хапещ пламък, така започва животът. На юг е царство, наречено Muspell. Този регион трепти от танцуващи пламъци. Кипи и блести. Никой не може да го понесе, освен родените в него. Черният Сурт е там, той седи на най -отдалеченото място на тази земя и размахва пламтящ меч, който вече чака края, когато ще се издигне и ще озвери боговете и ще прегърне цялата работа с огън.

На север се намира царство, наречено Нифлхайм. Той е пълен с лед и покрит с огромни снегопочиствания. В сърцето на този регион лежи изворът Хвергелмир и това е източникът на единадесет реки, наречени Еливагар: те са хладни Свол и Гунтрара предизвикателния, Фьорм и кипящ Фимбултхул, страховито плъзгане и щурм Хрид, Силг, Илг, широки Вид и Лайпт която ивици като мълния и замръзващ Gjoll.

Между тези области някога се е простирала огромна и привидна пустота, това е бил Ginnungagap. Реките, които извираха от Хвергелмир, се вливаха в празнотата. Отровата с дрожди в тях се сгъсти и замръзна като шлака, а реките се превърнаха в лед. Тази отрова също изплю капка-безкраен мрачен тормоз, който веднага щом се утаи, се превърна в мръсотия. Така продължи, докато цялата северна част на Ginnungagap беше натежала със слоеве лед и скреж, пусто място, преследвано от пориви и облаци на вятъра.

Точно както северната част беше замръзнала, южната беше разтопена и светеща, но средата на Ginnungagap беше мека като висящ въздух в лятна вечер. Там топлият дъх, който се носеше на север от Муспел, срещна ръба от Нифлхайм, той го докосна, игра над него и игра над него, а ледът започна да се топи и капе. Животът се ускори в тези капки и те приеха формата на гигант. Наричаха го Имир.

Имир беше мразовит гигант, той беше зъл отначало. Докато спеше, той започна да се поти. Мъж и жена израснаха от тинята под лявата му подмишница, а единият му крак роди син, а на другия крак. Имир е прародител на всички мразовити гиганти и те го наричат ​​Аургелмир. Тъй като повече лед в Ginnungagap се топи, течността приема формата на крава. Тя се казваше Audumla. Имир се хранеше с четирите реки мляко, които изтичаха от бибероните й, а Аудумла се захранваше от самия лед. Тя ближеше солените блокове до вечерта на първия ден, когато мъжката коса излезе от леда. Аудумла ближеше повече и към вечерта на втория ден дойде мъжка глава. Аудумла отново се облиза и към вечерта на третия ден целият мъж беше дошъл. Казваше се Бури.

Бури беше висок, силен и добре изглеждащ. След време той роди син на име Бор и Бор се ожени за дъщеря на Болтор, един от мразовитите гиганти. Нейното име беше Бестла и тя роди три деца, всички от които бяха синове. Първият беше Один, вторият беше Вили, а третият беше Ве.

Всичко това беше в началото, преди да има пясъчни вълни, хладни вълни на морето, размахване на трева. Нямаше земя и небето само над Муспел и Нифлхайм и между тях Гинунгагап.

Тримата синове на Бор нямаха симпатия към Имир и нарастващата банда от непокорни, брутални мразовити гиганти с течение на времето те започнаха да ги мразят. Най -накрая нападнаха Имир и го убиха. Раните му бяха като извори, толкова много кръв потече от тях и толкова бързо, че потопът удави всички мразовити гиганти с изключение на Бергелмир и съпругата му. Те се качиха в лодката си-направена от издълбания ствол на дървото-и яхнаха по прилив на кръв.

Один, Вили и Ве вдигнаха тялото на мъртвия гигант на раменете си и го закараха до средата на Гинунгагап. Там те направиха света от тялото му. Те оформяха земята от плътта на Имир и планините от неговите непрекъснати кости от зъбите и челюстите му и от фрагментите от разбитите му кости, те направиха скали, камъни и камъни.

Один, Вили и Ве са използвали кръвта, за да направят езера без излаз на море и да направят морето. След като са формирали земята, те поставят люлеещия се океан в пръстен точно около него. И е толкова широк, че повечето мъже биха отхвърлили всяка идея да го пресекат.

Тогава тримата братя повдигнаха черепа на Имир и направиха небето от него и го поставиха така, че четири ъгъла да стигнат до краищата на земята. Те поставят джудже под всеки ъгъл, а имената им са Изток и Запад и Север и Юг. Тогава Один, Вили и Ве хванаха искрите и светещата жарава от Муспел и ги нарекоха слънце, луна и звезди, поставиха ги високо в Гинунгагап, за да осветят небето отгоре и земята отдолу. По този начин братята дадоха на всяка звезда съответното място, някои бяха фиксирани в небето, други бяха свободни да следват пътищата, определени от тях.

Земята беше кръгла и лежеше в пръстена на дълбокото море. По протежение на кичура синовете на Бор отбелязаха земи и ги дадоха на мразовити гиганти и скални гиганти: и там, в Йотунхайм, гигантите се заселиха и останаха. Те бяха толкова враждебни, че тримата братя построиха заграждение по -навътре във вътрешността на огромна земна площ. Оформят го от веждите на Имир и го наричат ​​Мидгард. Слънцето затопли камъните в твоята земя там, а земята беше зелена от покълнал праз. Синовете на Бор използваха мозъка на Имир, а също така ги хвърлиха във въздуха и ги превърнаха във вечно облак.

Един ден Один, Вили и Ве крачеха по очукания край на сушата, където земята се среща с морето. Те се натъкнаха на две паднали дървета с изкорени корени от земята, едното беше пепел, другото бряст. Тогава синовете на Бор ги отгледаха и направиха от тях първите мъже и жени. Один им вдъхна духа на живота. Вили им предложи остроумие и чувство на сърца, а Ве им даде дарбите на слуха и зрението. Мъжът се казва Аск и жените Ембла и раси мъже произлизат от тях.

Един от гигантите, живеещи в Йотунхайм, Нарви, имаше дъщеря на име Нощ, която беше толкова тъмноока, тъмнокоса и мургава като останалата част от семейството си. Омъжва се три пъти. Първият й съпруг беше мъж на име Наглфари, а синът им беше Од, вторият й съпруг беше Анар, а дъщеря им беше Земя, а третият й съпруг блестеше Делинг, който беше роднина на синовете на Бор. Синът им беше Ден и, както цялата страна на баща му в семейството, Ден беше сияен и светъл.

Тогава Один взе Нощта и сина й Ден, настани ги в колесници, теглени от коне, и ги постави на небето, за да обикалят света на всеки два полудня. Нощта води пътя и конят й е с мразови грива Hrimfaxi. Дневният кон е Скинфакси, той има блестяща грива, която осветява небето и земята.

Мъж на име Мундилфари, живеещ в Мидгард, имаше две деца и те бяха толкова красиви, че той нарече сина си Мун, а дъщеря му Слънце Слънце се ожени за мъж на име Глен. Один и неговите братя и тяхното потомство, Езир, бяха ядосани на такава смелост. Те грабнаха и двете деца и ги поставиха на небето, за да направляват колесниците на слънцето и луната- съзвездията, направени от синовете на Бор, за да запалят света от искрите от Муспел.

Луната води пътя. Той води Луната по нейния път и решава кога ще стане и ще отслабне. Той не пътува сам, както можете да видите, ако погледнете в небето Луната, на свой ред откъсна две деца от Мидгар, Бил и Хюки, чийто баща е Видфин. Тъкмо се отдалечаваха от кладенеца Биргир, носейки между тях бурето с вода Соег на полюса Симул, когато Мун се хвърли надолу и ги отнесе.

Слънцето следва отзад. Единият от конете й се нарича Арвак, защото се издига толкова рано, а другият Алсвид, защото е изключително силен. Aesir вкара студено желязо мех под лопатките си, за да ги охлади. Слънцето винаги бърза много и това е така, защото тя е преследвана от Скол, вълкът, който винаги щрака и ръмжи близо до нея. В крайна сметка той ще я хване. А вълкът, който се надпреварва пред Слънцето, се нарича Хати, той е след Луната и в крайна сметка ще го потисне. И двата вълка са синове на възрастен гигант, живял в Iron Wood, източно от Мидгард.

След като синовете на Бор са направили първите мъж и жена и са поставили Нощта и Деня, Луната и Слънцето в небето, те си спомнят за червеите, които се извиват и роят в плътта на Имир и пълзят по земята. Тогава те им придадоха мъдрост и форма на мъже, но те живеят под хълмовете и планините в скалисти стаи, пещери и пещери. Тези човекоподобни личинки се наричат ​​джуджета. Модсогнир е техен лидер, а негов заместник е Дурин.

Така земята беше оформена и изпълнена с хора, гиганти и джуджета, заобиколена от морето и покрита от небето. Тогава синовете на Бор построили собствено царство на Асгард-мощна крепост, място от зелени равнини и блестящи дворци високо над Мидгард. Двата региона бяха свързани с Bifrost, пламтящ мост от дъга, той беше направен от три цвята с магия и голямо умение и е невероятно силен. Всички есири, пазители на мъже, преминаха и се установиха в Асгард. Один, Отец, е най -старият и най -големият от тях. Има дванадесет божествени богове и дванадесет божествени богини и голямо събрание на други Езир. И това беше началото на всичко, което се случи, запомни или забрави в регионите по света.

И всичко, което се е случило, и всички региони на света, лежат под клоните на пепелта Yggdrasill, най -големите и най -добрите дървета. Той се извисява над всичко, което е неговото тройно копче в Асгард и Йотунхайм и Нифлхайм, а под всеки има извор. В него седят ястреб и орел, катерица се спуска нагоре -надолу по него, елени скачат вътре в него и го гризат, дракон го поглъща и той се поръсва с роса. Тя дава живот на себе си, тя дава живот на неродените. Ветровете се въртят около него и Игдрасил пее или стене. Yggdrasill винаги е бил и е и ще бъде.


СТАРИТЕ ЗАВЕТНИ КОРЕНИ НА СЕВЕРНАТА МИТОЛОГИЯ – (1)

Религията на ранните скандинави проявява обичаи и ритуали, които носят удивително съответствие с религията на еврейския Стар завет. Може ли всичко това да е просто съвпадение или има връзка? Ето интересните доказателства.

Дали библейските пророчества всъщност ни говорят за скандинавските и сродните им народи в Европа? Вярвам, че е така, и че тези народи всъщност са потомци на изгубените племена от Дома на Израел, извадени от земята си в асирийски плен преди две хиляди седемстотин години и загубени от записаната история. Както ще видим, само кавказките народи, мигрирали от Азия в Европа, са изпълнили много от пророчествата както в Стария, така и в Новия завет относно Израел през последните дни. Нека започнем нашето изучаване в една от най -пророческите книги на Новия Завет, Откровение.

В Откровение 12 глава се появява грандиозно видение, което е заинтригувало християните от векове. Визията засяга „жена“. Библейските коментатори виждат тази жена като представител на Израел, а видението като пророческо за събитията, които ще се случат в световната история.

Във втория стих ни се казва, че тази жена, Израел, е на път да роди. Детето не беше нищо друго освен Исус Христос, тъй като в пети стих ни се казва, че то е било „мъж-дете, което трябвало да управлява всички народи с желязна тояга“. Очевидно е, че жената, която роди нашия Спасител, е Израел, защото Христос е роден от израилевото племе на Юда, от рода на Давид.

Видението се разширява в стих три. Четем: „И се появи още едно чудо на небето и ето голям червен дракон, със седем глави и десет рога … … драконът застана пред жената, която беше готова да роди, за да изяде детето си веднага щом то е роден." Това трябва да ни напомни за пророчеството на пророк Даниил за четири царства на големи зверове. Те бяха: Вавилон и Асирия, Медо-Персия, Македония и Рим. Те образуват една непрекъсната последователност от четири империи на зверове, всяка от които „поглъща” или поглъща предишната. Използвайки принципа на пророчеството за всеки ден, следващият стих говори за Израел, нападнат и преследван в продължение на 1260 години от звяра-змей, период, който приключи с падането на Рим през 410 г. сл. Хр.

Стих шест казва: „И жената избяга в ДИВОТНОСТТА, където има място, приготвено от Бог, за да я хранят там хиляда двеста и шестдесет дни.“ Къде в историята на Израел четем за избраната нация, която бяга разпръсната в пустинята? Това се случи, когато Асирия, първата империя на звярите, ги завладява през 721 г. пр. Н. Е., Разпръсквайки ги извън Палестина, в пустинята на Европа. Това е пророческата история за Израел в пустинята, който отива на място, подготвено от Бог, и това е завладяващ разказ за това как са се сбъднали Божиите пророчества. (745 г. пр. Н. Е. До 476 г. сл. Хр. Е период от 1260 лунна година!)

Ние четем за разпръскването на Израел в пустинята в апокрифната книга на Стария завет от II Есдрас, глава 13 и стих 40. Тук пророк Есдрас ни казва това за тяхното местонахождение: „Това са десетте племена, които бяха заловени от земята си в дните на цар Осия, когото асирийският цар Шалманесар отведе в плен и ги пренесе през река Ефрат. Но те решиха да напуснат множеството народи и да продължат към по -отдалечен район … Пътят към тази страна, наречена Арсарет, изискваше дълъг преход от година и половина.

Пророкът Есдрас ни даде още една солидна улика при проследяването на северния поход на Израел, когато каза, че „те са преминали през тесните входове на река Ефрат“. (стих 43) Това се отнася до изворите на Ефрат, които са били на север, в Северна Месопотамия. Всъщност реките винаги текат от север на юг в северното полукълбо.

Така че със сигурност знаем две неща за земята, в която израилтяните са мигрирали: тя беше на север към Кавказ и Европа и беше отдалечена пустиня. Както покойният учен от Библията, д -р Паско Гоард, е заявил: „Ние знаем достатъчно за историята на цялата територия на юг от Кавказ, за ​​да можем да кажем, че там не биха могли да намерят такава неуредена земя. Но равнините, горите и речните долини на Европа все още останаха, които дори не бяха изследвани по времето на Херодот, три и половина века по -късно. Те отидоха в тази страна. " („Имена на Израел след плен“, стр. 35) Не забравяйте, че Есдрас каза, че са пътували до „по-отдалечен регион“, пустиня и че това пътуване е било дълго на голямо разстояние, което изисква „година и половина ”На пътуване.

Да, на север от горното течение на Асирийската империя е била пустинята на Европа, а в Югоизточна Европа и днес има река Серет. Повече от шест века след тяхното разпръскване еврейският историк Флавий Йосиф Флавий пише: „Десетте племена не са се върнали в Палестина … Има само две племена в Азия и Европа, подчинени на римляните, докато десетте племена са извън Ефрат досега, и са огромно множество. " (Jos. Antiq., Ch. 11, pp. 2,5) Изгубените десет племена вече не са в Палестина и са извън сферата на Римската империя. Въпреки че Израел беше скрит в пустинята в продължение на шест века, когато Йосиф Флавий пише, той ни съобщава, че те са били идентифицируем народ и голямо множество, което никой човек не може да преброи.

Къде другаде в аналите на историята има запис за почти цяла нация, внезапно сливаща се в пустиня? Само миграциите на англосаксоно-готските племена в ранна Европа, тази земя „където никога не е живяло човечеството“ (II Есдрас 13:41) могат да се поберат в картината и това се случи в момента, в който Израел беше разпръснат и се загуби към историята. Смята се, че англиците, саксоните, келтите и готите, които преобладават в Европа, произхождат от района на Медо-Персия, около 700 г. пр. Н. Е., Точното време и място, в което израелската нация е загубена за историята.

Раннохристиянската църква отбелязва забележителен факт: Имаше отчетлива прилика между религията на древния Израел и тази на ранните жители на Европа. Ранните християнски писатели са използвали латинската фраза „Preparacio Evangelica“, което означава, че европейската митология представлява добра „подготовка за Евангелието“. Сега знаем защо скандинавската митология, келтският друидизъм и гръцката митология имат толкова поразителни прилики със Стария завет- просто защото тези народи са били физически потомци на древни израелтяни, мигрирали в Европа в древни времена, носейки дълбоко вкоренени следи от тях религията с тях, когато дойдоха.

Но съществуват и други удивителни паралели. Имаше и странна прилика с древната ханаанска религия, тъй като древният Израел се е покварил с тази форма на поклонение, според библейския разказ. В допълнение към това, ранната европейска митология също носи следи от религиозните обичаи на вавилонците и асирийците, както бихте могли да очаквате, тъй като тези народи оказаха известно влияние, когато изведоха Израел в плен от Палестина. Нека да видим как историята предлага доказателство както за библейското, така и за вавилонското влияние сред хората в ранна Европа.

Централната фигура на скандинавската митология е героят, известен като ODIN. Смята се, че той е историческа личност, кралят, който поведе своите племена на северозапад от бившата им резиденция в град, наречен Асгард, до новия им дом в Западна Европа. Асгард буквално означава „Божи град“ и може би по подразбиране „град на Божия народ“. Въпреки че никога не е бил идентифициран от археолозите, се смята, че се е намирал или в Южна Русия, или в Северна Асирия, което го поставя в региона, където десетте племена са загубени за историята. След смъртта на Один великите му дела се разширяват, докато той не прие божествеността в народната памет на хората. Но е важно да се отбележи, че името „Один“ показва безпогрешни доказателства за вавилонски произход.

Александър Хислоп в книгата си „Двата Вавилона“ ни дава определена връзка между Один и Близкия изток. ОДИН беше големият скандинавски бог на войната. Асирийците и вавилонците също имали бог на войната, известен като „АДОН“, а по -късно гърците също имали бог на име „АДОНИС“. Вавилонският Адон беше богът на ВИНОТО. В NORSE ELDER EDDA ни е казано, че Один не е ял нищо друго освен вино: „Известният баща на армията, със собствената си ръка, угоява двата си вълка, но победоносният Один не приема нищо друго за себе си, освен това, което произтича от непрекъснатото раздразнение на вино. Защото само с ВИНОТО, който Один в оръжието се храни, се подхранва завинаги. "

Установено е също, че скандинавската религия включва поклонение в свещени горички, които са дървета, засадени, за да симулират стените на храма. Ханаанците също имали свещени горички за поклонение, а непокорният народ на Израел бил възприел тази форма на поклонение в началото на странстването си извън Палестина.

Но сходството между средноизточната и скандинавската митология не свършва дотук. Един от синовете на Один в скандинавската митология се нарича „BALDER“, за който Хислоп заявява, че произхожда от халдейската форма на „Baalzer“, което означава СЕМЕНОТО НА BAAL. Цитирайки Александър Хислоп, „Еврейското z, както е известно, често в по -късния Халдей става d. И Ваал и Адон означават едновременно „господар“ или „господар“ и следователно, ако Балдер бъде признат за потомство или син на Ваал, това означава, че той е син на Адон и следователно Адон и Один трябва да са същите. "

Името на другия добре известен син на Один е THOR. Отново да цитирам г -н Хислоп: „Както Один имаше син на име Тор, така и вторият асирийски Адон имаше син на име ТУРОС (Кедрен, том 1, стр. 29). Името Thouros изглежда просто е друга форма на Zoro, или Doro, което означава „семето.“ ”Така че, както посочва професор Хислоп, синът на Один, Тор, е точен паралел на сина на асирийския бог Адон - Thouros. Доста невероятна прилика! (Лексикон, параграф 1, стр. 93: „D често се произнася като Th Adon на заострения иврит, като Атон.“)

Изключително съмнително е, че всички тези паралелни подробности могат да бъдат просто случайност. Много определена културна връзка някак се е осъществила между древните асирийци и вавилонци и ранните европейски норвежци. Още един автор дава доверие на това, професорът Ханс Гюнтер в книгата си „Религиозни нагласи на индоевропейците“. Той намира много за възхищение в скандинавската митология, но все пак е принуден да признае, че „човек възприема в него (Один) гласа на извънземна не-скандинавска раса“. (страница 11) Професор Гюнтер продължава да свързва някои аспекти на скандинавската митология с Вавилон, (страница 57)

Все пак трябва да се отбележи още едно доказателство за връзка между скандинавците и древните ханаанци: доказателствата, които имаме за човешки жертвоприношения. Защото въпреки че човешките жертвоприношения изглеждат били неизвестни на британските острови, те определено са били практикувани в ранните дни на континента Европа от келтите.

Но на този етап е уместно да се покаже, че има и някои неоспоримо различни прилики между скандинавската религия и тази на древните израелтяни. Всъщност от скандинавските саги научаваме много факти, които водят до сравнение както на Бог, така и на Бог в плът, Емануил, Исус Христос. Израелските племена, по време на разпръскването си, биха били запознати със старозаветните пророчества за идващ Месия. Много от тези древни вярвания биха могли да останат с тях в техните традиции след разпръскването им от Палестина. Така че нека сравним библейските пророчества с някои от основните вярвания, съхранени от ранните скандинави.

Скандинавските митове разказват забележителен разказ за сътворението, който се различава от Библията по това, че се смята, че потопът е причинен от кръвта на убит гигант. В Битие 6, стих 4, Библията наистина говори за нефилимите или гигантите по време на разказа за потопа. В скандинавската сметка светът е унищожен в тази катастрофа, с изключение на едно домакинство, избягало на скиф или лодка и от което произлиза новата раса, от която произлиза бог Один.

Один е наричан още „RAFNAGUD“ или богът на гарвана, защото се казва, че има два гарвана на име Хугин и Мунин, които той изпраща по света всеки ден, връщайки се през нощта, за да му каже какво са забелязали. Цитирайки скандинавския старейшина Еда,

Още по -разтревожен съм за Мунин ”

Това има несъмнено прилика с разказа в Осма глава от Битие за това, че Ной изпраща две птици в света, едната от които гарванът, за който Ной е имал нетърпение, тъй като не се е върнал.

В скандинавските саги има много други интересни легенди, като например, че Тор завладява змийско чудовище, докато умира в процеса. Това е пророкувано за Месията на Израел в ГЕНЕЗИС 3:15, който завладя змието със собствената си смърт. Други норвежки религиозни традиции също идват от Стария завет. Като пример, Один е посочен като „законодателят“. Това е титлата, която нашият небесен баща, Яхве, би могъл да претендира, който даде на Мойсей на Синайската планина законите за нацията.

Друг важен скандинавски бог беше ЛОКИ, автор на цялото зло, за когото се казваше, че е с мургав тен и произхожда от земя на юг. Това може би е споменът на Израел за едомитите от Палестина. Интересен паралел съществува между Локи, който се казва, че води силите на злото в последната голяма битка в скандинавската митология, и едомитите от библейското пророчество в края на епохата. В глави 36 до 39 на Езекиил, в последната голяма битка, едомитите са видни в силите на злото, които идват срещу Божия Израел.

Числото дванадесет също трябва да е имало свещено значение за скандинавците, тъй като четем в книгата „Германски произход“, че Один пристигна в Свитоид, или Скития, с дванадесет първосвещеници. Присъствието на тези дванадесет свещеника съответно съответства на дванадесетте първоначални племенни патриарси на Израел.

Ранният скандинавски учен, Снори Стърлусън, преводач на много древни скандинавски легенди, съставя ХАЙМСКРИНГЛА, ИЛИ ДОМАШНИ ХРОНИКИ. Той казва, че точно преди Один да се остави да бъде белязан или ранен с острие на копие и че е собственик на всички хора, убити с оръжия, и ще отиде в Годхайм (света на боговете) и там ще приветства приятелите си. Сравненията с Библията отново са безпогрешни. Старият завет съдържа над сто пророчества, свързани с идването на нашия Бог в плът, нашия „Емануил“ или „Бог с нас“. Намираме много от тях в скандинавската митология, пренесени в героя Один. В нашите Библии четем, че нашият идващ Бог трябва да бъде ЖЕРТВЕН (Захария 13: 7), че трябва да бъде ПРОБУДЕН (Захария 12:10), но няма да има СЛУЧЕНИ КОСТИ (Псалом 34:20 и Изход 12: 46, където Пасхата е тип Христос). И докато нашият Спасител беше принесен в жертва на дървото (в 1 Петър 2:23, думата, преведена като „кръст“ буквално означава дърво) в продължение на девет часа (Псалм 22 и Матей 27:46), се казва, че Один е висял на дърво за девет дни. Сравнете тези библейски пророчества с тези редове от скандинавския старейшина Еда:

Скандинавските легенди се отнасят до последното време. Казват, че в края на света между силите на доброто и злото ще се случи голяма битка, наречена Gotterdammerung, или „Здрачът на боговете“. В тази велика битка всички добри сили ще бъдат убити, с изключение на една, наречена „Все-баща“.

Това ме води до най -важния ми момент. „Митологията на Булфинч“ гласи, че „скандинавците са имали представа за божество, превъзхождащо Один, несъздадено и вечно“, което наричат ​​Алфадур или „ВСИЧКИ ОТЕЦ“. Защото макар скандинавската митология да допуска пантеон от богове, все пак се казва, че само ЕДИН БОГ е безсмъртен. Тор, Один и другите, които споменах, са смъртни и умират в един момент от сагите.

Но над Один беше казано, че е единственият вечен истински Бог и#8211 без име, освен че се нарича „Всеотец“, което означава „вечно баща“, както го наричат ​​в нашите Библии в ИСАЯХ 9: 6 и други места. На оригиналния език на Стария завет името на Бог е ЯХВЕХ, което Ферар Фентън превежда като означаващо „вечно жив“. Скандинавците наричат ​​Allfather ’без друго име, вярвайки, че личното му име е твърде свещено, за да бъде произнесено, въпреки че очевидно не са имали никакви данни за това име. Сравнете това с действията на малцината израилтяни от Юдовия дом, които се върнаха в Палестина и премахнаха Божието име, ЯХВЕХ, от нашите Библии, смятайки, че е твърде свещено, за да се говори. Да, убеден съм, че макар скандинавската митология да е била повредена от религията на Асирия и Ханаан, все пак има доказателства, че те наистина са били „хората от Книгата“.


Боговете и богините на Езир

Aesir (произнася се “ICE-ir ” староскандинавски Господине за множество богове, Асинджур за множество богини, Áss за един бог и Ásynja за една богиня) бяха едно от двете основни племена на божества, почитани от предхристиянските скандинави. (Когато се говори за група божества, включващи както мъжки, така и женски божества, е използвано мъжкото множествено число “Aesir ”.) Второто племе е ванирът, който е само номинално различен от есирите в староскандинавската литература, думата “Aesir ” обикновено се използва за обозначаване на боговете като такива, без да се вземат предвид номиналните племенни различия. Повечето от най-известните скандинавски богове и богини принадлежат на Aesir, включително Один, Тор, Фриг, Тир, Локи, Балдур, Хаймдал, Идун и Браги. Техният дом е Асгард, един от Деветте свята, който се намира в най-високите, най-слънчевите клони на световното дърво Игдрасил. В скандинавските източници Один, “Allfather, ” е техен вожд.

Думата “Aesir ” почти сигурно произлиза от една от двете протогермански думи: *ансаз, “полюс, греда, греди, ” или *ансуз, “живот, жизненост. " задържат космоса заедно и не позволяват на гигантите да успеят в опита си да го въвлекат обратно в безформения хаос, от който първоначално е дошъл. В Рагнарок обаче боговете са обречени да се провалят, а гигантите да успеят.

За повече информация за това как викингите са концептуализирали боговете като цяло, вижте скандинавската теология.

Търсите повече страхотна информация за скандинавската митология и религия? Докато този сайт предоставя най -доброто на линия въведение в темата, моята книга Духът на викингите предоставя най -доброто въведение в скандинавската митология и религия месечен цикъл. Написах и популярен списък с 10 -те най -добри скандинавски книги по митология, които вероятно ще намерите полезни в преследването си.


Произход

Интересното е, че макар Aesir да са основните богове на скандинавската митология, те не са създателите на космоса. Те обаче са създателите на човечеството и световете в космоса.

В началото имаше два свята: Муспелхайм и Нифлхайм. Муспелхайм беше царството на огъня, докато Нифлхайм беше царството на леда. Между тях лежеше празна празнота, известна като Ginnungagap. Огънят и ледът се срещнаха и запълниха празнината и от това събитие се формира първият гигант, Имир. Потта на Имир породи още гиганти, които бяха първите същества в космоса. Когато студът се стопи, кравата Audhumbla се появи, за да нахрани Имир. Кравата е живяла от солениците в леда. Нейното близане разкри Бури, първият Езир, който очевидно беше заседнал в леда.

Бури продължи да се жени за гигант, Бестла, така че децата му Один (който е най-известният), Вили и Ве бяха полу-гиганти. Тези трима братя решиха да сложат край на живота на Имир и в доста ужасяващо развитие използваха различните части на тялото си, за да направят света. Например, кръвта му стана океаните, а куполът на черепа му стана небето.

След това тези богове започнаха да създават нас, хората от Мидгард. Първите хора са мъжка и женска двойка с имената Ask и Embla. Когато приключиха с ускоряването на човечеството, боговете решиха да дадат на хората свой собствен свят, ограден район, наречен Мидгард.

Но защо изпитаха необходимостта да убият Имир? Най -вероятната причина е, че Имир е създание на хаос, а целта на Есир е да въведе ред в космоса. Това е и коренът на основната им борба с ледените гиганти, които искат да унищожат света по време на Рагнарок, възстановявайки изначалния хаос на Джинунгагап.


Съдържание

Средновековните германски форми Rórr (Староскандинавски), Донар (Стар високогермански), Þунор (Староанглийски), Thuner (Старофризски) и Thunar (Старосаксонски) са роднини - езикови братя и сестри от същия произход. [2] Те произлизат от протогерманския теоним *Þun (a) raz („Гръмотевица“), [3] което е идентично с името на келтския бог Таран (по метатеза на *Тонарос вж. OBrit. Танаро, Галия. Танарус), и допълнително свързани с латинския епитет Тонани (прикрепен към Юпитер), чрез общия протоиндоевропейски корен за „гръм“ *(s) tenh₂-. [4] Според учения Питър Джаксън тези теоними може първоначално да са възникнали в резултат на вкаменеността на оригинален епитет (или епиклеза) на прото-индоевропейския бог-гръмотевица *Превъзходство, тъй като ведическият бог на времето Парджаня също се нарича stanayitnú- („Гръмотевица“). [5]

Името на английския делничен ден Четвъртък идва от староанглийски Þunresdæg, което означава „ден на orунор“. Той е роден със староскандинавски Þórsdagr и със старовисш немски Донарестаг. Всички тези термини произлизат от късния протогермански делничен ден *Þonaresdag („Денят на *Þun (a) raz'), калк на латински Йовис умира код: lat е повишен в код: la („Day of Jove“ вж. Съвременен италиански giovedì код: ita е повишен в код: it , Френски jeudi, Испански jueves). Чрез прилагане на практика, известна като интерпретация на Германия през римския период древните германски народи приемат латинския седмичен календар и заменят имената на римските богове със свои собствени. [6]

Започвайки от епохата на викингите, лични имена, съдържащи теонима Thórr се записват с голяма честота, докато не са известни примери преди този период. Thórrбазирани имена може да са процъфтявали през епохата на викингите като предизвикателен отговор на опитите за християнизация, подобно на широко разпространената практика на епохата на викингите да носи висулки на чука на Тор. [7]

Редактиране на римската епоха

Най -ранните сведения за германските народи са записани от римляните и в тези произведения Тор често се споменава - чрез процес, известен като тълкуване на романа (където характеристиките, възприемани като сходни от римляните, водят до идентифициране на неримски бог като римско божество)-или като римския бог Юпитер (известен също като Джоув) или гръко-римския бог Херкулес. Първият ясен пример за това се среща в работата на римския историк Тацит в края на първи век Германия, където, пишейки за религията на Суеби (конфедерация на германски народи), той коментира, че „сред боговете Меркурий е този, на когото основно се покланят. Те считат за религиозно задължение да му предлагат, в определени дни, човешки както и други жертвени жертви. Херкулес и Марс те умилостивяват с животински приноси от разрешен вид "и добавя, че част от Суеби също почитат" Изида ". [8] В този случай Тацит се позовава на бога Один като „Меркурий“, Тор като „Херкулес“, а бог Тир като „Марс“, а самоличността на Изида на Суеби се обсъжда. В случая на Тор идентифицирането с бога Херкулес вероятно е поне отчасти поради приликите между чука на Тор и тоягата на Херкулес. [9] В неговия Анали, Тацит отново се позовава на почитането на "Херкулес" от германските народи, той записва дърва отвъд река Везер (в сегашната северозападна Германия) като посветена на него. [10]

В германските райони, окупирани от Римската империя, са открити монети и оброчни предмети от 2 -ри и 3 -ти век сл. Н. Е. С латински надписи, отнасящи се до „Херкулес“, и така в действителност, с различни нива на вероятност, се отнасят до Тор чрез тълкуване на романа. [11]

Постримска ера Редактиране

Първият записан пример за името на бога се появява в Периода на миграцията, където едно бижу (фибула), фибулата Nordendorf, датираща от 7 -ми век след Христа и намерено в Бавария, носи надпис Elder Futhark, който съдържа името Narонар, т.е. Донар, южногерманската форма на името на Тор. [12]

Според почти съвременен разказ, християнският мисионер Свети Бонифаций отсече дъб, посветен на „Йове“ през 8-ми век, дъба Донар в района на Хесен, Германия. [13]

Около втората половина на VIII век, в староанглийския език се споменава за фигура на име Тунер (Þунор) са записани, цифра, която вероятно се отнася до саксонска версия на бога. По отношение, Тунер понякога се използва в староанглийски текстове за гланциране Юпитер, Бог може да бъде споменат в стихотворението Соломон и Сатурн, където гръмотевицата удря дявола с „огнена брадва“, и староанглийският израз nounnorad („гръмотевична езда“) може да се отнася до гръмотевичната колесна колесница на бога. [14] [15]

Кодекс от 9 век от н.е. от Майнц, Германия, известен като Стар саксонски кръщен обет, записва името на трима старосаксонски богове, UUôden (Старосаксонски "Wodan"), Сакнот, и Thunaer, чрез отказ от тях като демони във формула, която да бъде повторена от германските езичници, официално приели християнството. [16]

Кентската кралска легенда, вероятно 11-ти век, съдържа историята за злодейски рийв на Екгберт от Кент, наречен Тунор, който е погълнат от земята на място от тогава нататък, известно като þunores hlæwe (Староанглийски „Thunor's hound“). Габриел Турвил-Петре видя това като измислен произход на името на мястото, демонстриращо загуба на паметта, че Тунор е бил божествено име. [17]

Викингска възраст Редактиране

През 11 век летописецът Адам Бременски записва в своето Gesta Hammaburgensis Ecclesiae Pontificum че статуя на Тор, който Адам описва като „най -могъщият“, седи в храма в Упсала в центъра на тройния трон (ограден от Воден и „Фрико“), разположен в Гамла Упсала, Швеция. Адам описва, че „според тях, Тор управлява небето, което управлява с гръмотевици и светкавици, ветрове и бури, хубаво време и плодородие“ и че „Тор с боздугана си прилича на Юпитер“. Адам описва, че хората от Упсала са назначили свещеници на всеки от боговете и че свещениците трябва да принасят жертви. В случая на Тор, продължава той, тези жертви са били направени, когато са били заплашени от чума или глад. [18] По -рано в същото произведение Адам съобщава, че през 1030 г. английски проповедник, Вулфред, е бил линчуван от събрани германски езичници за „оскверняване“ на представяне на Тор. [19]

Два обекта с рунически надписи, извикващи Тор, датират от 11 век, един от Англия и един от Швеция. Първият, Кентърбърийският чар от Кентърбъри, Англия, призовава Тор да излекува рана, като прогони четвъртък. [20] Вторият, амулетът Kvinneby, се позовава на защита както от Тор, така и от неговия чук. [21]

На четири (или евентуално пет) рунически камъни се появява извикване до Тор, което гласи "Нека Тор свети (тези руни/този паметник)!" Извикването се появява три пъти в Дания (DR 110, DR 209 и DR 220) и един път във Västergötland (VG 150), Швеция. Евентуално може да се появи пета поява на рунен камък, намерен в Södermanland, Швеция (Sö 140), но четенето е оспорено. [22]

Изобразителните изображения на чука на Тор се появяват на общо пет рунни камъка, намерени в Дания (DR 26 и DR 48) и в шведските окръзи Вестергьотланд (VG 113) и Седерманланд (Sö 86 и Sö 111). [22] Смята се, че дизайнът е езически отговор на християнските руни, които често имат кръст в центъра. Един от камъните, Sö 86, показва лице или маска над чука. Андерс Хултгард твърди, че това е лицето на Тор. [23] Най -малко три камъка изобразяват Тор, който лови змията Йормунгандр: камъкът Хордум в Тю, Дания, камъкът Алтуна в Алтуна, Швеция и кръстът Госфорт в Госфорт, Англия. Sune Lindqvist твърди през 30 -те години, че изобразителният камък Ardre VIII на Готланд изобразява две сцени от историята: Тор разкъсва главата на вола на Химир и Тор и Химир в лодката [24], но това се оспорва. [25]

Рунният камък на Sønder Kirkeby (DR 220), рунен камък от Дания, носещ „May Thor свети тези руни!“ надпис

Рунен камък от Södermanland, Швеция, изобразяващ чука на Тор

Камъкът Алтуна от Швеция, един от четирите камъка, изобразяващи риболовното пътуване на Тор

Близкият план на Тор с Мьолнир, изобразен върху камъка Алтуна.

Изображението в Госфорт, един от четирите камъка, изобразяващи риболовното пътуване на Тор

Руни (᛭ᚦᚢᚱ᛬ᚢᛁᚴᛁ᛭) × þur: uiki × на Веланда Рунстоун, Швеция, което означава „може да се освети Хор“.

Пост-викингска възраст Редактиране

През 12 век, повече от век след като Норвегия е била „официално” християнизирана, Тор все още се е призовавал от населението, което се доказва от пръчка с руническо послание, намерена сред надписите Bryggen в Берген, Норвегия. На пръчката и Тор, и Один са призовани за помощ. Тор е помолен да „приеме“ читателя, а Один да ги „притежава“. [26]

Поетична Еда редактиране

В Поетична Еда, съставен през 13 век от традиционен източник, достигащ до езическия период, Тор се появява (или се споменава) в стихотворенията Völuspá, Grímnismál, Skírnismál, Hárbarðsljóð, Hymiskviða, Локасена, Þrymskviða, Alvíssmál, и Hyndluljóð. [27]

В стихотворението Völuspá, мъртва волва разказва историята на Вселената и предсказва бъдещето на прикрития бог Один, включително смъртта на Тор. Тя предсказва, че Тор ще се бие с великата змия по време на огромната митична война, водена в Рагнарек, и там той ще убие чудовищната змия, но след като ще може да направи само девет стъпки, преди да се поддаде на отровата на звяра:

Бенджамин Торп превод:
Тогава идва могъщият син на Хлодин:
(Синът на Один отива с чудовището да се бие)
Вегорът на Мидгард в яростта си ще убие червея.
Девет крака ще отидат на сина на Фиьоргин,
поклонен от змията, която не се страхуваше от враг.
Всички мъже ще изоставят домовете си. [28]

Хенри Адамс Беллоус превод:
Тук идва синът на Хлотин,
Ярката змия зяпне към небето отгоре
.
Срещу змията отива синът на Отин.
В гняв порази пазача на земята, -
По -нататък всички мъже трябва да избягат -
Девет крачки струва синът на Фьоргин,
И, убит от змията, той безстрашно потъва. [29]

След това, казва völva, небето ще почернее, преди огънят да обхване света, звездите ще изчезнат, пламъците ще танцуват преди небето, парата ще се издигне, светът ще бъде покрит с вода и след това ще бъде издигнат отново, зелен и плодороден. [30]

В стихотворението Grímnismál, бог Один, прикрит като Гримнир, и измъчван, гладен и жаден, внася в младата космологична епоха Агнар, включително, че Тор пребивава в Þrúðheimr и че всеки ден Тор пресича реките Körmt и Örmt и двата Kerlaugar. Там, казва Гримнир, Тор седи като съдия на огромното космологично световно дърво, Игдрасил. [31]

В Skírnismál, пратеникът на бога Фрейр, Skírnir, заплашва панаира Gerðr, с когото Фрейр е ударен, с многобройни заплахи и проклятия, включително, че Тор, Freyr и Один ще й се ядосат и че тя рискува техния „силен гняв“ . [32]

Тор е главният герой на Hárbarðsljóð, където, след като пътува „от изток“, той стига до входа, където среща фериботен превозвач, който дава името си като Hárbarðr (Один, отново прикрит), и се опитва да се измъкне от него. Фериботът, викащ от входа, веднага е груб и отвратителен към Тор и отказва да го пренесе. Отначало Тор държи езика си, но Харбарр става само по -агресивен и стихотворението скоро се превръща в плаващ мач между Тор и Харбардер, като през цялото време разкрива знания за двамата, включително убийството на Тор на няколко йонара на „изток“ и берзерк жени на Hlesey (сега датския остров Læsø). В крайна сметка вместо това Тор се разхожда. [33]

Тор отново е главният герой в поемата Hymiskviða, където, след като боговете са били на лов и са изяли плячката си, те имат желание да пият. Те "изтръгват клонките" и тълкуват това, което казват. Боговете решават, че ще намерят подходящи казани в дома на Ægir. Тор пристига в дома на Ægir и го намира за весел, поглежда в очите му и му казва, че трябва да приготви пиршества за боговете. Раздразнен, Ægir казва на Thor, че боговете трябва първо да му донесат подходящ казан, в който да варят бира. Боговете търсят, но нямат такъв котел никъде. Въпреки това Тир казва на Тор, че може да има решение източно от Еливагар, живеещ в Химир, и той притежава толкова дълбок чайник. [34]

И така, след като Тор си осигурява козите в дома на Егил, Тор и Тир отиват в залата на Химир в търсене на котел, достатъчно голям, за да сварят бира за всички тях. Те пристигат и Тир вижда своята деветстотинглава баба и облечената си в злато майка, като последната ги посреща с рог. След като Химир - който не е щастлив да види Тор - идва от студа на открито, майката на Тир им помага да намерят подходящо здрав казан. Тор изяжда голямо ястие от два вола (всички останали ядат освен един) и след това заспива. На сутринта той се събужда и съобщава на Химир, че на следващата вечер иска да отиде на риболов и че ще хване много храна, но че се нуждае от стръв. Химир му казва да отиде да вземе стръв от пасището си, което според него не би трябвало да е проблем за Тор. Тор излиза, намира най -добрия вол на Химир и му откъсва главата. [35]

След празнина в ръкописа на поемата, Hymiskviða внезапно се вдига отново с Тор и Химир в лодка, в морето. Химир хваща няколко кита наведнъж и Тор примамва въдицата си с главата на вола. Тор хвърля линията си и чудовищната змия Йормунгандр ухапва. Тор издърпва змията на борда и я нанася силно с чука в главата. Йормонгандър изпищява и от водата се чува шумен шум, преди в ръкописа да се появи друга лакуна. [36]

След втората лакуна, Химир седи в лодката, нещастен и напълно мълчалив, докато гребят обратно към брега. На брега Химир предлага Тор да му помогне да пренесе кит обратно във фермата си. Тор вдига лодката и китовете и ги пренася обратно във фермата на Химир. След като Тор успешно разбива кристален бокал, като го хвърля в главата на Химир по предложение на майката на Тир, Тор и Тир получават казана. Тир не може да го вдигне, но Тор успява да го разточи и така с него те си тръгват. На известно разстояние от дома на Химир, армия от многоглави същества, водена от Химир, атакува двамата, но са убити от чука на Тор. Въпреки че една от козите му куца в крака, двамата успяват да върнат котела обратно, да имат много бира и така оттам нататък всяка зима се връщат при Тир за още. [37]

В стихотворението Локасена, полубогът Локи ядосано се промъква с боговете в залата на морския обект Æгир. Тор не присъства на събитието, тъй като е на изток за неуточнени цели. Към края на поемата летящият се обръща към Сиф, съпругата на Тор, за която Локи тогава твърди, че е спал. Служителката на бога Фрейр Бейла се намесва и казва, че тъй като всички планини се разклащат, тя мисли, че Тор е на път за вкъщи. Бейла добавя, че Тор ще внесе мир в кавгата, на което Локи отговаря с обиди. [38]

Тор пристига и казва на Локи да мълчи и заплашва да откъсне главата на Локи от тялото му с чука си. Локи пита Тор защо е толкова ядосан и коментира, че Тор няма да се осмели да се бие с „вълка“ (Фенрир), когато изяде Один (препратка към предсказаните събития от Рагнарек). Тор отново му казва да мълчи и заплашва да го хвърли в небето, където никога повече няма да бъде видян. Локи казва, че Тор не бива да се хвали с времето си на изток, тъй като веднъж се е свил от страх в палеца на ръкавица (история, включваща измама от магията на Útgarða-Loki, разказана в Проза Еда Книга Gylfaginning) - което, коментира той, „едва ли е било като Тор“. Тор отново му казва да мълчи, заплашвайки да счупи всяка кост в тялото на Локи. Локи отговаря, че възнамерява да живее още известно време, и отново обижда Тор с препратки към срещата му с Útgarða-Loki. Тор отговаря с четвърти призив да мълчи и заплашва да изпрати Локи в Хел. При последната заплаха на Тор Локи се поддава, коментирайки, че само заради Тор ще напусне залата, защото „Знам сам, че нанасяш удар“ и стихотворението продължава. [39]

В комедийното стихотворение Þrymskviða, Тор отново играе централна роля. В стихотворението Тор се събужда и открива, че мощният му чук Мьолнир липсва. Тор се обръща към Локи и му казва, че никой не знае, че чукът е откраднат. Двамата отиват в жилището на богинята Фрейя и за да се опита да намери Мьолнир, Тор я пита дали може да вземе назаем нейното наметало от пера. Фрейя се съгласява и казва, че би го заела на Тор, дори и да е от сребро или злато, а Локи отлита, а пелената наметка свисти. [40]

В Jötunheimr, jötunn Þrymr седи на могила, сплита златни яки за женските си кучета и подстригва гривите на конете си. Þrymr вижда Локи и пита какво може да има погрешно сред Æsir и елфите защо Loki е сам в Jötunheimr? Локи отговаря, че има лоши новини както за елфите, така и за сира - че чукът на Тор, Мьолнир, го няма. Þrymr казва, че е скрил Mjölnir осем лиги под земята, от които тя ще бъде извлечена, но само ако Фрейя бъде доведена при него като негова съпруга. Локи отлита, пелерината свири, далеч от Йетунхаймр и обратно към двора на боговете. [41]

Тор пита Локи дали усилията му са успешни и че Локи трябва да му каже, докато е още във въздуха, тъй като „приказките често избягват седнал човек, а легналият човек често излая лъжи“. Локи заявява, че това наистина е било усилие, а също и успех, тъй като той е открил, че Þrymr има чука, но че не може да бъде извлечен, освен ако Фрейя не бъде доведена до Þrymr като негова съпруга. Двамата се връщат при Фрейя и й казват да облече булчинска рокля, тъй като ще я откарат до Йетунхаймр. Фрейя, възмутена и ядосана, изпада в ярост, предизвиквайки всички зали на Æsir да треперят в гнева си, а огърлицата ѝ, прочутият Brísingamen, пада от нея. Фрейя категорично отказва. [42]

В резултат на това боговете и богините се срещат и държат нещо, за да обсъдят и обсъдят въпроса. При това, бог Хаймдалр предлага внушението, че вместо Фрейя, Тор трябва да бъде облечен като булката, пълен с бижута, дамски дрехи до коленете, булчинска шапка и огърлица Brísingamen. Тор отхвърля идеята, но Локи се намесва, че това ще бъде единственият начин да се върне Мьолнир. Локи посочва, че без Мьолнир, дьотнар ще може да нахлуе и да се установи в Асгард. Боговете обличат Тор като булка, а Локи заявява, че той ще отиде с Тор като своя прислужница и че двамата ще шофират заедно до Йетунхаймр. [43]

След като се возят заедно в колесницата на Тор, двамата, прикрити, пристигат в Йетунхаймр. Þrymr заповядва на джонара в залата му да разпръсне слама по пейките, защото Фрейя пристигна за негова съпруга. Mrrymr разказва своите ценни животни и предмети, като заявява, че Фрейя е всичко, което му липсва в богатството му. [44]

Рано вечерта маскираните Локи и Тор се срещат с Þrymr и събрания jötnar. Тор яде и пие свирепо, като консумира цели животни и три бъчви с медовина. Þrymr намира поведението в противоречие с впечатлението му за Фрейя, а Локи, седнал пред Þrymr и изглеждащ като „много проницателна прислужница“, се оправдава, че поведението на „Фрейя“ се дължи на това, че не е консумирала нищо цели осем дни преди да пристигне поради желанието й да пристигне. Þrymr след това повдига воала на "Freyja" и иска да я целуне. Ужасяващи очи го гледат обратно, привидно горящи от огън. Локи казва, че това е така, защото "Фрейя" не е спала осем нощи в нетърпението си. [44]

Появява се "нещастната сестра" на джонара, моли за булчински подарък от "Фрейя", а джонарът извежда Мьолнир, за да "освети булката", да я сложи в скута й и да се ожени за двамата с "ръката" на богинята Вар. Тор се смее вътрешно, когато вижда чука, хваща го, удря Þrymr, бие целия jötnar, убива „по -голямата им сестра“ и така си връща чука. [45]

В стихотворението Alvíssmál, Тор подвежда едно джудже, Алвис, на своята гибел, след като установява, че се опитва да се ожени за дъщеря си (неназована, вероятно Þrúðr). Когато поемата започва, Тор среща джудже, което говори за женитба. Тор намира джуджето за отблъскващо и очевидно осъзнава, че булката е негова дъщеря. Тор коментира, че сватбеното споразумение е сключено между боговете, докато Тор го няма, и че джуджето трябва да потърси неговото съгласие. За да направи това, казва Тор, Алвис трябва да му каже какво иска да знае за всички светове, които джуджето е посетило. В дълга сесия с въпроси и отговори Алвис прави точно това, което описва природните дадености, такива, каквито са известни на езиците на различни раси същества по света, и дава известна космологична информация. [46]

Обаче сесията с въпроси и отговори се оказва трик на Тор, тъй като, въпреки че Тор коментира, че наистина никога не е виждал някой с повече мъдрост в гърдите, Тор е успял да забави джуджето достатъчно, за да го обърне Слънцето камък "денят ти изгрява сега, джудже, сега слънцето грее в залата". [47]

В стихотворението Hyndluljóð, Freyja предлага на жената jötunn Hyndla да blót (жертва) на Thor, за да бъде защитена, и коментира, че Thor не се грижи много за jötunn жените. [48]

Проза Еда, Хаймскринглаи саги Редактиране

Прологът към Проза Еда евхмерис Тор като княз на Троя и син на Менон от Троана, дъщеря на Приам. Тор, известен още като Ужас, се казва, че се е оженил за пророчицата Сибил (идентифицирана със Сиф). Освен това тук се казва, че Тор е бил отгледан в Тракия от вожд на име Лорикус, когото по -късно убил, за да поеме титлата „Крал на Тракия“, да е имал коса „по -светла от златото“ и да е бил достатъчно силен, за да повдигне десет мечи кожи.

Името на есир се обяснява като „мъже от Азия“, Асгард като "азиатски град" (т.е. Троя). Алтернативно, Троя е вътре Tyrkland (Турция, т.е. Мала Азия) и Азия и Азия е Скития, където Тор основава нов град на име Асгард. Один е отдалечен потомък на Тор, отстранен от дванадесет поколения, който води експедиция през Германия, Дания и Швеция до Норвегия.

В Проза Еда, Тор се споменава и в четирите книги Пролог, Gylfaginning, Skáldskaparmál, и Хататално.

В Хаймскрингла, съставен през 13 век от Снори Стърлусън, Тор или статуите на Тор са споменати в Сага за Инглинга, Hákonar сага góða, Fslafs сага Tryggvasonar, и Óláfs ​​saga helga. В Сага за Инглинга в глава 5 е представен силно еухемеризиран разказ за боговете, където Тор е описан като готи-езически свещеник-даден от Один (който самият е обяснен като изключително силен вожд с магия от изток) жилище в митичното местоположение Шрувангр, в днешна Швеция. Разказът в сагата добавя, че множество имена - по времето на разказа, популярно използвани - са получени от тор. [49]

Saint Olaf Edit

Около 12 век народните традиции и иконографията на християнизиращия крал Олаф II от Норвегия (Свети Олаф около 995 - 1030 г.) поглъщат елементи както на Тор, така и на Фрейр. [50] След смъртта на Олаф неговият култ бързо се разпространява в цяла Скандинавия, където много църкви са посветени на него, както и в други части на Северна Европа. Неговият култ отлично смесва както църковни, така и народни елементи. От Тор той наследи бързия нрав, физическата сила и достойнства като убиец на гиганти. Ранните изображения изобразяват Олаф като гладко обръснат, но след 1200 г. той се появява с червена брада. [51] Векове наред Олаф фигурира в народните традиции като убиец на тролове и гиганти и като защитник срещу зловредни сили. [52]

Съвременен фолклор Edit

Приказки за Тор или повлияни от местните традиции относно Тор, продължават и през съвременния период, особено в Скандинавия. Писайки през 19 век, ученият Якоб Грим записва различни фрази, оцелели на германски езици, които се отнасят до бога, като норвежкия Торсварме ("Топлотата на Тор") за мълния и шведския godgubben åfar („Добрият стар (колега) се вози“), както и думата tordön („Грохот на Тор“ или „гръм на Тор“), когато гърми. Грим коментира, че понякога скандинавците често „вече не са обичали да произнасят истинското име на бога или са искали да възхвалят бащината му доброта“. [53] В Швеция вероятно като евфемизъм хората наричат ​​гръмотевицата „язденето на бога“ - *ās-ækia (СОБСТВЕН: *áss-ekja), което води до съвременната шведска дума за гръм - åska. [54]

Тор остава представен като фигура с червена брада, както се вижда от датската рима, която все още го наричаше Thor med sit lange skæg („Тор с дългата брада“) и севернофризското проклятие diis ruadhiiret donner regiir! ("нека червенокосият гръм да се погрижи за това!"). [53]

Скандинавско народно убеждение, че мълнията плаши троловете и джонар, се появява в много скандинавски народни приказки и може да е късно отражение на ролята на Тор в борбата с такива същества. Във връзка с това липсата на тролове и етини в съвременна Скандинавия се обяснява в резултат на „точността и ефективността на ударите от мълния“. [55]

В Холандия „Сагите от Велуве“ имат история, наречена Ontstaan ​​van het Uddeler-en Bleeke meer който представя Тор и че той се бори с гиганти. [56]

Висулки с чук, монети с чук и Eyrarland Statue Edit

Около 1000 висулки в отличителни форми, представляващи чука на Тор, са открити в днешните скандинавски страни, Англия, Северна Германия, балтийските страни и Русия. Повечето имат много прости дизайни от желязо или сребро. Около 100 имат по -усъвършенстван дизайн с орнаменти. Висулките са открити в различни контексти (включително в градски обекти и в съкровища) и се срещат в различни форми. По същия начин са открити и монети с изображения на чука.

Статуята Eyrarland, фигура от медна сплав, намерена близо до Акурейри, Исландия, датираща от около 11 -ти век, може да изобразява Тор, седнал и стискащ чука си. [57]

Чертеж на позлатения чук на Тор, открит в Скания, Швеция

Чертеж на 4.6 см позлатен сребърен медальон Mjölnir, намерен в Bredsätra на Öland, Швеция

Рисунка на сребърен амулет на Тор с чук, намерен във Фиджар, Хордаланд, Норвегия

Чертеж на амулет на чук на Тор от Mandemark, Møn, Дания

Бронзова статуя на седяща фигура от около 1000 г. от н.е., която беше намерена във фермата Eyrarland в района на Akureyri, Исландия.

Редактиране на свастики

Символът свастика е идентифициран като представляващ чука или мълнията на Тор. [58] Ученият Хилда Елис Дейвидсън (1965) коментира използването на свастиката като символ на Тор:

Защитният знак на чука е носен от жени, както знаем от факта, че е намерен в женските гробове. Изглежда, че е бил използван и от воина, под формата на свастика. . Изглежда първо е имал връзки със светлина и огън и е бил свързан със слънчевото колело. Възможно е поради връзката на Тор с мълния този знак да е бил използван като алтернатива на чука, тъй като се намира на паметни камъни в Скандинавия освен надписи на Тор. Когато го открием на пръчката на меч на воин и на колана му, се предполага, че воинът се е поставил под Божията защита на Гръмотевицата. [59]

Свастиките се появяват на различни германски обекти, простиращи се от периода на миграцията до епохата на викингите, като например фибула Værløse от 3-ти век (DR EM85123) от Зеландия, Дания, готическото острие от Брест-Литовск, Беларус, многобройни миграционни периоди, кремационни урни от ранния англо- Саксонска Англия меч от 8 век Sæbø от Sogn, Норвегия и Snoldelev Stone от 9 век (DR 248) от Рамсо, Дания.

Многото имена на места в Скандинавия съдържат староскандинавското име Rórr. Идентифицирането на тези топоними като насочващи към религиозно значение се усложнява от гореспоменатото общоприето използване на Rórr като елемент на лично име. Култово значение може да бъде гарантирано само в имена на места, съдържащи елементите -ве (означаващ местоположението на vé, вид езическо германско светилище), - hóf (структура, използвана за религиозни цели, виж езически хофове), и - лундър (свещена горичка). Името на мястото Þórslundr е записан с особена честота в Дания (и има директни сродни в норвежки селища в Ирландия, като напр Coill Tomair), докато Þórshof се появява особено често в Южна Норвегия. [60] Торсо (Островът на Тор) се появява на западното крайбрежие на Швеция. Тор също се появява в много имена на места в Уппланд.

На английски имена, староанглийски Тунер (за разлика от староскандинавската форма на името, по -късно въведена в Danelaw) остави сравнително малко следи. Примерите включват Thundersley, от *Thunores hlæw и Thurstable (Староанглийски „стълб на Тунор“). [60] F. M. Stenton отбелязва, че такива имена очевидно са били ограничени до саксонски и ютишки територии и не са намерени в англианските области. [14] [61]

В днешна Германия местата, кръстени на Тор, са слабо записани, но се наричат ​​редица места Donnersberg (На немски „планината на Донър“) може да извлече името си от божеството дюнер, южногерманската форма на името на бога. [60]

Още през 19 век в Исландия е известна специфична порода лисица holtaþórr ("Тор на холта"), вероятно поради червената козина на породата. [62] В Швеция през 19 век се наричат ​​гладки, клиновидни камъни, открити в земята Торвигар („Клиновете на Тор“), според народното поверие, че някога са били хвърлени на трол от бог Тор. (Сравнете Thunderstones.) По подобен начин, метеоритите могат да се считат за паметници на Thor в народната традиция поради огромното си тегло. На шведския остров Готланд, вид бръмбар (Scarabæus stercorarius) е кръстен на бога Торбаг. Когато бръмбарът бъде намерен обърнат с главата надолу и един го преобърне, може да се спечели благосклонността на Тор. В други региони на Швеция името на бръмбара изглежда е демонизирано с християнизация, където насекомото става известно като Тордеджефвул или Тордифвел (и двете означават „Тор-дявол“). [63]

Тор много прилича на други индоевропейски божества, свързани с гръмотевиците: келтските тарани, [64] [65] естонските Таара (или Тарапита), балтийските перкуни, славянския Перун [66] и по-специално хиндуистката Индра, чийто червен цвят оръжие за коса и гръмотевица, ваджрата са очевидни паралели, отбелязани вече от Макс Мюлер. [67] Учените сравняват убийството на Индра във Вритра с битката на Тор с Йормунгандр. [65] Въпреки че в миналото се предполагаше, че Тор е местен бог на небето или епохата на викингите, внасяна в Скандинавия, тези индоевропейски паралели го правят общоприет днес като в крайна сметка произхождащ от протоиндоевропейско божество. [65] [68] [69] [70]

В трифункционалната хипотеза на Жорж Думезил за индоевропейската религия Тор представлява втората функция, тази на силата. Думезил отбелязва, че в резултат на изместванията той не ръководи армии, повечето функции на Индра са били поети от Один. [71] Много учени отбелязват връзката на Тор с плодородието, особено в по-късния фолклор и в рефлекса му, представен от Sami Hora galles („Добър човек Тор“). За Думезил това е запазването от страна на селяните само на страничния ефект от атмосферните битки на бога: наторяващия дъжд. [72] Други подчертават тясната връзка на Тор с човечеството във всичките му притеснения. [73] Ученият Хилда Елис Дейвидсън обобщава:

Култът към Тор е свързан с жилището и притежанията на мъжете, както и с благосъстоянието на семейството и общността. Това включва плодородието на нивите и Тор, макар и представен предимно като бог на бурята в митовете, също се занимава с плодородието и запазването на сезонния кръг. В наше време малки каменни брадви от далечното минало са били използвани като символи за плодородие и са поставяни от фермера в дупките, направени от сеялката, за да получат първото пролетно семе. Бракът на Тор със Сиф на златната коса, за който чуваме малко в митовете, изглежда е спомен за древния символ на божествения брак между бога на небето и богинята на земята, когато той идва на земята в гръмотевичната буря и бурята носи дъжд, който прави нивите плодородни. По този начин Тор, както и Один, могат да се видят, че продължават култа към бога на небето, който е бил известен през бронзовата епоха. [74]

В съвремието Тор продължава да се споменава в изкуството и художествената литература. Започвайки с одата на Ф. Дж. Клопсток от 1776 г. за Тор, Wir und Sie, Тор е обект на стихотворения на няколко езика, включително епичната поема на Адам Готлоб Охленшлягер от 1807 г. Thors reise to Jotunheim и от същия автор още три стихотворения (Хамерен хентес, Thors fiskeri, и Thor besøger Hymir), събрани през 1819 г. Норденс Гудер Thors Trunk (1859) от Вилхелм Херц сатиричната поема от 1820 г. Mythologierne eller Gudatvisten от J. M. Stiernstolpe Nordens Mythologie eller Sinnbilled-Sprog (1832) от N. F. S. Grundtvig стихотворението Хармен от Тор Торилд Der Mythus von Thor (1836) от Лудвиг Уланд Der Hammer Thors (1915) от W. Schulte срещу Brühl Ханс Фридрих Бланк Herr Dunnar und die Bauern (публикувано в Märchen und Sagen, 1937) и Die Heimholung des Hammers (1977) от H. C. Artmann. [75] На английски той представя например в „Предизвикателството на Тор“ на Хенри Уодсуърт Лонгфелоу (1863) [76] и в две творби на Ръдиард Киплинг: Пътнически писма: 1892–1913 и "Студено желязо" в Награди и феи. L. Sprague de Camp's Харолд Ши се срещна с Тор, както и с други скандинавски богове, в първото от многото фантастични приключения на Ши.

Художниците също са изобразили Тор в живописта и скулптурата, включително картината на Хенри Фузели от 1780 г. Тор бие змията от Мидгард Статуята на Х. Е. Фройнд от 1821–1822 г. тор Мраморната статуя на Б. Е. Фогелберг от 1844 г. тор Картината на Mårten Eskil Winge от 1872 г. Борбата на Тор с гигантите Рисунката на К. Еренберг от 1883 г. Один, Тор и Магни няколко илюстрации на Е. Доплер, публикувани през 1901 г. на Вилхелм Раниш Уолхол (тор Thor und die Midgardschlange Thor den Hrungnir bekämpfend Thor bei dem Riesen Þrym als Braut verkleidet Тор бей Химир Тор бей Скримир Thor den Fluß Wimur durchwatend) Рисунките на J. C. Dollman от 1909 г. Тор и планината и Сиф и Тор Картината на Г. Попе тор Рисунката на Е. Потнер от 1914 г. Торс Шатън Мраморната статуя на Х. Натер тор и илюстрациите на U. Brember от 1977 г. Die Heimholung des Hammers от H. C. Artmann. [75]

В областта на науката и технологиите шведският химик Йонс Якоб Берцелиус (1779–1848) открива химичен елемент, който той кръщава на Тор - торий. [77] Тор също е съименник на ракетата PGM-17 Thor.

През 1962 г. американският художник на комикси Джак Кърби, редакторът на Marvel Comics Стан Лий и брат му Лари Лийбър създават функция в комикса Пътуване в мистерия поредица с участието на Тор като супергерой. [78] Тази версия на Тор е изобразена като дългокоса блондинка, вместо червенокоса. Скоро списанието добави функцията за архивиране „Tales of Asgard“, в която Kirby илюстрира истории от скандинавската митология, в крайна сметка списанието беше презаглавено тор. Лий и Кърби включиха Тор като основател на техния супергеройски екип „Отмъстителите“. Тор е изобразен в кинематографичната вселена на Marvel от австралийския актьор Крис Хемсуърт, който се появява в тор, Отмъстителите, Тор: Тъмният свят, Отмъстителите: Епохата на Ултрон, Доктор Стрейндж, Екип Тор, Тор: Рагнарок, Отмъстителите: Война на безкрайността, и Отмъстителите: Край. Тор също е включен в комикси от други издатели. В комиксите за Savage Dragon Тор е представен като злодей. В Нийл Гейман Пясъчен човек комикс, Тор е изобразен като глупак, който държи малък чук за ириска.

За първи път описан през 2013 г., героят на Тор (Scutisorex thori) е вид землерийка, произхождаща от Демократична република Конго. Той и неговият сестрински вид, геройът се хвърли (Scutisorex somereni), са единствените видове бозайници, за които е известно, че имат преплетени прешлени. [79] Екипът кръсти земницата на Тор поради божествената връзка със силата. [79]

От 2015 до 2017 г. измислена версия на Thor беше поддържащ герой в Магнус Чейс и боговете на Асгард, трилогия [80] от фентъзи романи, написана от американския автор Рик Риордан и публикувана от Disney-Hyperion, разположена в същата измислена вселена като Лагерни полукръвни хроники, и Хрониките на Кейн серия от същия автор. Книгите на Нийл Гейман Американски богове и Скандинавска митология включва и Тор.

През януари 2020 г. поточната услуга Netflix е произведена Рагнарок. В шоуто ученик от гимназията, Магн Зайер, получава силите и способностите на Тор да се бори с гигантите, които замърсяват Норвегия и убиват хора. Netflix пусна втория сезон на 27 май 2021 г. Тор/Магне е изигран от Дейвид Стакстън.


Хелхайм: Дом на безчестните мъртви

Хел е мястото, където всички безчестни мъртви, крадци, убийци и онези, които боговете и богините чувстват, не са достатъчно смели да отидат във Валхала или Фолквангр. Хелхайм се управлява от Хел (дъщерята на Локи), Хелхайм е много мрачно и студено място и всеки човек, който пристигне тук, никога повече няма да почувства радост или щастие. Хел ще използва всички мъртви в своето царство в Рагнарек, за да атакува боговете и богините в равнините на Вигрид, това ще бъде краят на света.

„Хермод се кланя пред Хел“ от Джон Чарлз Долман

Източниците, които съм използвал, могат да бъдат трудни за четене, затова направих списък с онези, които считам за най -добрите книги по скандинавска митология на английски език, те са лесни за четене и са написани от някои от най -уважаваните учени в това поле.


Гледай видеото: 50 Невероятни Факта - Митология (Август 2022).