Историята

Първите християнски мисионери

Първите християнски мисионери



We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Според Деянията на апостолите на Лука, последното нещо, което Исус направи, преди да се възнесе телесно на небето, беше да възложи на учениците да „свидетелстват“ за неговото учение. „Ученик“ означава „ученик“ и произлиза от различните философски школи в древния свят. Имаше майстор/учител и неговите ученици събраха ученията и ги предадоха. От този момент нататък в текста обаче терминът „ученик“ често се заменя с „апостол“. „Апостол“ (от гръцки език)апостелайн„което означава„ изпратено “) беше вестител. Латинският за „апостол“ беше „missio“, от което извеждаме думата си„ мисионер “.

Апостолите бяха изпратени с добри новини (евангелион на гръцки). Това стана основа за по -късния англосаксонски термин за „добри новини“ - „евангелие“. По отношение на повествователната функция, макар първоначално да са определени за ученици на Исус, когато историята ги отвежда от Йерусалим в други области на Източната империя, те стават апостоли. Те съобщават добрата новина, че Божията последна намеса в историята е неизбежна, основното учение на Исус.

Учениците/апостолите

Евангелията съобщават, че Исус призовава своите ученици по начина, по който Бог призовава традиционните израилски пророци за техните мисии. Първите последователи бяха рибари от района на Галилейско море и обикновено се наричаха по двойки. Традиционният списък с 12 -те ученици на Исус включва:

  • Петър
  • Андрю (брат на Петър),
  • Йоан (син на Зеведей)
  • Яков (син на Зеведей),
  • Филип,
  • Натаниел,
  • Матей (Леви),
  • Томас,
  • Джеймс Алфей
  • Юда Алфей,
  • Симон (зилотът),
  • Юда Искариотски.

Списъците обаче не винаги съвпадат. Лука докладва за 70 ученици по двойки и Йоан има Никодим и Йосиф от Ариматея за последователи. Независимо от това, тази група последователно се нарича „дванадесетте“, въпреки броя и различните имена. Числото символизира дванадесетте възстановени племена на Израел. Пророците бяха обявили, че Божията намеса ще възстанови израилевите племена (сега разпръснати сред народите) и ще ги върне на земята.

Имаме доказателства, че в рамките на 20 години след смъртта на Исус в Йерусалим е била група, включваща Яков, Петър, Йоан и други.

Марк, Матей и Лука съобщават, че по време на ареста, изпитанията и разпятието всички ученици са изоставили Исус. Само Йоан твърди, че „любимият ученик“ е останал с Исус в подножието на кръста. По -късните християни определят „любимия ученик“ като Йоан. Евангелията и Деянията съобщават, че по време на явленията след възкресението на Исус учениците са били простени за липсата на разбиране и изоставяне. Имаме доказателства, че в рамките на 20 години след смъртта на Исус в Йерусалим е била група, включваща Яков, Петър, Йоан и други (както е съобщено в Галатяни 2 и Деяния 15).

И в Марк, и в Матей ангелът в празния гроб казал на жените, че Исус ще ги срещне в Галилея. Лука и Йоан имат възкресение в и около Ерусалим. Краят на Матей съдържа това, което днес се счита за Велика комисия:

История на любовта?

Регистрирайте се за нашия безплатен седмичен бюлетин по имейл!

Затова отидете и направете ученици на всички народи, като ги кръщавате в името на Отца и на Сина и на Светия Дух, и ги учите да се подчиняват на всичко, което ви заповядах. И със сигурност съм винаги с теб до самия край на века. (Матей 28: 16-20)

Това не е ранна форма на Троицата и би могла да бъде добавена към ръкописите на Матей едва след като тази концепция е измислена през 4 век от н.е.

Друг източник за мотива на учениците се намира в Деяния 2. Лука разказва, че по време на Петдесетницата Божият дух се явил като огън на учениците. Учениците говореха на собствен диалект на арамейски, но евреите от целия познат свят ги чуха на собствения си език. Именно силата на този дух позволи на учениците да успеят в проповядването си, както и способността да вършат чудеса.

Нашите източници за възстановяване на дейността на мисионерите се намират в писмата на Павел (написани около 50 -те и 60 -те години на н. Е.), Деянията на апостолите (написани около 95 г. сл. Н. Е.) И някои от другите новозаветни писма от I век CE. Освен християнските писания, ние нямаме съвременна литература от други евреи или нехристияни през този период.

Разказът на Деяния следва началните параметри на реда: апостолите проповядват в Йерусалим, цяла Юдея (в градовете Йопия и Хайфа), Самария и краищата на земята. Деяния разказват пътуванията на Павел в провинция Азия (Турция), Сирия и Гърция. Книгата завършва с Павел в Рим, не съвсем „краищата на земята“, а крайният център на Римската империя. За съжаление, ако някой от първоначалните ученици е написал нещо, то не е оцеляло. Консенсусът разбира, че рибарите от Галилея най -вероятно не са били образовани в гръцко четене и писане. Лука предоставя много подробни речи, особено от Петър. Изказванията в Деянията обаче са продукт на автора. От друга страна, някои учени твърдят, че луканските речи отразяват това, което би било типично за апостолите.

Петър „Скалата“

Само в евангелието на Матей намираме основата за по -късните традиции относно Петър:

Когато Исус дойде в района на Кесария Филипова, той попита учениците си: „Кои мислите, че съм аз?“ Симон Петър отговори: „Ти си Месията, Синът на живия Бог“. Исус отговори: „Благословен си, Симоне, син на Йона, защото това не ти беше разкрито от плът и кръв, а от Моя Отец на небесата. И аз ти казвам, че ти си Петър и на тази скала ще построя моята църквата, и портите на Хадес няма да я победят. Ще ви дам ключовете на небесното царство; всичко, което вържете на земята, ще бъде вързано на небето, и всичко, което развържете на земята, ще бъде развързано на небето. " (16: 13-20)

Текстът играе върху името Петър, Петра означава „скала“ на гръцки). Притежаването на силата на „ключовете на небесното царство“ означаваше, че Петър е най -добрият източник на този, който влиза в небето. Католическата църква използва този пасаж, за да претендира за директен духовен произход от Петър до Папата. Символът на кръстосани ключове на папската корона се появява в скулптури в целия Ватикан.

Методите на апостолите

За да се реконструират най -ранните християнски общности, ученият консенсус е съгласен, че това е еврейско послание и затова последователите на Исус отнесоха неговото учение първо в синагогите. Векове наред евреите са създавали общности в цялата Римска империя и синагогите са в центъра на техния религиозен и общностен живот. Неевреите, известни още като езичници, обаче показват по-висок процент на интерес от евреите.

Езичниците биха могли да се присъединят към последователите на Христос, но само ако спазват еврейските закони за кръвосмешение, избягват месо с кръв в него и преустановяват поклонението на всички останали богове.

Интересът на езичниците идва от групата, която Лука определя като богобоязливи, неевреи, които са привлечени от еврейските ценности, милосърдието, етиката и историите. Синагогите не бяха свещени пространства (това се намираше само в храмовия комплекс в Йерусалим) и затова нямаше пречка за тяхното участие. Този езически интерес изненада мнозина и започна дебат как да се включат. Тези, които вярват, че тези хора първо трябва да преминат изцяло в юдаизъм (с обрязване, закони за диетата и съботни правила), са етикетирани от учени като евреи-християни. Тези, които приеха езичниците като езичници, се наричат ​​езичници-християни.

Галатяни 2 и Деяния 15 описват среща, проведена в Йерусалим, за да реши проблема. Взето е решение, че те могат да се присъединят към събранията на последователите на Христос, но само ако спазват еврейските закони за кръвосмешение, избягват месото с кръв в него и преустановяват поклонението на всички останали богове (идолопоклонство). Това стана известно като първия апостолски събор.

Павел, апостол на езичниците

Единственият апостол, за когото знаем най -много, беше Павел, фарисей, който се противопостави на тази нова група. Той имаше видение от Исус (на небето), който му каза да бъде „апостолът на езичниците“. Апостол Павел никога не е срещал Исус, когато е бил на земята, но твърди, че това видение му дава право да има същото положение като първоначалните ученици (като апостол). Павел пътува до много градове на Източната Римска империя, където създава общности от вярващи.

За Павел езичниците влизат като езичници. Пророците на Израел бяха казали, че в последните дни на възстановяването на Бог някои езичници ще се обърнат и ще се поклонят на Израилевия Бог. Този обрат, твърди той, демонстрира покаянието им, като се отвърна от големия грях на идолопоклонството. Писмата на Павел показват, че той е бил образован евреин, не само добре запознат със свещените писания, но и добре запознат с концепциите за висшето образование в Римската империя чрез философските школи. Той комбинира и двете в своите аргументи. Поради липсата на каквито и да било писания на първоначалните ученици, ние не можем да определим дали те са преподавали, използвайки същите методи и аргументи като Павел.

Докато в Ерусалим беше взето решение относно езичниците, очевидно дебатът продължи няколко десетилетия. Това е една от основните теми в писмата на Павел, където той често обвинява лъжеапостоли, че се опитват да отменят това, което е проповядвал. Той не назовава тези фалшиви апостоли и учените предполагат, че тази група представлява онези, които са образували първата общност в Йерусалим: Петър, Яков и Йоан (евреи-християни). Според признанието на Павел между него и тази група не е изгубена любов. Той саркастично ги нарича „така наречените стълбове“ на общността (Галатяни 2). По въпроса за включването на езичниците остава неизвестно какво точно е учил всеки от първоначалните апостоли в своите пътувания. Знаем, че езичниците започнаха да превъзхождат евреите в края на I в. Н. Е. И без писмени доказателства трябва да приемем, че първоначалните ученици се съобразяват с тяхното включване.

Писмата на Павел също разкриват дебатите и напрежението в първите общности, както вътрешни, така и външни. Евреите в градовете на Империята отдавна бяха намерили квартира със своите съседи. Новото учение за липса на идолопоклонство имаше потенциала да промени отношенията спрямо Рим и доведе до официалното преследване на християните до края на I век от н.е. Някои от писмата на Павел са написани от затвора, а Деянията разказват, че Павел е бил в затвора заради граждански смущения. В Деяния обаче симпатичен римски магистрат винаги освобождава Павел.

Страданията на апостолите

Всички евангелия Исус предсказва, че последователите му ще претърпят преследване както от евреите, така и от управляващите органи. В Деянията на апостолите имаме истории за техния постоянен тормоз и арест. Лука твърди, че Петър и Йоан са били арестувани няколко пъти от Синедриона (еврейския градски съвет) и са били затваряни. Това беше последвано от чудотворните им бягства.

Лука също разказва историята, че Ирод Агрипа I (р. 41-44 г. сл. Н. Е. Като еврейски цар) обезглави Яков, брат на Йоан. По -късно той беше ударен от гръмотевица от Бог заради високомерието си да се мисли за божествен. Тази история за Ирод Агрипа се среща и в писанията на Йосиф Флавий, еврейски историк от I век от н.е. Йосиф Флавий обаче не споменава смъртта на нито един християнин. Йосиф Флавий също разказва смъртта на Яков, брат на Исус от Синедриона (62 г. сл. Н. Е.), История, която липсва в Деянията на апостолите.

Писма от Новия Завет и легенди от 2 век на н.е.

Някои писма в крайна сметка се канонизират в Новия завет и твърдят, че са написани от първите ученици, 1 и 2 Петър и 1, 2 и 3 Йоан. Петровите писма са въведени от апостол Петър и са адресирани до общности в провинция Азия. Писмата възразяват срещу фалшивите пророци и насърчават постоянството в светлината на преследването в тази област. Забележително е предупреждението „да почитаме императора“ и да не правим вълни (1 Петър 2:17).

Много учени оспорват както авторството, така и датата на писмата на Петрин. Писателят използва високо ниво на реторика и философия в своите аргументи, които не могат да бъдат приписани на галилейски рибар. Също толкова проблемен е фактът, че официалното преследване на християните от Рим най-вероятно е започнало при римския император Домициан (р. 83-95 г. сл. Н. Е.), А не приживе на Петър.

Деянията на апостолите следват стила и структурата на така наречената гръцка романска литература.

На Джон има три писма, но авторството остава тема за дебат. Традицията твърди, че те са написани в Ефес към края на I век от н. Е. От Йоан Стари. Този индивид беше разбран като „обичан ученик“ от четвъртото евангелие (и авторът на този текст), Йоан, брат на Яков.

През 2 век от н.е. започва да се появява литература, която попълва подробности за дейността на апостолите. Много от тях са озаглавени действия на апостолите, което означава дела. Те разказаха своите пътувания, своето учение, своите чудеса, своите страдания и евентуална смърт. Деянията следват стила и структурата на така наречената гръцка романска литература. Тези романи бяха популярни и обикновено свързани истории за любовници, които преживяват раздяла и приключения, но се примиряват в крайна сметка.

Едно от най -сложните са Деянията на Петър. Историята проследява пътуванията му из Римската империя и последните му години в Рим. Той предоставя повече подробности за предполагаемото преследване на християни от Нерон (54-68 г. сл. Н. Е.) След пожара в Рим (64 г. сл. Н. Е.), История, която едва за първи път е засвидетелствана от Тацит c. 110-115 CE). Християните в Рим насърчават Петър да избяга и да спаси живота му поради важността му като свидетел. Той напусна Рим по Апийския път, където видя видение на Исус, идващ към него. Попита той, "Quo vadis, домине?"(" Къде отиваш, Господи? ") И Исус му каза, че е на път за Рим, за да умре отново. Тогава Петър разбра какво трябва да направи като изкупление за предишното си отричане от Исус. Той се обърна , беше арестуван и почина в амфитеатъра, който Нерон използва през нощта, за да екзекутира християни. Това е източникът на историята, че той помоли палачите си да го разпънат с главата надолу, тъй като той не беше достоен да умре по същия начин. Така, Ренесансовото изкуство изобразява смъртта на Петър по този начин. Мястото на видението на Петър е маркирано по Апиевия път като поклонническа спирка.

През 2 -ри век след н.е. християнските писатели се опитват да дефинират и обяснят християнството на римските власти. Техните учения бяха утвърдени на предпоставката, че материалът е предаден от първоначалните апостоли на тези наследници (епископи) в градовете. Съчиненията на това второ поколение бяха наречени заедно „Апостолските отци“ през 17 век от н.е. Тези послания и трактати станаха важни за евентуалното определяне на онова, което стана ортодоксия през 4 век от н.е.

Смъртта на апостолите

Исторически не можем да потвърдим как апостолите са преживели смъртта си. Но до II век от н.е. традицията твърди, че всички те са умрели като мъченици. Тази концепция е заимствана директно от юдаизма, от историята за Макавейското въстание срещу гръцкото управление (167 г. пр.н.е.). Следвайки историите на братята в 1 Макавей, християните прилагат същата обосновка към всеки, който умре за тяхната вяра. Наградата моментално се издигаше на небето.


Замислена вяра

Често мислим за християнските мисионери като за европейци, притежаващи и популяризиращи европейската култура. Първият записан християнски мисионер в Китай беше не Европейски, но персийски. Името му беше Алопен (阿罗 本).

През 1623 г. копаещи в древната китайска столица Чанг-Ан (близо до днешния Сиан) работници откриха паметник, написан почти 1000 години преди пристигането на европейските мисионери. Той записва пътуването на Алопен през пътя на коприната:

Когато завършеният император Тайдзун започна великолепната си кариера в слава и блясък …, в кралството на Та-чин имаше един много добродетелен човек на име Алопен. Издувайки се от лазурното небе, той реши да носи истинските писания със себе си и наблюдавайки хода на ветровете, той си проправя път през трудности и опасности. Така през деветата година на Чен-Куан [635 г. сл. Хр.] Той пристигнал в Чанг-Ан [Сиан].

Алопен не беше ортодоксален християнин или европеец, а сирийски говорещ несторианец, дошъл от Персия. В родината му в Сасанидска Персия християните са често преследвани малцинства, при управляващите зороастрийци. Персийската империя обаче избледнява, позволявайки на християните по -голяма свобода и скоро трябваше да бъде погълната от разрастващия се ислям през 644 г.

Когато Алопен пристигна в Китай, той беше посрещнат топло,

Императорът изпратил своя министър херцог Фанг Хсуан-линг с почетен караул в западното предградие, за да посрещне посетителя и да го отведе до двореца. Сутрите са преведени в Императорската библиотека. [Императорът] разследва пътя и#8221 в собствените си забранени апартаменти и като е дълбоко убеден в неговата правилност и истина, дава специални заповеди за разпространението му.

Династията Тан, която посрещна Алопен, сама по себе си беше нова. Въпреки че предишната династия Суй успя да обедини Китай за първи път от 400 години, тя бързо се срина. Когато през 613 г. император Ян от Суй е избрал да започне поредица от непопулярни кампании срещу Гогурейо, части от армията изоставят и фермерите се бунтуват. През 628 г., седем години преди пристигането на Алопен, Китай отново беше обединен от император Гаозу и неговия син император Тайдзун и#8211 основателите на династията T ’ang.

Това приветствие на християнството не продължи дълго. През 649 г. император Тайдзун умира. Една от неговите овдовели наложници, невероятно красива Ву Зетиан, обикновено се очаква да прекара остатъка от живота си като будистка монахиня. Вместо това тази амбициозна жена се върна в управляващото семейство. След като уби собственото си бебе, за да постави рамката на съществуващата императрица, новият император Gaozong я взе (негов баща и наложница#8217) за своя съпруга. Когато императорът умря, тя свали двама сина от трона и през 690 г. се утвърди като основател на нова династия. Тя остава фанатично пробудистка, дори приема будистки монах за любовник и обявява будизма за държавна религия през 691 г. Преследването на християните-несториани започва през 698 г., когато тълпите разграбват първата църква в историческата столица Лоян.

Имаше много възходи и падения, но първият вкус, който Китай имаше от несторианското християнство, продължи до падането на династията T ’ang през 907 г. С падането на империята на Танг последвалото насилие не беше благосклонно към религиозните малцинства. Един пътешественик (Абу Зейд) съобщи, че цели 120 000 мюсюлмани, евреи, християни и зороастрийци са били подложени на меча. Осемдесет години по -късно несторианците почти изчезнаха.

През 377 г. [987 г. сл. Хр.], В християнския квартал [на Багдад] зад църквата, срещнах монах от Найран, който преди седем години беше изпратен от Католикос в Китай с още пет духовници, за да наредят делата. на християнската църква … Попитах го за малко информация за неговото пътуване и той ми каза, че християнството току -що е изчезнало в Китай, местните християни са загинали по един или друг начин, църквата, която са използвали, е била разрушена и не е останал нито един християнин в земята. (Абду ’l Фарадж)

Следващият вкус на християнството от Китай ще бъде още 300 години по-късно, също от неевропейски източник – този път от монгулите.


Първи мисии

Роднини и приятели на Джозеф Смит бяха развълнувани да споделят Книгата на Мормон още преди да е приключил с превода. 1 Когато първите страници излязоха от пресата, хора като Соломон Чембърлин евангелизираха с отпечатани листа с доказателства. 2 Самуел Харисън Смит, братът на Джоузеф, отиде на проповедническа мисия малко след учредителното събрание на Църквата. Той носеше торба с копия от Книгата на Мормон за продажба. Мисионери като Самюел Смит провеждаха къщички или малки събирания по домове, където говореха за Книгата на Мормон и възстановяването през последните дни. 3 И мъжете, и жените споделиха евангелието неофициално с приятелите и съседите си, лично и по писмо. 4

Първите членове на Църквата очакваха да отнесат Книгата на Мормон на американските индианци. 5 Откровение през 1830 г., наречено Оливър Каудери и трима спътници на мисия при „ламанитите“. Те пътували до територията на американските индианци отвъд западната граница на Мисури. Въпреки че тогавашната правна и политическа обстановка попречи на групата да разширява проповедите сред американските индийски общности, те постигнаха успех в Къртланд, Охайо. В рамките на седмици след пристигането си в Къртланд те бяха кръстили десетки индивиди. Църквата скоро се радва на силна общност от новоповярвали в Къртланд, много от които самите са служили на кратки мисии. 6


История на християнството в Уганда

Християнството дойде късно в Уганда в сравнение с много други части на Африка. Мисионерите пристигнаха за първи път в двора на Кабака Мутееса през 1877 г., почти век след като започна мисионерският импулс от Европа. И все пак в рамките на 25 години Уганда се превърна в едно от най -успешните мисионни полета в цяла Африка. Какви бяха причините за този феноменален успех?

Всяка дискусия за християнството в Уганда - създаването на колониализъм в края на 19 век - трябва да започне с Буганда - древното независимо царство на северните брегове на езерото, което Баганда наричат Налубаале (домът на balubaale богове) и която британците кръстиха „Виктория“. През вековете Буганда е развила сложна система на управление по а Кабака (крал), система, необичайна за високата си степен на централизация и вътрешна сплотеност. Друга особеност на обществото в Киганда, важна за обясняването на евентуалния успех на християнството, е неговата забележителна адаптивност и възприемчивост към промяната.

През 1856 г. Кабака Мутееса наследява кралство, което вече е най -силното в региона. По време на дългото си управление от 28 години той затвърди и засили тази власт. Основна част от стратегията на Muteesa като каучук беше да отвори Буганда към външния свят. Търговците на суахили и араби от Занзибар бяха насърчавани да търгуват памучния си плат, оръжия и луксозни предмети за слонова кост и роби. Но външните влияния не спряха в търговията Ислямът скоро оказа силно религиозно и културно влияние върху Буганда. По времето, когато християнството дойде, въздействието на исляма вече беше усетено за едно поколение.

Въздействието на исляма [2]

През 19 век две „световни“ религии - ислямът и християнството - и двете постигат значителен напредък в Африка. Често те бяха в сериозна конкуренция и това наистина беше така в Буганда. Но това не трябва да прикрива факта, че ислямът и християнството в много отношения се допълват. И двете бяха наречени „дини“ в противоречие с традиционното африканско религиозно наследство. И двамата предлагат „мироглед“, универсално обяснение на живота с всичките му възможности и проблеми. Такива системи изглеждаха все по -важни за обществата, като Буганда, които бяха привлечени в по -голям свят. В този смисъл Буганда, ислямът, въпреки съперничеството си, подготви пътя за християнството по редица начини. Всъщност християнството е настъпило през стратегическо време - когато ислямът е събудил сред Баганда определени нужди и стремежи, но преди ислямът да се е утвърдил в обществото на 50, християнството не успява да намери опора. Ислямът например е създал жажда за грамотност, особено сред младите страници (bagalagala) в съда. Християнството успя да надгради този интерес и със своите печатници и разпространение на евтини книги на народния език или суахили успя да задоволи този интерес в много по -голяма степен, отколкото ислямът.

Но ислямът беше подготвил пътя по други начини. Идеята за свещена книга, за свят ден, за Бог над всички богове, който се интересува от делата на този живот и от моралния живот на индивида, очакването за възкресението на тялото и за съд след смъртта - това бяха концепции, въведени от исляма, които получиха допълнителен акцент от християнските мисионери.

Но докъде Баганда вече признава такъв върховен Гад? Със сигурност нито ислямът, нито християнството имаха нужда да внасят чуждо име, за да провъзгласят своя Бог. Баганда вече знаеше Катонда, създателят. Но състоянието на това Катонда е предмет на противоречия в религиозната историография на Буганда. Беше Катонда само едно, много незначително lubaale? Или винаги е бил смятан за по -висш от balubaale, високо над Мукаса и Кибуука и Муванга, но отдалечени от живота на нацията и на индивида, и следователно не са фокус на силен култ? Какъвто и да е отговорът на тези въпроси, със сигурност е, че ислямът придава ново значение на Катонда и че християнството надгражда това нарастващо значение.

По този начин, в общество, вече отворено за нови идеи, реагиращо на технологичното, културното и религиозното влияние на външния свят, първо ислямът, а след това и християнството оказват влияние върху Буганда през втората половина на 19 век. Но ако Буганда бяха толкова възприемчиви към посланието на „световна религия“, защо просто не останаха с исляма? Как би могло християнството не само да постави ефективно предизвикателство пред исляма, но в крайна сметка да стане доминиращо дини на Буганда, принуждавайки исляма в положението на малко (но упорито) малцинство?

Отговорите на този въпрос се крият не в предполагаемо превъзходство на християнството над исляма, а в нестабилната политическа ситуация през тези години.

Разочарованието на Мутеса в исляма

В продължение на десет години от 1867 до 1876 г. Мутеса силно покровителства исляма. Научил е арабски, посещавал и дори водел молитви в джамия, построена на lubiiri (съд) и нареди спазването на Рамаданския пост. Мутеса имаше истинско интелектуално любопитство в ученията на исляма. Не бива да се отхвърлят такива лихви. Но неизбежно като владетел неговата загриженост до голяма степен беше свързана с държавните въпроси. Той видя исляма като религия, която под негово покровителство можеше да засили собствената му сила. Могъщият balubaale култовете не винаги са били толкова податливи на кралския контрол. Но до 1876 г. тази основа за насърчаване на исляма беше подкопана от силите на мюсюлманския Египет, стремейки се да включат върховете на Нил (включително Буганда) в Египетска империя. Посещението на египтяни в Буганда през 1876 г. ускори кризата в отношенията на Мутеса с исляма. Те критикуваха Кибла (посока) на придворната джамия и факта, че необрязаният крал трябва да води петъчните молитви. Те също така насърчаваха мюсюлманите от Буганда да спазват стриктно ислямските закони за храните и да отказват да ядат месо, заклано от касапите на Кабаба. Последвалото предизвикателство на редица млади bagalagala (страници) доведе до екзекуцията на около 100 мюсюлмани в Намугонго, един от традиционните екзекуционни места на Буганда. За Мутеса това не беше просто въпрос на неподчинение, колкото и сериозно да беше това, а потвърждение на опасенията, че ислямът се превръща в политически подривна вяра.

Точно по това време Хенри Мортън Стенли посети Мутеса. За Кабака появата на Музунгу (Европейски) беше добре дошла възможност да се противодейства на египетската заплаха, както и да се влезе в контакт с действителния източник на технологичните иновации, които мюсюлманите бяха въвели, но не произлязоха.

Пристигането или християнските мисионери, 1877 г. [3]

Известното писмо на Стенли до Daily Telegraph нарисува много романтизирана картина на Мутеса. Той представляваше Кабака като велик просветен деспот, нетърпелив да чуе Евангелието и бързо да го разпространи в цялото си царство. Реалността беше различна, както мисионерите скоро щяха да открият, след като стигнат до Буганда. Но писмото предизвика бърз отговор във Великобритания. Мисионерското дружество на Англиканската църква (CMS) набързо събра група ентусиазирани мисионери. Първите двама представители на тази група пристигат в двора на Мутееса на 30 юни 1877 г., след като са пътували от Занзибар по маршрута, пионер на търговците на суахили. Осемнадесет месеца по -късно, на 17 февруари 1879 г., група френски католически бели отци пристигат също по маршрута на Източното крайбрежие.

Наличието на тези противникови версии на християнството веднага беше предмет на спор. Разбираемо CMS смята, че това е умишлен опит за саботиране на протестантските мисионерски усилия. Католиците, от друга страна, и също толкова разбираемо, биха могли да посочат факта, че те са планирали евангелизацията на езерния регион в Източна Африка в продължение на много години и не е трябвало да бъдат надценени от повърхностните емоции, предизвикани във Великобритания от Стенли подвеждащо писмо. Те биха могли също така да посочат крехкия и незначителен характер на присъствието на CMS в тези ранни години.

Съперничеството трябва да се разбира на фона на вековните противоречия и войни между католици и протестанти в Европа. През тези години (1877 -1890) съперничеството се въплъти в две личности: Александър Макей и о. Симеон Лурдел („Мапера“). И двамата бяха младежи на 20 години, когато пристигнаха в Буганда и нито един от тях не беше ръководител на мисията му. И двамата бяха страстно предразсъдъчни и двамата бяха възхитени от енергичния разрез и темата на богословския дебат или по -скоро полемиката. Сблъсъкът беше „скандал за християнския свят“ (Киванука). Но спектакълът беше много оценен и от тези в съда, които аплодираха диалектическото умение, с което всеки мисионер защитаваше своята версия на вярата. Трябва също така да се отбележи, че съперничеството между двете религиозни групи се вписва добре в традиционния фракционизъм на съдебния живот. Той трябваше да насърчи конкуренцията и усърдието сред обръщащите се в Баганда и е един от факторите за успеха на християнството в Буганда. За вярващия християнин това е първото от многото „противоречия“ в успеха на християнството в Уганда: тази ревност за Евангелието трябва да бъде подхранвана от предразсъдъци, партийност и полемика. Още по-скандални аспекти на съперничеството се появяват по-късно, с „религиозните войни“ и срязаната борба за политическа власт през 1890-те.

Първите се обръщат [4]

И протестантските, и католическите мисионери скоро предизвикаха жив интерес, особено от младите страници в двора, много от които започнаха да посещават мисионерите. Тези basomi (читатели, както ги наричаха) - анкетьори, катехумени и от около 1881 г. кръстени - започнаха да формират малки групи от вярващи в различни части на lubiri. Протестантите бяха особено много в Gwanika (хазната/оръжейницата), под патронажа на вожд Кулуги - последователен приятел на протестантите, макар и самият християнин. Католиците развиват силно последователи в частните квартали на Кабака. Това беше мярка за по -голямото благоволение на католиците, които се ползваха. И Мутеса, и по -късно Мванга започнаха да гледат на протестантите с известно подозрение. Изглежда, че това произхожда от връзките, които CMS има с генерал Гордън, действащ като агент за египтяните в Судан. (Втората група мисионери на CMS бяха пристигнали от север). Тъй като мисионерите бяха поканени в Буганда изрично да се противопоставят на заплахата от север, тези връзки бяха пагубни за добрите отношения с Кабака. Освен това арабите в двора все повече заклеймяват мисионерите като агенти на европейския империализъм. През 1882 г. британците действително бомбардират Александрия в Египет и това е прелюдията към постепенното превземане на Египет. Мисионерите на CMS протестираха, че нямат връзка с правителството си, но понякога не можеха да устоят, като посочат могъществото на Британската империя. В този случай властите с право бяха подозрителни - до 1890 -те години мисионерите на CMS открито се застъпваха за британско превземане на Уганда, макар че това не означава, че те са били съзнателни агенти на империализма през 1880 -те.

Католическото оттегляне [5]

Католиците не попаднаха в същото подозрение, макар и само защото френското правителство нямаше голям интерес към Източна Африка по това време. Независимо от това каква услуга се ползваха католиците, беше несигурно. Мапера предизвика активната враждебност на мюсюлманите в съда чрез своите ярки и екстравагантни изобличения на исляма. През 1882 г. белите отци се оттеглят напълно от Буганда. Това беше изненадващо решение и дори сега точните причини за оттеглянето им не са напълно ясни. Но изглежда, че те са били особено загрижени за корупцията на своите сираци и освободени роби от хомосексуални практики, проникнали в сиропиталището им от близките lubiri. Тези сираци като цяло не бяха Баганда. Практиката да изкупуват роби, за да осигурят ядрото на християнството, все още беше основен елемент от тяхната мисионерска стратегия в Буганда и това може да е достатъчно обяснение за тяхното оттегляне в моралното убежище на Букумби, южно от езерото. Оттеглянето не означава край на католическата дейност в Буганда - страниците продължават да се срещат и все по -голям брой неофити се преподават. Отговорността за разпространението на вярата се е увеличила сред католиците -католици от Баганда.

Последните години на Мутеса и наследяването на Мванга

До 1897 г. Мутееса е осъзнал, че пълен съюз с една от християнските групи не е нито осъществим, нито желателен. (Настояването и на двамата за моногамията беше фундаментално препятствие, но имаше и други фактори.) Мутеса реши, че той не трябва да се идентифицира с нито един от новите „дини“, като същевременно им позволява да останат и да извличат какви предимства би могъл от всеки, без да позволява всяка една група получава твърде много власт в страната. Мутееса беше съвършен майстор в този политически балансиращ акт. Неговият наследник, в много по -трудния международен климат от края на 80 -те, се оказва неспособен да държи нещата под контрол.

Мванга наследява баща си през октомври 1884 г. Той е на 18 години. Изглежда, че на Мванга липсват силни религиозни убеждения - той е бил скептик в епохата на вяра. Неговата хомосексуалност го отчуждава от мисионерите. Подобно на всички кабаки в началото на тяхното управление, Мванга трябваше да утвърди своята власт над всички елементи и фракции в страната, включително чуждестранните мисионери (Белите отци все още не се бяха върнали и така отначало това означаваше протестантите). Тази обща нужда да утвърди своя авторитет и личните противоречия с тримата мисионери в страната (особено с Аш) доведе до смъртта на първите трима християни от Баганда на 31 януари 1885 г. Младите протестантски мъченици, Макко Какумба, Нува Серванга и Юсуф Лугалама, всички бяха членове на домакинството на мисията. Мисионерите бяха предупредени да не се превърнат във фокус на политическа власт или политическо недоволство срещу младия Кабака.

Смъртта на епископ Ханингтън и мъчениците от Уганда [6]

Каквото и да е било личното му отношение към християнството, Мванга, подобно на баща си, по необходимост се е занимавал преди всичко с политическите последици от новите религии. До 1885 г. това причинява много тежки тревоги. Мюсюлманската заплаха от север се оттегли с бунта на махдистите в Судан през 1881 г. Но нова и по -голяма заплаха за независимостта на Буганда изведнъж се появи от източноафриканското крайбрежие с нахлуването на германския империализъм в началото на 1885 г. Това беше страх от Европейско нашествие, което главно причини смъртта в Бусога на 29 октомври 1885 г. на 37 -годишния англикански епископ Джеймс Ханингтън. Ханингтън или не знаеше, или избра да игнорира несигурната позиция на християнската общност в Буганда и опасностите, в международния климат, да се доближи до Буганда от политически чувствителната „задна врата“ на Бусога. Ханингтън е убит по заповед на Кабака. Смъртта му често се обвинява за непостоянен и отмъстителен млад крал, но това е много несправедливо спрямо Мванга, който със сигурност действаше по съветите на своите велики вождове - включително нормално приятелския Кулуги. Смъртта на Ханингтън, от гледна точка на Киганда, беше легитимен държавен акт, предназначен да предотврати потенциално нашествие.

Въпреки това, това беше политическа грешка. Ханингтън не беше начело на нахлуваща армия - по пътя нагоре от брега неговата каравана беше осмивана заради малките й размери. Смъртта на Ханингтън имаше последици в Буганда. Това доведе до допълнителни убийства на християни. Само 2 седмици по -късно, на 15 ноември 1885 г., Жозеф Мукаса Баликуддембе е брутално убит, защото се осмелява да критикува Кабака за убийството на англиканския епископ. Баликуддембе стана първият католически мъченик.

През май и юни 1886 г. става голямо клане на християни, католически и протестантски. Много от тях бяха екзекутирани в Намугонго, традиционното място за екзекуция, използвано и за мюсюлманските мъченици от 1876 г. Непосредствената причина за убийствата беше гневът на Кабака от неподчинението на християнските му страници, по -специално отказът им да се отдадат на хомосексуални практики.Чарлз Лванга, католическият ръководител на страниците в частните апартаменти на краля, беше особено бдителен в защитата на християнските момчета под негово ръководство от настъплението на Кабака и някои от вождовете.

Но, в допълнение към 10 млади страници, немалко жертви са дребни вождове: мъже като Андрю Кагва и Матиас Мулумба за католиците и Робърт Мунягабянджо, Нува Валукага и Фреди Кица за протестантите. Най -младата страница, Kizito, беше на около 14 години, някои от шефовете бяха на около 50 години. Някои от тези началници са станали жертва на особена злоба от страна на своите възрастни хора (например Катикиро Мукаса, министър-председател), ревниви, че тези млади мъже, които идват, скоро ще ги отстранят от властта.

Несъмнено тези мъченици от Уганда (имаше Буньоро и Басога, както и Баганда) умряха, вярвайки и вярвайки в Христос като свой Спасител. Те пееха химни по пътя към смъртта си, проповядваха на своите преследвачи, силно вярваха в живот след смъртта и тяхната смелост и твърдост направиха голямо впечатление на тези, които ги видяха да умират. Но естествено светските историци са били предпазливи относно приемането на едро на простите благочестия на агиографията. Смъртта на тези християни трябва да бъде поставена в контекста на традиционната несигурност на живота в съда и дълбоко вкоренените навици на послушание, които накараха Баганда като цяло да се изправи философски срещу смъртта, ако Кабака желае това. Това би поставило християнските мъченици твърдо в дългата традиция на кивендо, ритуалната жертва на число (кивендо) на жертви по подбуждане на един от balubaale. Обратно, също се твърди, че тези християни са бунтовници срещу Кабака, без да искат инструменти на чуждия империализъм. Има известна истина във всички тези оценки, традиционни и съвременни, религиозни и светски. Историческата реалност е сложна и не допуска опростено обяснение. Мъчениците са част от тази сложна реалност.

Религиозните войни 1888-1892 [7]

Каквато и да е първоначалната мотивация на мисионерите, травматичните събития от 1885 и 1886 г. убеждават много от тях, че чуждата намеса може да бъде единственото дългосрочно решение за защита на бъдещето на християнството в Буганда. Междувременно обаче събитията в Буганда следваха вътрешна логика, която в началото нямаше нищо общо с външните работи. Преследването на християните (може би 200 са умрели общо) не е било част от последователна стратегия за изкореняване на християнството. До 1887 г. Мванга започна да разчита на по -младото поколение лидери на Баганда - и това означаваше да разчита на много хора, които са се обърнали към новите религии. Подкрепени с официална услуга, лидерите на трите религиозни групи (мюсюлмани, протестанти и католици) започнаха да внасят големи количества оръжие и да се организират във милитаризирани „полкове“ - за първи път Буганда имаше нещо, наподобяващо постоянна армия. Тези войници получиха прякор bapere и спечелиха голяма известност с високопоставените си нагласи, с изнасилванията и грабежите. Една от ирониите на християнската история на Уганда е, че свидетелят на мъчениците (силен с вяра, но слаб и безсилен политически и военно) трябваше да убеди оцелелите, че бъдещето на християнството зависи от осигуряването на военна и политическа власт. Нещо повече, тези полкове привличаха млади мъже, търсещи късмет и авантюристи, които виждаха членството като нов път за напредък и които отначало нямаха представа за исляма или християнството.

Първоначално Мванга насърчава тези групи като начин за противодействие на по -старото поколение вождове. Но през 1888 г. той започва да се страхува, че те стават твърде мощни. Немощният му опит да се отърве от баперите предизвика преврат и през април 1888 г. Мванга беше свален от обединените сили на новите религии. Мванга избяга и потърси убежище при Белите Отци в Букумби, на юг от езерото. Но скоро новите лидери се скараха помежду си. Мюсюлманите, като най -мощната група по численост и огнева мощ, успяха да изместят християнските групи, които през октомври 1888 г. избягаха в Кабула, на границата с Нкоре. Мюсюлманите започнаха да създават мюсюлманска държава. Те обрязаха своя Кабака, Калема и го нарекоха „шейх“. Те предвиждаха радикално пренареждане на обществото по ислямска линия.

На този етап оцеляването на християнството изглежда изцяло зависи от въпросите за военната и политическата власт. Християнските изгнаници направиха увертюри към Мванга, за да го възстановят като своя Кабака. Те също така сключиха тактически съюз с традиционалисти, борещи се с мюсюлманския режим от Кягве (източна Буганда) - тъй като много традиционалисти бяха отчуждени от суровостта на мюсюлманското управление и радикалния му опит да преобърне традиционното общество.

До края на 1889 г. християнските сили успяха, поне временно, да победят мюсюлманите, които се оттеглиха до границите на Буньоро, за да се прегрупират. Те може би биха си върнали контрола, ако в този момент не беше навлезъл външен фактор под формата на капитан Лугард и имперската британска източноафриканска компания (IBEAC). Християнските сили се нуждаеха от помощ, за да гарантират, че мюсюлманите няма да се върнат на власт. Но католиците бяха недоволни, че тази помощ трябва да бъде британска и следователно протестантска. Крехкото единство на християнските фракции скоро отстъпи място на ожесточени кавги за разделението на политическите длъжности. Католическата партия беше по -силна с това, че привличаше повече последователи като партията на краля. Мванга не е бил кръстен, нито е водил живот, морално приемлив за католиците. Но той вярваше, че има повече шансове да запази независимостта на Буганда, ако застане на страната на католиците. Протестантите, осъзнаващи тази фундаментална слабост, се вкопчиха още по -силно в Лугард, който в началото се опита да стои настрана от тези конфликти. Но все повече той беше привлечен да подкрепя единствената група, която го подкрепяше - протестантите. Когато през 1892 г. избухна открита война, Лугард решително се включи в протеста си с протестантите. Той насочи пистолета си Максим срещу католиците и ги разби.

Протестиращите, възторжени в победата, се стремяха да разделят плячката (т.е. политическата служба) помежду си сами, въз основа на „победителят взема всичко“. Но Лугард, истинският арбитър на ситуацията, настоява и католиците, и мюсюлманите да получат някакъв малък дял в политическия живот на страната. Така Буду се превръща в католически окръг, силната база, на която се основава голяма част от последващия успех на католицизма в Уганда. Въпреки това католиците се чувстваха огорчени срещу Лугард, архитекта на тяхното поражение. От своя страна Лугард винаги настояваше, че е неутрален що се отнася до религията. Неговата подкрепа за протестантите беше чисто на политическа основа. Напълно възможно е Лугард да открие мюсюлманите, които контролират Буганда през 1890 г., щеше да се опита да работи с тях - в такъв случай Буганда можеше да стане мюсюлманска държава!

Анексията на Великобритания [8]

IBEAC е частна британска чартърна компания, която британското правителство одобрява, но няма финансова отговорност. Това беше начин да се осигури британско влияние, без неудобството да струва на британските данъкоплатци всичко: евтино империализъм. Но до 1892 г. IBEAC беше в непосредствена опасност от фалит. Епископ Тъкър и CMS проведоха енергична кампания във Великобритания, за да гарантират „задържането на Уганда“. Тъкър разказа за неизбежността на подновяване на религиозните войни (и протестантско поражение?), Ако британското правителство не поеме пряк контрол. Един М.П. попита иронично защо държавата трябва да харчи пари „за да попречи на тези много забележителни християни да си прережат гърлата“. Но британското обществено мнение беше ефективно мобилизирано и през 1894 г. британското правителство официално обяви протекторат над Уганда “. Протестантите бяха много доволни. Католиците се поклониха пред неизбежното. Епископ Хирт, който беше толкова отявлен критик на Лугард, беше преместен на германска територия и беше уговорено бащите на Мил Хил, британско католическо мисионерско общество, да започнат работа в Източна Уганда през 1895 г., което е знак за угандийците, че да си католик не означава да си анти-британец.

Британският контрол в началото беше колеблив и проблематичен. През 1897 г. има бунт на нубийските войски, използвани от британците за подчиняване на техния протекторат. Имаше и последен опит на Кабака Мванга да си възвърне независимостта. И двата бунта бяха потушени, до голяма степен с помощта на „лоялната“ Баганда. Мванга е свален и заточен на Сейшелските острови. Там той е кръстен като протестант: признание, че силите на християнството и империализма са победили. Но дали изборът му на кръщелно име Даниел беше последен акт на предизвикателство - препратка към затварянето му в лъвската бърлога на британските му похитители? През 1900 г. Споразумението от Буганда консолидира британското поглъщане и установява специалните отношения между Великобритания и Буганда, които трябва да оцелеят до 1955 г. Споразумението консолидира господстващото положение на протестантската олигархия при Аполон Кагва, Катикиро и един от регентите на момчето Кабака. Дауди Ква.

„Християнска революция“ [9]

Събитията от този насилствен период в историята на Буганда понякога се характеризират като „християнска революция“ - под това се разбира фактът, че в Буганда е настъпила фундаментална промяна, в която християнството е мотивиращата сила и основният бенефициент. Това беше революция с няколко фази: революция на „новите дини“ (1888), „мюсюлманска революция“ (1888-9), „християнска контрареволюция“ (1889), „протестантско завземане на властта“ (1892) и накрая консолидирането на революционните промени от превземането от Великобритания и загубата на суверенитета на Буганда (1894/1900).

Християнството доминира на политическата арена на Буганда и ислямът е изтласкан в малцинство с недостатъчни привилегии. Но християнските вождове също са наричани „консервативни модернизатори“. Те имаха силно чувство за историята и традициите на Буганда. Те искаха да присадят християнството върху тези традиции, да използват грамотността, която християнството беше донесло, за да запази тези традиции. Кагва написа история на кралете на Буганда в Луганда. Той също така написа история на своя клан. Институциите на Кабакашип и клановете бяха двата основни стълба на Буганда. Християнството (в двете му форми) сега беше добавено като трети стълб. Това означаваше, че balubaale култовете (особено големите светилища) са изместени от християнството. Но националните богове се появяват отново във времена на национална криза, като депортирането на Кабака през 1953 г. И основните мисловни модели и практики на религията в Киганда остават силни и до днес.

Разпространението на християнството в Уганда

Християнството и „подимпериализмът“ [10]

Фактът, че християнството, в двете си съпернически вероизповедания, се е превърнало в религия на Буганда, повлия дълбоко върху разпространението му в други изкуства на колониалната Уганда. Англичаните се нуждаеха от местно сътрудничество, за да направят окупацията на Уганда ефективна и евтина (финансовата икономика винаги беше първостепенно значение за британците!) Англичаните смятаха цивилизацията на Буганда за по -добра от всичко останало, което се предлага в Уганда, и приемането на християнството и повишаване на грамотността това превъзходство.

Баганда от своя страна се превърна в ентусиазирани „подимпериалисти“. Те се възползваха от отношенията си с британците. Буганда увеличи територията си за сметка на Буньоро, което беше строго наказано за героичната, но в крайна сметка безполезна съпротива на Омукама Кабалега. Баганда - както християнски, така и мюсюлмански - станаха началници (британски агенти) в области като Буньоро и Анколе. Войникът и авантюристът, Семей Какунгулу, протестантска муганда, която се скара с Аполон Кагва, се опита да компенсира политическия си провал в Буганда, като си създаде „царство“ в Източна Уганда. Неговите последователи, в търсене на земя и власт, успяха да намерят както в Букеди, така и в Тесо.

Вследствие на този „подимпериализъм“, и наистина неразделна част от него, започна мисионерската експанзия на евангелистите на Църквата в Баганда. Те бяха мотивирани от нетърпението да разпространяват културата на Киганда заедно с християнството, от желанието за статут и престиж, често недостижими в самата Буганда. Но освен тези политически и социални предимства, не трябва да пренебрегваме истинските религиозни импулси. Католиците се обръщат към жертвата на мъчениците от Уганда като вдъхновение Уганда да се предложи като мисионери: като живи жертви. За протестантите възраждането на Пилкингтън от 1892 г. подчертава победоносния християнски живот с пълна ангажираност със силата на светия дух.

Много от евангелистите споделят арогантността и господстващите тенденции на колониалните агенти. Но много от тях са запомнени със своята отдаденост 10, често при трудни обстоятелства и с малко финансови възнаграждения. В тези ранни години двама мъже се открояват със своите качества на преданост и святост: Аполон Кивебулая и Йохана Китагана. Кивебулая, протестант, необичаен за целия си безбрачие, става евангелист на Торо през 1895 г. и впоследствие прекарва живота си сред хората от Мбога в Конго (сега Заир). Той е ръкоположен за свещеник, прави канон и умира през 1933 г. Китагана е полигамист, който се отказва от петте си жени преди кръщението. През 1901 г., когато вече е на 40 -те си години, той тръгва към забележителна евангелизационна кариера, като е пионер в католицизма в Буняругуру и други части на Анколе, в Кигези и Буфумбира, преди смъртта си през 1939 г.

Християнството в Западна Уганда [11]

От 1890 -те години западните кралства на Уганда се бяха примирили по един или друг начин с британския колониализъм. Приемането на християнството беше важно средство за приспособяване към тази нова ситуация. В Торо християнството дойде като част от опита на Касагама да пресъздаде царството на баща си в Буньоро като отговор на военното поражение и опустошението в Анколе като част от На Мугабе увеличаване на влиянието, подпомогнато или по -скоро насърчено - от амбициозните Enganzi, Nuwa Mbaguta. Във всеки случай протестантската версия на християнството беше популяризирана от местното ръководство.

Колониализмът и християнството означават разширяване на влиянието на Киганда и това предизвиква негодувание с различна степен на интензивност. В Буньоро той създаде експлозивна ситуация и Nyangire („Аз отказах“) смущения от 1907 г. Това бележи началото на края на прякото влияние на Киганда. Англичаните преминаха към политика на разчитане на ръководството на коренното население 10, което прилага тяхната политика, и постепенно премахнаха началниците/агентите на Баганда. Това означаваше и край на мисионерските надежди за утвърждаване на Луганда като общ език на Уганда. Англиканците, обърнали политиката си, се заеха с превода на Библията и Молитвеника от Луньоро-Луторо.

Парадоксално е, че въпреки че християнството в западна Уганда рано отхвърли опеката от Буганда, християнството все пак разработи дълга линия, за първи път разработена в Буганда. По този начин кралете и вождовете преобладаващо станаха англиканци. Но както политическото поражение в Буганда не означаваше крах на католическите мисионерски усилия, така и в западна Уганда, католиците се възползваха от своя непривилегирован статут, за да направят апел сред селяните. Да вземем случая с кралството Торо -Касагама не беше толкова „традиционно“, както беше направил на британците. Това беше творението на неговия дядо през 19 век, дисидентски принц от Муньоро, и нямаше силен местен корен. Касамага се опитал да изключи католиците изцяло от своето кралство, но бил предотвратен от британците. Въпреки продължаващата политическа дискриминация от правителството на Мукама, католиците постигнаха впечатляващ напредък и трябваше да станат мнозинство християни в Торо.

В Анколе колониализмът подчерта традиционните разделения между бахима скотовъдци (които представляват един вид управляваща класа) и мнозинството байру земеделци. Англиканската църква се превръща в религия на Омугабе и бахима, но бахима бяха по -малко от ентусиазирани да изповядват своята религия и бяха склонни да оставят образованието на Байру. Едва с възрожденското движение през 1940 -те и 50 -те години англиканската църква наистина се вкоренява през бахима общности. Междувременно байру бяха приели протестантизма и католицизма в сравнително равни количества. Като грубо обобщение може да се каже, че протестант байру са склонни да бъдат мнозинство в централните окръзи на Анколе, като католиците като Кашари и Шема преобладават в периферията, например в Буняругуру.

Християнството пусна дълбоки корени в западна Уганда. Днес някои от най -динамичните християнски общности в Уганда могат да бъдат намерени в този регион. Но християнството също изигра много сложна и понякога разделяща роля, помагайки за изострянето на старото напрежение и създаването на ново. Например в Анколе англиканската църква първоначално затвърди традиционното разделение между бахима и байру от политическия си съюз с управляващите. Но също така създаде политически осъзнат протестант, образован (байру) елит, който до 50 -те години на миналия век беше станал най -артикулираният критик на тези традиционни класови различия. Но в същото време протестантско-католическият антагонизъм се втвърди в партийно политическо разделение по религиозна линия.

Християнството в Източна Уганда [12]

Източна Уганда нямаше културна сплотеност и мащабни кралства Буганда и Западна Уганда. Всъщност политиката в малък мащаб и културното и езиковото многообразие бяха най-очевидните характеристики на района, който включваше голямо разнообразие от общества на банту (Басога, Багвере, Баньоле, Бамасаба), както и Йопадхола (говорители на Луо) и Итесо. Цялата област отвъд Бусога беше наречена от Баганда „Букеди“-„мястото на голите хора“, изразяваща покровителствено отношение към народите, които „не знаеха как да управляват себе си“. Европейските мисионери приеха и разшириха тези предразсъдъци и внесоха свои собствени расови теории за примитивните народи на най -ниската стълба на цивилизацията. Подобни стереотипи имаха тенденция да се подсилват от опустошителните последици от глада и сънната болест в първите години на 20 -ти век. Един особено явен пример за тези негативни нагласи може да се види в книгата на А. Л. Китчинг В затънтените води на Нил (1912), който беше още по-разкриващо подзаглавие Изследвания на детските раси в Сорн. Книгата е изпълнена с изрази като „отвратителен и отвратителен“, „доста скучна раса с тежки неинтелектуални лица“, „репутация на крадлив експерт“ и „най -малкото възхитително нещо в тях е техният език“ - Кичинг не може да реши дали той е „изроден“ или „неразвит!“ През 1926 г. Кичинг става първият англикански епископ на епархията на Горния Нил.

В по -голямата част от района (с изключение на Бусога) християнството дойде след завладяването на Какунгулу. Това беше свързано с налагането на кигандската култура. Луганда стана езикът на църквата и училището. В Бусога опитът да се използва диалектът на лутенга трябваше да бъде изоставен при противопоставяне на Северна Бусога, където се говори значително различна форма на лусога. За останалите никога не е имало алтернатива на Луганда и това се отнася дори за не-Банту Итесо и Йопадхола. Победен и фрагментиран, нямаше възможност за бунт на „Nyangire“ на Изток. В крайна сметка през 50 -те години на миналия век англиканската църква в Тесо е създала Библията и молитвеника на Атесо, а католическата църква сред Йопадхола напоследък подчертава народния език в поклонението. Но на друго място Луганда остава доминираща.

Протестантите, в стремежа си да преодолеят или смекчат част от съпротивата срещу приемането на Евангелието и се надяват, че „цивилизационната мисия“ ще доведе до духовни резултати, е пионер в производството на памук и оране на волове в Тесо и насърчава отглеждането на кафе в Бугишу. Християнството остава по същество чуждо налагане за много от хората в района. Но, предвидимо, през протестантския образован елит (продукти на училище Mwiri близо до Джинджа и Набумали в Бугишу), през 20 -те и 30 -те години на миналия век се появяват първите общества за социално подпомагане, зараждащи се политически организации - Асоциацията на младите басоги, Бугишу Сдружение и Асоциацията на младите багвери.

Както и в други части на Уганда, протестантите и вождовете от самото начало бяха в тесен съюз. Всъщност мисията на римокатолическата Мил Хил беше известна като мисията ekitalya bwami - мисията, която не яде (т.е. не получава) началства. Но, както и в други области, това не попречи на католическата евангелизационна ревност. Отците на Мил Хил, често с повече чуждестранен персонал, работещ в района, отколкото CMS, постигнаха успехи сред селяните и станаха мнозинството християни в Тесо и Букеди (т.е. окръг около Тесо). Протестантите преобладават в Бусога и Бугишу.

Християнството в Северна Уганда [13]

На север влиянието на Киганда е минимално. Първите евангелисти на Уганда бяха Баньоро (където традиционните връзки бяха силни) или Льво, които бяха прекарали известно време в Буньоро - като Алур Сира Донго. Християнството не пуска силни корени на север. Rwot (началник) Авик, от клана Пайра, покани мисионери в Аколи през 1903 г. Но самият Авик нямаше интерес към християнството и като цяло беше скептичен към европейските ценности. Във всеки случай той не беше владетел на цяла Аколи. В Ланго Одора от Адуку активно популяризира протестантското християнство. Той беше амбициран да бъде признат за „Кабака“ на Lango, нещо, което британците нямаха намерение да правят. Ланго нямаше никакви традиции на вождове от какъвто и да е вид, а колонизираните вождове нямаха традиционна власт. Християнството на Одора беше въпрос на дълбоко безразличие към повечето Lango. Освен това J.H. Дриберг, един от ранните Дес в Ланго, „строг секуларист“, настояваше за строго разделяне на църквата от държавата, изгаряйки църкви, построени твърде близо до правителството бома. Lango получи посланието, че колониалната сила няма интерес да популяризира новата религия и това подсилва техните собствени предразсъдъци. По този начин, както в Acholi, така и в Lango, обичайната CMS стратегия за използване на началници беше неправилно приложена и прекъсната.

Но католиците също се мъчеха да окажат влияние. Северно от Уганда е възложено на бащите от Верона, италианско дружество, основано от епископ Даниел Комбони, чийто център на дейност е Судан. Но в отец J .P. Crazzolara (който прекара около 60 години в Северна Уганда) те наистина произведоха мисионер със забележително разбиране и съчувствие към хората Lwo. Липсата на отговор на север доведе до сравнително пренебрегване сред мисионерите. Това беше разбираемо, когато реакцията в други части беше голяма и имаше сериозни ограничения във финансите и персонала. Но това направи Севера слабо развита област по отношение на мисионерската работа, както беше в други аспекти на живота по време на колониалния период и след него.

Една от причините, които често се дават за лошия отговор, е пагубният избор на думата Любанга или Рубанга като името на Бог. Това беше внос от Bunyoro, където Руханга, традиционно име за Създателя, е използвано за християнския Бог. Crazzolara винаги е съжалявал за използването на това извънземно име. Той почувства, че думата Lwo Джок беше напълно способен да носи християнската концепция за божествеността. Но и CMS, и властите във Верона бяха стигнали до извода, че Джок имаше твърде много двусмислени и положително зли асоциации, които да бъдат използвани. Това, което те не осъзнават по това време, е, че думата Lubanga също има зловещо местно значение - Jok Lubanga се позовава на недвусмислено злия дух, отговорен за туберкулозата на гръбначния стълб.

В книгата си Мъже без Бог?, англиканският епископ на Северна Уганда, J .K. Ръсел, се чуди дали това фатално недоразумение е отговорно за „подсъзнателната пречка“ за приемането на мисионерското послание на велик и любящ Бог. Той е символ на общ провал в ангажирането на сърцата и умовете на хората от Северна Уганда. Окот п’Битек, Аколи, възпитан като протестант, но станал толкова светкавист като Дриберг, твърди, че неуспехът да се намери подходящо име за християнския Бог и фарсовото приемане на Любанга, показва по същество нерелигиозен, този светски характер на концепциите на Аколи. Той обяснява и оправдава неприемането им на християнството. Това беше смел отказ да бъдеш омагьосан от чужди митове. Християните от модем Аколи са по -склонни да приемат твърдението на Crazzolara, че Джок може да предаде концепцията за Върховно Същество. Но сега е твърде късно - Джок сега е безвъзвратно свързан с дявола!

Периферията на Уганда [14]

До 1914 г. само три области на Уганда бяха практически недокоснати от мисионерска дейност: Западен Нил, Кигези и Карамоджа. В случая на Западен Нил и Кигези това до голяма степен се дължи на това, че те са късни допълнения към колониалната Уганда. За католиците белите бащи естествено разшириха работата си, за да включат Кигези, а отците от Верона - за Западен Нил. За CMS тази допълнителна територия създаде известни проблеми, тъй като CMS вече се беше разширила в евангелизаторската насока през последните двадесет години и едва ли можеше да пощади финанси или персонал, за да отвори нови полета на мисията. Така епископ Уилис беше готов да договори специално споразумение с Африканската вътрешна мисия, консервативна евангелска междуконфесионална религиозна мисия, до голяма степен американска по произход и с работа в Кения и Конго. С това споразумение AIM се задължава да изпраща предимно англикански мисионери в Западен Нил и да сформира конгрегации, които са част от местната англиканска църква.

Западен Нил е една от най-разнообразните части на Уганда, като най-значимите групи са суданските Lugbara, Nilo-Hamitic Kakwa и Nilotic Alur. Християнството е оказало по -голямо влияние тук, отколкото в други части на Северна Уганда. Ислямът също е значителна сила в окръг Аринга (област Лугбара). Нито бащите от Верона, нито AIM поставиха голям акцент върху училището - бащите от Верона се почувстваха в неравностойно положение в лицето на колониална британска образователна система. за пренебрегването на училищата за разлика от CMS. Въпреки това в Западен Нил се появи ситуация, характерна за други части на Уганда, на по-малка протестантска общност, често напредваща и иновативна и по-голямо и по-толерантно католическо общество.

Kigezi е евангелизиран за англиканците от мисията Ruanda на CMS, финансово автономен от родителската си мисия и с подчертано консервативна евангелска основа. Именно чрез мисията в Руанда голяма част от импулса за Възраждането в англиканската църква в Уганда беше посредничен и Кигези се превърна в крепост на Балоколе движение. Протестантите и католиците са доста равномерно разделени в Кигези, който прилича на Анколе в ожесточеността на своите политико-религиозни конфликти.

Странно е, че Западен Нил и Кигези, почти последната евангелизирана област на Уганда, са разкрили такова силно и енергично християнство. Това не може да се каже за последната област, Карамоджа. От 1929 г. англиканското библейско църковно мисионерско общество (BCMS - друго консервативно евангелско общество, отцепило се от CMS през 1922 г.) работи търпеливо в Карамоджа, без никакви драматични резултати. Отците от Верона дойдоха по -късно, но през последните 20 години изпревариха протестантите чрез тяхната ефективна и ефективна училищна работа и обхвата на тяхната помощ. Християнството остава периферно спрямо това пасторално общество.

Църква и държава в колониална Уганда

Протестанти и католици [15]

Англиканската църква никога не е била официално установена църква в колониалната Уганда. Но тя се доближава до утвърдена църква, като епископът на Уганда застава на трето място по приоритет на официалните функции, след губернатора и кабака на Буганда. Католиците нямаха такава политическа роля в колониалната държава и всъщност смятаха, че е по -добре да избягват изобщо политиката и да се концентрират върху своите религиозни задачи. Понякога те можеха законно да се оплакват от дискриминация, поне в първите години. Но като цяло те се чувстваха разумно доволни от официалната британска политика на религиозен неутралитет. Това им позволи да евангелизират свободно в цялата страна, независимо от деноминацията на местния владетел или вожд.

Понякога британските власти предпочитаха неполитическата роля на католиците пред безвъзмездните съвети или критики към CMS. Мисионерите на CMS бяха много наясно с факта, че са изпреварили администраторите - на практика са ги (поканили) в Уганда. По този начин хората се чувстваха свободни да критикуват там, където смятат за необходимо - например прекомерната употреба на сила за „успокояване“ на Буньоро през 1890 -те години. Англичаните често се възмущаваха от такава критика. Дж. Дж. Уилис, вторият епископ на Уганда (1912-34) възприема много по-конформистка позиция от епископ Тъкър. Всъщност образованите англиканци от Баганда смятат Уилис за твърде близък до правителствената гледна точка, за да им хареса.

Църквата и развитието: Образование и медицина [16]

Една от основните причини за продължаващия успех на мисиите в колониалната епоха беше продължаващото привличане на грамотност. Мисиите започват през 1890 -те години за установяване на формална система на образование. Всяко село ще има до църквата училище за начално обучение. В първите години на този век мисиите също започнаха да създават „централни“ или „висши“ училища за по -напреднало обучение.

Отначало правителството беше повече от доволно да остави образованието на мисиите. Но след Първата световна война британците започнаха да играят много по -активна роля в африканското образование. JH Oldham от Международния мисионерски съвет (със седалище в Лондон) изигра важна роля в убеждаването на колониалния офицер да не създава съперничеща система с тази, която мисиите бяха пионери, а по -скоро да използва мисионерската мрежа от училища, за да създаде Инспектирайте и предлагайте субсидии в помощ на одобрените училища за мисии. Това беше изключително задоволително за мисиите. Те бяха много нетърпеливи да запазят конфесионалния характер на своите училища, както и обща „християнска атмосфера“ и се страхуваха от установяването на светска система. Но те критично се нуждаеха от финансова помощ.

CMS е пионер в гимназиите като Mwiri (Busoga), Nyakasura (Toro) и Nabumali (Bugishu) и Gayaza за момичета. King’s College Budo беше върхът на цялата система. До 20 -те години на миналия век голяма част от мисионерския персонал беше погълнат от преподаването в такива училища и държавното финансиране, веднъж започнато, стана абсолютно необходимо, за да се поддържа системата. Католиците също си сътрудничат с държавната образователна политика - макар и винаги с повече резерви от CMS и със загриженост да не загубят своята независимост. Кисуби за белите бащи и Намилянго за бащите на Мил Хил се превърнаха във важни гимназии по модела CMS. Но католиците не пренебрегнаха собствената си семинарна система, която имаше за цел преди всичко да насърчи призванията към свещеничеството.

Както гимназията, така и семинарната система бяха безсрамно елитарни по свой собствен начин. Но сърцето на мисионерската образователна система продължаваше да бъде селското училище, построено почти изцяло по местна инициатива и наемащо „преподаватели по народен език“, чието обучение, заплащане и стандарт на живот бяха много основни. През 20 -те и 30 -те години мисиите и правителството полагат усилия за подобряване на основните стандарти, като развиват система от „нормални“ или институции за обучение на учители.

Мисионното образование е критикувано като агент на империализма: заради тесния си „академичен“ учебен план, подчертаващ британската култура, история и география за сметка на африканците за пренебрегване на ръчния труд за насърчаване на елитарните нагласи и индивидуализма чрез развода между гимназията и масата на селските училища. Мисионерите не бяха напълно наясно с тези въпроси. В колониалните и мисионерските образователни кръгове имаше общо отвращение срещу създаването на „черни англичани“ (понякога оцветено с расистки настроения). Комисията на Фелпс-Стоукс посети Уганда през 1924 г., като силно се застъпи за философия на образованието, „адаптирано към нуждите на Африка“. Но те не успяха съществено да преориентират академичните пристрастия на образованието. Селскостопанското и техническото образование беше скъпо и следователно, подобно на гимназиите, може да бъде само за малцина привилегировани. Освен това винаги е имало подозрение, че „адаптираното“ образование означава „по -ниско“ образование, предназначено да предотврати африканския напредък и да ги задържи на мястото си. „Изпращаме нашите момчета в гимназията не за да се научат да карат вагони и да се грижат за крави, а да се научат да бъдат пригодени за високи постове“, каза един от родителите. (Разбира се, той е син на сър Аполон Кагва и следователно един от елита, който вероятно ще се възползва пряко от елитарна система.)

Лекарство. Ако CMS определя темповете в развитието на образованието през колониалния период, същото може да се каже и за медицината. Болницата CMS Mengo започва през 1897 г. Сър Алберт Кук и съпругата му Катлийн са изтъкнатите фигури в развитието на „научната“ медицина в Уганда, с пионерската си работа по сънна болест и венерически болести, обучение на медицински сестри и акушерки. Католиците се отличаваха с създаването на местни диспансери - може да се посочи голямата работа на францисканската майка Кевин в тази област.

Колониалната икономика. Колониалното правителство имаше за цел да интегрира Уганда в световната капиталистическа система. По своята същност това е система за експлоатация на труда и ресурсите на недоразвитите общества. Но Уганда поне избяга от някои от най -лошите последици от заселническата или плантационната икономика, поради зависимостта от селското отглеждане на памук и по -късно кафе. CMS, като първоначален популяризатор на производството на памук в Уганда, тясно се идентифицира с основните цели на колониалната икономическа политика, подчертавайки нейните доброкачествени, а не експлоататорски аспекти. CMS насърчава отглеждането на парични култури и в училищата си въвежда „протестантска етика“ на дисциплина, точност и чистота и индивидуално предприятие. В рамките на тесните ограничения на колониално и расово разслоено общество, те благоприятстват развитието на дребния африкански капитализъм в селското стопанство и търговията и така насърчават растежа на крехка дребна буржоазия. При обсъждането на развитието на протестантски елит обаче трябва да се подчертае, че конгрегациите на CMS останаха преобладаващо селяни, само малко малцинство някога е избягало от ограниченията на бедността в селските райони и недостатъчното развитие на колониалната икономика.

Католиците не поставят същия акцент върху създаването на елит. Техните мисии често са били модели в селското стопанство и промишлената самодостатъчност (например производство на тухли). Но тук основната цел беше да се изгради самостоятелна, икономически жизнеспособна християнска общност (тя беше наречена „феодална“), а не да се насърчава пряко колониалната икономика. Независимо от идеологията на мисията, католическите селяни бяха привлечени в колониалната икономическа система заедно с всички останали.

Протест срещу мисиите [17]

Както видяхме, англиканската църква в Уганда имаше привилегировано положение както по отношение на отношенията си с местните владетели, така и с британската администрация. Тази тясна връзка с центровете на власт трябваше да предизвика напрежение в англиканската църква, когато колониалната структура на властта беше оспорена. Католическата църква, по -малко загрижена за въпросите на политическата власт, беше засегната много по -малко. В колониални времена обаче независимите църкви не процъфтяват лесно в Уганда (за разлика от Нигерия или Южна Африка или Кения). Една от причините за това може да се крие във факта, че християнските църкви от ранен етап са се превърнали в истински „народни църкви“, църкви на хората. В Буганда да си муганда означаваше, че (ако не си част от мюсюлманското малцинство) си или „протестант“ (т.е. англиканец), или „католик“. Това беше част от вашата основна идентичност - и както политическият протест срещу главно олигархията не ви направи по -малко муганда, така и протестът срещу участието на църквата в тази олигархия не ви направи по -малко протестант (член на местната англиканска църква) .

В колониални времена, където независими църкви не са се появявали, те обикновено са имали тясна връзка с политически протест. Изключение прави Менго Евангелската църква на Мейбъл Енсор, създаването на могъща бивша мисионерка на CMS, недоволна може би от статута си на жена в структурата на мисията, но по-очевидно мотивирана от желанието за чиста духовна църква.Дори и тук можем да видим политически последици в нейния протест в това, че тя иска Църква, която е напълно отделена от политиката, безпрепятствена от компромисите, че е част от едно заведение.

Бамалаки

Джосва Кейт беше Мугема, ръководителят на Нкима (Маймунски) клан. През 1914 г. той и неговият клановник Малаки Мусаджакаава се отделят от англиканската църква. Те възразяват срещу две характеристики, станали неразделна част от християнската мисия в Уганда - използването на медицината и изискването за образование като предпоставка за кръщението. Дисидентите нарекоха новото си движение Екибийна кя Катонда Ому Аинза Биона (Обществото на единия Всемогъщ Бог), но стана популярно като Бамалаки. Шансът за незабавно кръщение до голяма степен беше отговорен за бързия растеж на движението, което впоследствие придоби прозвището Diini ya Layisi (евтина религия). Зад религиозния протест стоеше политическа кавга между Кейт, уважаван представител на батака или главите на клана, и батонгол (длъжностни лица), които са били основните бенефициенти по Споразумението от 1900 г. - „протестантската олигархия“, ръководена от Аполон Кагва. The батака бяха особено огорчени, че правата им върху земя са били игнорирани в разпоредбите за земята по Споразумението от 1900 г.

Упоритият отказ дори да се ваксинират добитък (т.е. да се дават лекарства на крави) доведе Бамалаки в пряк конфликт с колониалните власти, а през 1929 г. (след бунт) лидерите бяха депортирани в отдалечени части на Уганда. След това движението се разпадна. Адвентистите от седмия ден за първи път започнаха работа в Уганда през 1927 г. В някои отношения акцентът им върху съботното богослужение и придържането към много аспекти на еврейския закон приличат на ученията на Баламаки - но SDA, разбира се, не бяха против медицината и има няма пряка връзка между двете църкви. Името малаки оцелява като псевдоним за обувки за сафари, които не се нуждаят от лак за обувки („лекарство!“).

Едно интересно разклонение на Бамалаки е започнало в района Мбале от Семей Какунгулу, който изпитва естествено съчувствие към Кейт в кавгите му с Аполон Кагва. Но той нямаше желание да бъде младши партньор в движение, чиято база е в Буганда, и затова след известно време си сътрудничи, той основава своя собствена група, която извежда принципите на Бамалаки до крайност, като отхвърля изцяло християнството и възприема това, което биха могли да възстановят от юдаизма от стария завет от Луганда. Те практикували обрязване и съботно поклонение и били известни като Баюдая. През 60-те години на оцелелите от „евреите“ на Какунгулу е оказана помощ от ортодоксални еврейски общности в Израел, но антиционистката позиция на Амин след 1972 г. сложи край на това начало на сътрудничество и Баюдая като жизнеспособна общност.

Спарта и Африканската гръцка православна църква

По-далновидно движение от Бамалаки беше това, започнато от Рубен Мукаса Спартас, англиканец, обучен в Будо. Реагирайки срещу англиканския патернализъм, през 1929 г. той обявява създаването в Уганда на православна църква „за всички мислещи африканци, мъже, които искат да бъдат свободни в собствената си къща, а не винаги да се смятат за момчета“. Спарта беше силно повлиян от панафриканизма на ямайския Маркус Гарви чрез списанието Негърски свят. Африканската православна църква е основана в Америка като религиозен израз на панафриканизъм, но когато Спартас открива, че тази църква не се счита за легитимен клон на традиционното православие, той свързва своята църква с гръцката патриаршия в Александрия. През 1940 -те и 50 -те години Spartas участва много в политиката на национализма на Буганда. За разлика от Бамалаки, който бързо нараства и след това се срива, A.G.O.C. расте бавно и остава малка, но „уважавана“ църква. Когато Амин забрани независимите църкви през 1977 г., православните бяха поставени редом с католиците и англиканците като „призната“ църква.

Църквата и национализмът [18]

Протестантските училища бяха място за размножаване на нарастващия национализъм през 50 -те години. В Уганда национализмът се усложнява от противоречивите претенции на национализма на Буганда и национализма на Уганда. Като цяло протестантите бяха тези, които се включиха в двата вида национализъм. Но йерархията на англиканската църква често е била атакувана, защото се е идентифицирала твърде тясно с колониалните власти. Широко се смяташе, че новият епископ на Уганда, Лесли Браун, е замесен по един или друг начин с депортирането на Кабака през 1953 г., въпреки че винаги категорично отрича такова участие. Англиканската църква загуби голяма подкрепа през онези години, когато традиционните настроения в Киганда бяха на висота.

Но католиците също бяха нападнати през тези години от традиционалистите. След дълги години на пасивност по политически въпроси, с наближаването на Независимостта, католическата йерархия все повече вижда Демократическата партия като подходяща партия, която да подкрепят католиците, по -приемлива от традиционализма на Буганда (както накрая е въплътен в Кабака Йека) или светската и останала с идеология на доминиращите протестанти националистически партии (които накрая се обединиха в Народния конгрес на Уганда).

Д.П. беше ръководен от католик от Муганда, Бенедикто Киванука, но ангажиментът на Д.П. за единната Уганда отчужди Буганда. В политическите маневри в началото на 60 -те години Д.П. загуби от съюз на U.P.C. на Obote и Kabaka Yekka (странен и несъвместим съюз). Но това гарантира, че католиците влизат в независимостта, все още отричат ​​какъвто и да е реален дял в политическата власт.

Религиозният живот на църквите

Англиканската църква [19]

Епископ Тъкър, въпреки противопоставянето на мисионерите, даде на коренната англиканска църква конституция, която позволява на угандийци значителна степен на участие в процеса на вземане на решения, по-специално чрез Синода. Тъкър също имаше желание да насърчи „местно духовенство“ и първите ръкоположения бяха извършени през 1893 г. Тези възхитителни развития обаче бяха частично компенсирани по време на колониалния период от лошото образователно ниво на духовенството и следователно техния нисък статус и заплащане . Ситуацията беше много оплакана, но изглеждаше неспособна да се реши. Нещо повече, изглежда, че придава правдоподобност на неуспеха на епископ Уилис да повиши угандийските духовници на истински отговорни позиции, постоянен източник на раздразнение, особено на политически съзнателната Баганда. Защо например една Муганда не е назначена за помощник епископ през 1920 г., вместо да внесе европеец, който никога преди това дори не е работил в Уганда? И защо, когато най -сетне угандски епископ беше назначен през 1947 г., той не беше муганда?

Всичко това изглеждаше като доказателство за по -дълбоко духовно неразположение. Това е 10 е движението на Възраждането, известно като Балоколе (Спасените хора), която трябваше директно да се изправи срещу това духовно неразположение. Ключова фигура беше муганда, Симеони Нсибамби, който създаде силна духовна връзка с млад лекар от мисията на CMS Ruanda, Джо Чърч. Нсибамби изпрати запалени мисионери от Баганда да работят в болница Гахини в Руанда, където работеше Джо Чърч. Именно тук в началото на 30 -те години избухна възраждане. Той се разпространява в Кигези и Анколе, преди да окаже мощно въздействие в самата Буганда. Това беше от първото противоречиво движение, често изключително критично към църковното ръководство, както мисионерско, така и Уганда. През 1941 г., 26 Балоколе бяха изключени от теологичния колеж на епископ Тъкър за „недисциплинираност“. Те бяха водени от велик евангелист Уилям Нагенда и включваха някои от най -добре образованите и най -обещаващи ординанти. Известно време изглеждаше така, сякаш движението може да се откъсне от Църквата. Но това не се случи и до 50 -те години на миналия век отношенията между Църквата и Възраждането станаха много по -приятелски. През 50 -те години на миналия век вероятно е видял върха на движението Балоколе. Той се превърна в западна Уганда в доминиращата форма на живота на англиканската църква. В Буганда имаше по -голяма съпротива, особено като Балоколе често в конфликт с възраждащия се бугандски национализъм. Въпреки това Възраждането се превърна в неразделна част от църковния живот и в Буганда. Възраждането е отнесено в Северна Уганда от лекар от Муганда на име Любулва, който се е скарал с Нагенда и ръководството на Възраждането в Буганда. Тук често приемаше войнствено анти-англиканска форма, с Стривъри или тромпетисти, както ги наричаха, нападат членове на църквата след или дори по време на църковни служби, използвайки мегафони. Тези неумерени атаки направиха църквата много подозрителна към цялото възрожденско движение. Въпреки това и там се появи умерена група. Както архиепископ Джанани Лувум (аколи), така и архиепископ Силванус Уани (каква) комбинират лоялност към англиканската църква с лидерство през Възраждането.

Фактът, че първият англикански архиепископ, Ерика Сабити, също е пионер или Възраждане в Анколе, е показател за това колко дълбоко възрожденското движение е проникнало в целия живот на англиканската църква.

Католическата църква [20]

Както видяхме, загубата на политическа власт в началото на колониалната ера не означаваше спад в евангелската ревност за католиците. Не обременени от стремежите за политическа власт, те посветиха усилията си на по -духовната страна на работата си. Архиепископ Анри Щрайхер (по прякор Стенсера) е бил лидер на Викариата на Белия отец в Уганда от 1897 до 1933 г. (и след пенсионирането си остава в Уганда до смъртта си през 1952 г.). Той направи много за укрепване на католиците, за изграждане на техните институции и за насърчаване на свещеническите призвания. Буду (в югозападната част на Буганда) се превърна в преобладаващо католически окръг и силна база за католицизма в цялата страна. Въпреки дългия, труден и по същество декултивиращ процес на семинарско обучение, първите две Баганда са ръкоположени през 1913 г .: Базилио Луму и Викторо Мукаса. През 1939 г. Уганда произвежда първия африкански католически епископ на съвременните времена - Джоузеф Киванука W.F., назначен за викарий апостол на Масака.

Успехът на католицизма в Уганда не трябва да се измерва само с постоянния поток от свещенически призвания. Създадени бяха и нередовни поръчки: Банакароли (Братя на Чарлз Лванга) Банабикира (Сестрите на Богородица), основана от Майка Мехтилда от Белите сестри и Малките сестри на Свети Франциск, основана от Майка Кевин. Фактът, че тези местни ордени процъфтяват, се основава на здравите основи на солидно католическо благочестие на ниво село. Католическата църква в Уганда, особено в Буганда, стана неочаквано коренна, много преди реформите на Втория Ватикански събор. Във Вила Мария, католическият център в Буду, е разработен сложен ритуал по модела на двора на Кабака. Църквата е била известна като Twekobe (мястото, където Кабака живее), и Дева Мария, като „Майка кралица“ или Намасол беше адресирано като Налуджи („Тя беше най -ефективната врата за търсене на специални кралски услуги“). Имаше и други въображаеми преводи на християнски понятия в местни термини, като например позоваване на ангел пазител като Ow’omukago (кръвен брат).

„Мисията, която може да произведе мъченици, може да произведе и свещеници“, твърди Щрайхер. И за миряните култът към мъчениците се превърна във важен аспект на тяхното благочестие и остава една от изключителните черти на угандийския католицизъм и до днес.

Ако успехът на англиканството се крие в способността му да стане част от новата политическа рамка на угандийското общество, успехът на католицизма се крие в проникването му в тъканта на селския и селския живот.

Заключение

Християнството в Уганда от независимостта След независимостта Уганда е преминала през историята на конфликти, сътресения, войни и потисничество. С провала на Д.П. за да получи власт през 1962 г., католическата църква е принудена да се върне в ролята си преди независимостта като църква без политическа власт. Необходимостта от ситуацията обаче принуди Католическата църква да заеме много по -критична позиция към следващите правителства. Както архиепископ Киванука, така и неговият наследник кардинал Емануил Нсубуга имаха повод да говорят категорично за злоупотребата с правата на човека, говорейки не само за католиците, но и за всички потиснати угандийци. Под въздействието на общ опит на страдание, католическата църква е успяла да запази впечатляващо единство на целта и целта.

Англиканската църква (Църквата на Уганда), напротив, отразява цялото напрежение и разединение, които характеризират обществото на Уганда като цяло. Фактът, че доминираща протестантска партия дойде на власт в Независимостта, означаваше, че близките отношения между Църквата на Уганда и държавата трябва да продължат, колкото и лидерите на Църквата да се опитват да се дистанцират от правителството и колкото и да подчертават политиците светски, неконфесионален национализъм. Но нацията ставаше горчиво разделена, особено с премахването през 1967 г. на Кралство Буганда и другите кралства и обявяването на унитарна държава. Разочарованията и враждебността, причинени от тези събития, намериха израз в конфликт в църквата в Уганда. Идването на власт на Амин през 1971 г. първоначално разсейва конфликта. Дори обща идентичност беше постигната в лицето на репресиите на Амин, които завършиха с убийството на англиканския архиепископ Джанани Лувум през 1977 г. Но трагедията на втория мандат на Оботе (1980-5) донесе връщане на конфликт и ожесточение.

Тъй като религията остава силен фактор в конфликтите на политиката на Уганда, протестантско-католическите отношения често остават обтегнати. Въпреки това през 1963 г. се формира Съвместният християнски съвет на Уганда - пионерско начинание в световните икуменически отношения между католици и протестанти. Имаше сътрудничество в съвместните учебни програми за християнско образование за училищата и в превода на Библията. Преди всичко християните от двете църкви са обединени в „общение на страданието“. Християните от двете църкви смело свидетелстваха за истината с цената на живота си: Бен Киванука, о. Клемент Киггунду (редактор на католическия вестник, Мунно), архиепископ Лувум, преп. Годфри Базира (убит при клането в Намугонго през 1984 г.).

Независимите църкви са разцъфнали от 1962 г. (въпреки че са забранени от Амин). Те са склонни да бъдат политически, от петдесятен/харизматичен тип, някои от американски произход, но много истински местни, като Църквата на освобождението. Те рядко са „традиционалисти“ в стремежа си съзнателно да индегранизират своето поклонение, но акцентът върху духовното изцеление се съобразява с дълбоко изпитваната традиционна религиозна загриженост, както и пред съвременната реалност на срив на здравните услуги!

Въпреки предизвикателството на тези нови църкви, англиканската и католическата църкви продължават да запазват вярността на по -голямата част от угандийците. Тяхната позиция се подобри, ако нещо се засили. За период през 50 -те и 60 -те години ентусиазмът за новата политика често отклоняваше участието на църквата. Но с превземането на властта от Амин през 1971 г., разпадането на икономиката и социалните услуги, кончината на политическите партии, съдебната власт и пресата, несигурността на живота и имуществото, така че Църквата нараства по значение, убежище по време на неприятности, знак за надежда. Видни угандийци, които избягваха смъртта или изгнанието, хвърлиха енергията и ресурсите си в Църквата. Това е период на ентусиазирано изграждане на църкви, разрастване на енориите, създаване на епархии - отговор на местните нужди и грижи. Но и Църквата не е имунизирана от общия социален разпад. Корупцията, личните съперничества, етническите конфликти също присъстват в Църквата. И църквата, и държавата имат огромна задача за възстановяване. В ерата на Йовери Мусевени и Националното съпротивително движение, християнството остава в центъра на обществото на Уганда, както като проблем, който трябва да бъде преодолян, така и като съществен принос за фундаменталната промяна.

1. Най -добрият разказ за Буганда през 19 век е S.M. Semukala Kiwanuka, История на Буганда, Лондон, 1971 г.
За блестящ разказ за управлението на Мутеса вижте J .AA. Роу, Революция в Буганда 1856-1900. Част 1: Управлението на Кабака Мукабия Мутеса, Доцент доктор. Уисконсин. За съжаление това никога не е публикувано.

2. За въздействието на световните религии върху Африка през 19 век вижте пионерското есе на Робин Хортън, „Африканско обръщане“ в Африка, XLI, 1971. стр. 85-108.
За значението на идеите на Хортън за Източна Африка вижте Дж. Илиф, Съвременна история на Танганайка, Лондон, 1979 г.
За важна дискусия за традиционната религия в Киганда вижте F.B. Уелбърн, „Някои аспекти на религията в Киганда“, Уганда вестник, 1962, стр. 171-182 и F.X. Kyewalyanga, Традиционна религия, обичай и християнство в Уганда, Фрайбург им Брайсгау, 1976 г.
За исляма вижте, A. Kasozi, N. King & amp A. Oded, Ислямът и сливането на религиите в Уганда 1840-1966, Флорида, 1973 г.

3. И двете публикации на столетието описват идването на мисионери: Т. Тума и усилвателят П. Мутибва, Век на християнството в Уганда, Найроби, 1978 г.
Ю. Турини, Толкова изобилна реколта, Лондон, 1979 г.
За съперничеството между Макей и Лурдел вж Макей от Уганда, От неговата сестра, Лондон, 1898 г. и К. Уорд, „Католико-протестантските отношения в Уганда: Историческа перспектива“, в Африкански богословски вестник, Макумира, Танзания, 1984 г.

4. Дж. В. Тейлър, Растежът на църквата в Буганда, Лондон, 1958 г., все още предоставя отличен отчет за първите новоповярвали.

5. Причините за оттеглянето на католиците са добре обсъдени в R. Heremans, L’Education dans les Missions des Peres Blancs en Afrique Centrale, Брюксел, 1983 г., стр. 100-103.

6. Смъртта на трите момчета и обстоятелствата на смъртта на Ханингтън са добре описани в съвременния разказ на мисионера на CMS Робърт Аш. Р. Аш, Двама крале на Уганда, Лондон, 1890 г.
Класическата понастоящем работа върху католическите мъченици (но с внимание и към протестантите) е J.F. Faupel, Африкански Холокост, Лондон, 1962 г. (Препечатано в меки корици от St Paul’s Publications, Африка, 1984 г.)
Л. Пируе, Силен във вярата, Кисуби, Уганда, 1969 г., е добър, популярен разказ, с особено внимание към протестантските мъченици.

7. Историята на войните е блестящо разказана от М. Райт, Буганда в ерата на хероидите, Лондон, 1971. J. Rowe, Лугард в Кампала, Исторически доклад на Makerere/3 Кампала, 1969 г., дава еднакво графичен разказ за периода 1890-2.

8. Цитатът на британския М.П. Labouchere може да се намери в M. Perham, Лугард. Годините на приключенията, Лондон, 1956 г.
D.A. Low & amp R.C. Прат, Буганда и британско управление, Лондон, 1960. H.P. Гейл, Уганда и бащите на Мил Хил, Лондон, 1959 г.

9. Концепцията за „християнска революция“ се обсъжда в: C. Wrigley, „The Christian Revolution in Buganda“, Сравнителни изследвания в обществото и историята, II, l, 1959, стр. 33-48.
D.A. Ниско, Буганда в съвременната история, Лондон, 1971 г., стр. 13-53. М. Twaddle, „Мюсюлманската революция в Буганда“, Африкански въпроси, 71, стр. 54-72.

10. Основните книги за разширяването на християнството извън Буганда са:

- Луиз Пируе, Черни евангелисти, Лондон, 1978 г.
- А. Късмет, Африкански светец: Животът на Аполо Кивебулая, Лондон, 1963 г.
- Дж. Николет, Йохаана Китагана: превод на Runyankore от френски, 1953, препечатано в Mbarara 1985.
- Вижте също две статии в Лидерство (списание), Kisubi, Numbers 2 & amp 3, 1987.

11. Д.М. Byabazaire, Приносът на християнските църкви за развитието на Западна Уганда 1894-1974 г., Франкфорт съм. Главна, 1979.
Е. Маари, Разрастването на англиканската църква в Анколе, 1899-1951, непубликуван М. Фил. степен, Лондон, 1984 г.
M.R. Doornbos, „Kumanyana and Rwenzururu: два отговора на етническото неравенство“, в R.I. Rotberg & amp A.A. Мазруи, Протест и власт в Черна Африка, Лондон, 1970 стр. 1088-1136.

12. Вж. Gale op. cil. и Pirouet op. цит.
За Бусога вижте Т. Тума, Изграждане на църква в Уганда, Найроби, 1980 г.
За биография на Какунгулу вижте H.B. Томас, „Capax Imperii-Историята на Симей Какунгуру“, Уганда вестник, 1939 г., стр. 125-36.

13. Ж.К. Ръсел, Мъже без Бог? Лондон, 1966 г.
Окот п’Битек, „Концепцията на Джок сред Ачоли и Ланги“, Уганда вестник, 1963, стр. 15-29.
Дж. Тош, Ръководители на кланове и колониални вождове в Ланго, Лондон, 1977-8.

14. P. Ngologoza, Кигези и неговите хора, Найроби, 1969 г.
С. Керму, Животът и времето на епископ Силван Вани, представен на ATIEA като изследователски партньор за BD, 1987 г.

15. H.B. Хансън, Мисия, църква и държава в колониална обстановка, Уганда 1890-1925, Лондон, 1984 г.
Лесли Браун, Три свята: Една дума, Лондон, 1981 г.

16. А. Вандира, Ранно мисионерско образование в Уганда, Кампала, 1972.
За икономиката вижте: J J. Jorgensen, Уганда, съвременна история, Лондон, 1981 г.


По -нататъшно християнство в историята на Нигерия

Въпреки че през 15 -ти и 16 -ти век са правени опити за въвеждане на европейското християнство в западната част на Африка, истинският успех на „модерната експанзия“ започва с освободените християнски роби, които започват да се завръщат в западна Африка към края на осемнадесети век.

Историята на Игбо Ора, градът на близнаците

Тези роби вероятно са основната причина християнизацията да е успешна в Западна Африка. Те не бяха чужденци от чуждата земя, които проповядваха своето собствено евангелие. Това бяха местните хора от Западна Африка, които се върнаха в домовете си, носейки познанието за Бог и Евангелието.

Един от най -видните хора, които до голяма степен са отговорни за християнизацията на Нигерия, е Самуел Аджия Кроутер, бивш роб от йоруба. През 1964 г. той става първият чернокож епископ на англиканското общение. До последния си ден на тази Земя той работи усилено, за да донесе Бог на нигерийците.

До средата на деветнадесети век африканците започват да следват идеите на християнството. Тези последователи бяха намерени & квота по цялото крайбрежие от Сиера Леоне до Нигерия & quot. Европа и Съединените щати започнаха да се интересуват все повече от континента Африка. Той се разглеждаше като огромен отворен свят, чиито хора трябваше да чуят евангелието на християнството.

Най -важните факти, които трябва да знаете за човека, открил Нигерия като държава

Със своите идеи и мечти, които бяха по -големи от живота, християнските мисионери започнаха да идват в Африка. Това, което донесоха със себе си, беше деноминация. Почти всяка деноминация е пробила път в Африка. Според различни изследователи деноминационализмът е един от най -лошите разделящи елементи в съвременна Африка.

Всички различни деноминации се биеха помежду си, опитвайки се да обърнат повече хора, отколкото техните „съперници“. Това беше причината много хора в Африка да се окажат замесени в различни конфликти поради различията в техните религиозни възгледи.

Въпреки това през следващите няколко века християнството намери своето достойно място в Нигерия, макар и с някои допълнителни регионални различия. Това обаче е история за друг път. Надяваме се, че сте научили малко история от нашата кратка история на християнството в Нигерия в първите й дни.

ЧЕТЕТЕ СЪЩО: Колониализмът в Нигерия: положителни и отрицателни въздействия


Не напразно

И така, напразно ли са умрели мъжете? Чували ли са някога Хуаорани съобщението за Исус? Оказва се, че мъжете не са единствените смели. След смъртта им, с помощта на Даюма, съпругата на Джим, Елизабет (заедно с дъщерята Валери) и сестрата на Нейт, Рейчъл, се върнаха да живеят сред Хуаорани, предлагайки им прошка и изпълнявайки задачата, която мъжете бяха започнали. Това доведе до обръщането на много от племето, включително поне на един от убийците. В крайна сметка Новият Завет е преведен на езика Вао. „Най -големият син на Нейт Сейнт, Стив и семейството му, живееха сред Уорани за една година през 1995 г.“

© iStock/Getty Images Plus/Калистратова

Кристи Уокър е мисионер в Берлин, Германия повече от 15 години, като работи с международна църква като директор на студентските министерства. Нейният рожден ден е 8 януари, а историята за петимата мисионери, загинали в Еквадор, я повлия и вдъхнови силно. Тя е автор на две книги: Разочарование: Фин път далеч от Христос и Убеден. Прилагане на библейските принципи към избора на живот.

Кристи Уокър е мисионер в Берлин, Германия повече от 15 години, като работи с международна църква като директор на студентските министерства. Тя е автор на две книги - Разочарование: Фин път далеч от Христос и убеден. Прилагане на библейските принципи към избора на живот.


Дали християнските мисионери бяха „основополагащи“ за САЩ?

В събота пасторът Андрю Брънсън се завърна в САЩ след две години в турски затвор. На прием в Овалния кабинет сенаторът Ричард Бър (RN.C.) се присъедини към президента при посрещането на дома на Брънсън и отбеляза, че работата на пастора в Турция „да разпространи думата на Исус Христос е абсолютно критична и това е основополагащо за тази страна , Съединените щати."

Тези думи запалиха социалните медии. Бър не само смело твърди, че Съединените щати са християнска нация, но и такава, която чрез своите мисионери евангелизира за света. Въпреки увереността на декларацията си, Бър е прав само отчасти. Мисионерите са важна част от обсега на Америка от най -ранните й дни. Но тяхната евангелизационна работа не е извършена от името на страната, а техните претенции да представляват интересите на САЩ никога не са били безспорни.

В Договора от Триполи от 1796 г. Съединените щати признават, че той „в никакъв смисъл не е основан на християнската религия“.

Шестнадесет години по -късно обаче първите американски мисионери заминават за Индия, за да участват в проекта за „обръщане на света“. В рамките на десетилетия американски протестантски мисионери могат да бъдат намерени по целия свят - в Азия, Африка, Близкия изток, Европа, Тихия океан и Америка. Въпреки че имаше значителни разлики между конфесионалните линии, повечето от тези мисионери от 19-ти век разбираха себе си, че представляват не само тяхната вяра, но и тяхната страна. Те бяха американци в чужбина и по необходимост зависеха от политическите и търговските мрежи, които Съединените щати поддържаха по целия свят. Те добре разбираха, че докато подчертават християнската си идентичност, хората, които срещат, ще ги видят и като християни и Американци.

Начинът, по който американците в чужбина представляват САЩ в тази епоха, е най -видим в оплакванията на мисионерите относно други американци в чужбина. Те настояват, че буйните моряци и търговците, насочени към печалба, са изпратили грешно съобщение за това какво означава да бъдеш „цивилизован“ до онези, които са искали да обърнат. Историята на чуждестранните мисии е пълна с конфликти между мисионери и други американци относно това кой се е справил по -добре с представянето на американските интереси - и ценности - в чужбина. Но нито една от двете групи не можеше да избегне факта, че чужденците преценяват цялото си поведение като отражение на самата Америка.


Идване на мисионерите

Историята на християнството в Хавай започва с Хенри Опукахая, роден хавай от остров Хавай, който през 1809 г. на 16 -годишна възраст се качва на ветроходния кораб „Триумф“, закотвен в залива Кеалакекуа и отплава към континента. На борда той развива приятелство с християнски моряк, който, използвайки Библията, започва да учи Опукахая как да чете и пише. След като кацна, той пътува из Нова Англия и продължава да учи и да учи.

С новите си умения за четене дойде и нов възглед за религията. Животът на Опукахая в Нова Англия беше силно повлиян от много млади мъже с доказана искреност и религиозен плам, които бяха активни във Второто голямо пробуждане и създаването на мисионерското движение. Тези мъже имаха голямо влияние върху просветлението на Опукахая в християнството и визията му да се върне на Хаваите като християнски мисионер. До 1817 г. десетина ученици, шест от които хавайци, се обучават в училището за чуждестранни мисии, за да станат мисионери, за да преподават християнската вяра на хората по целия свят.

Той подобри английския си, като написа историята на живота си в книга, наречена „Мемоари на Хенри Обукия“ (изписването на името му, въз основа на звука му.) Книгата за живота му е отпечатана и разпространена след смъртта му. Това вдъхнови 14 мисионери да доброволно предадат посланието му на Сандвич островите. Опукахая умира внезапно от тиф през 1818 г.

На 23 октомври 1819 г. група мисионери от североизточната част на Съединените щати, отплават на Тадеус за Сандвичевите острови (сега известни като Хавай). Имаше седем двойки, изпратени от Американския съвет на комисарите за чуждестранни мисии да се обърнат хавайците към християнството. Двама ръкоположени проповедници Хирам Бингъм и съпругата му Сибил и Аса Търнстън и съпругата му Луси двама учители, г -н Самюъл Уитни и съпругата му Мерси и Самюъл Ръгълс и съпругата му Мери доктор, Томас Холман и съпругата му Лусия принтер, Елиша Лумис и неговият съпруга Мария, фермер, Даниел Чембърлейн, съпругата му и пет деца. От тези, които плаваха по Тадеус, само Самюъл Ръгълс се беше срещнал лице в лице с Опукахая.

Заедно с тях бяха и четирима младежи от Хавай, които бяха ученици в училището за чуждестранни мисии, Томас Хопу (Томас Хопу,) Уилям Кануи (Уилям Теноуе,) Джон Хонолии (Джон Хонури) и принц Хумехуме (син на крал Каумуалии и също известен като принц Джордж Каумуалии (принц Джордж Тамори.))

Хумехуме е роден около 1797 г. от краля на Кауаи Каумуалии и обикновена съпруга. През януари 1804 г. американски търговски кораб пристигна в Кауаи. След кацането на капитан Джеймс Кук на януари 1778 г. пристанището на Уаймеа е било известна спирка за европейски и американски кораби в Тихия океан. Крал Каумуалии плати на капитан Джеймс Роуан да вземе на борда сина му Хумехуме, за да получи образование в Америка.

Той пристигна в Провидънс Роуд Айлънд през юли 1805 г. Парите, дадени на настойника на момчето, за да плати образованието му, бяха или пропилени, или загубени. Хумехуме в крайна сметка се записва във ВМС на САЩ и е ранен по време на войната от 1812 г.

По -късно Хумехум работи в Бостънския флотски двор и след това учи в училището за чуждестранни мисии в Корнуол, Кънектикът.

След 164 дни в морето, мисионерите за първи път пристигнаха в Хавай в Кайлуа-Кона, на остров Хавайи на 4 април 1820 г. Търстоните останаха в Кайлуа-Кона, докато техните колеги мисионери отидоха да установят станции на други хавайски острови. . Хирам Бингъм, лидерът на групата, отиде в Хонолулу, за да създаде щаб на мисията Уитни и Ръгълс придружаваха принц Каумуалии при завръщането му в Кауаи.

На 3 май 1820 г. Хумехуме се завръща в Кауаи и се събира отново с баща си след много години разлика. Хумехуме пристигна на Кауаи на борда на Тадеус, същия кораб, който доведе Първата рота американски мисионери на Хавайските острови.

Сибил Бингъм, съпруга на Хирам, записва в своя дневник:

Братята Уитни и Ръгълс пристигнаха тази сутрин от Атави (Кауаи) след отсъствие от осем седмици, без да отидат да придружат Джордж Тамори (Каумуалии) у дома. Те носят справедлив отчет за земите, с настоятелна покана от краля някои от семейството на Мисията да се настанят при него и хората му.

Изглежда, сякаш гласът е от този остров, “Елате тук и ни помогнете ”.

Уитни и Ръгълс създадоха мисионерска станция във Ваймеа, Кауаи през 1820 г. Ваймеа беше столицата, разположена в устието на река Уаймеа. По -късно роти мисионери установяват мисии в Колоа на южния бряг и Вайоли на северния бряг.

Хирам Бингъм е бил на проповедническа обиколка на остров Кауаи през 1824 г., малко преди смъртта на крал Каумуали. Каумуалии живееше на Оаху от три години. Бингъм говори с него точно преди да дойде в Кауаи. Бингъм пише:

„Открихме Каумуалии, седнал на бюрото си, да пише бизнес писмо. Бяхме насилствени и приятно поразени с достойнството и сериозността, учтивостта, свободата и обичта, с които той се издигна и ни подаде ръката си, сърдечната си алоха и приятелската раздяла, усмивка, толкова приличаща на култивиран християнски брат.

Когато кралят умря, Бингъм каза, че мрака е паднала над Кауаи.

През 1834 г. преподобният Петър Гулик е изпратен от първата мисионерска станция във Ваймеа на остров Кауаи, за да създаде втората мисионерска станция в Колоа. Сборът е организиран през април 1835 г. с дванадесет членове. Служиха в родни къщи за трева. По -късно през 1837 г. е построена нова голяма къща за срещи със стъклени прозорци. След това членството се увеличи до 125.

Ранните мисионери на Американския съвет на комисарите по външни мисии преподаваха уроците си на хавайски, а не на английски език. Това отчасти се дължи на необходимостта да се ограмоти на хавайски език, но също така и защото мисията не иска да създаде отделна каста англоговорящи хавайци. В по -късните години обучението в крайна сметка беше на английски език.

Мисията на Kōloa нараства с нарастването на пристанището Kōloa. Веднъж заспало рибарско село, Kōloa се разширява с китолов и търговия със сандалово дърво. Докато Ваймеа остава като ранната столица на Кауаи, Колоа се превръща в негов икономически център.

Waimea, Kaua‘i през 1820 -те години (точно на запад от Kōloa), отбелязвайки Bingham – Wikimedia Commons

Преподобният Гулик помогна за организирането на протестантските мисионерски училища през 1841 г., когато децата за първи път започнаха да посещават ежедневни класове. Имаше четири училища с пет учители и 225 деца. Преди името Дол да стане синоним на ананас, то е било известно като първото училище в Колоа (училище Клоа (Училище №5j.)) Даниел Доул, първият директор на училището Пунаху, напуска и се премества в Кауаи, за да започне училището Дол , което по -късно се превърна в училище Kōloa, първото обществено училище на Kaua'i.

Когато капитан Кук за пръв път посети Хавайските острови, хавайският беше говорим език, но не и писмен. Историческите разкази се предават устно чрез песнопения и песни. Развитието на писмения хавайски език в началото на деветнадесети век започва от протестантските мисионери, които пристигат в Хавай, започвайки от 1820 г. Комитет на някои от тези мисионери (Хирам Бингъм, CS Стюарт и Леви Чембърлейн) работи върху развитието на хавайската азбука.

До 1826 г. мисионерите избраха 12-буквена азбука за писмения хавайски език, използвайки пет гласни (a, e, i, o и u) и седем съгласни (h, k, l, m, n, p и w). Хавайският език използва две специални диакритични знаци. Кахакō (‘macron ’, състоящ се от хоризонтална линия над гласната) удължава произношението на гласната, върху която е поставена. „Okina“ (ʻ – глотална спирка) означава чиста почивка между две гласни. Писменият хавайски език, разработен от мисионерите, е моделиран според говоримия език, опитвайки се да представи говорените хавайски звуци с английски букви.


Адонирам Джадсън, първият мисионер от САЩ

Аз (Адонирам Джадсън) седнах до камината след вечеря и забих дълга пръчка в пращещия огън. Майката почистваше масата и малката Мери сладко гукаше в люлката си-прекрасен звук за ушите ми, след като чух плача и кашлицата толкова много нощи напоследък.

Бащата запали лулата си. & quot; Чух, че сега те наричат ​​Върджил в училище. & quot

& quotДа, татко. Всички казват, че правя уроците твърде бързо! & Quot

& quotАко тренираш ума си, сине, един ден ще станеш велик човек & quot; - отговори бащата от близкия рокер. & quot; 'm ще ви запиша в училището за навигация на капитан Мортън. Какво мислите за това? & Quot

Можех да извикам! Бащата удържа на думата си и ме записа в навигационното училище, на малко разстояние от дома ми близо до Плимут, Масачузетс. Научих се да рисувам слънцето и звездите и да чета морски карти. Мечтаех някой ден да отплавам до далечни места.

Отклоняване от Бога
Вечерта на 13 септември 1796 г. почука на вратата на спалнята ми (Adoniram Judson 's). Беше Отец.

"Това е Мери", каза той. Лицето му беше бледо, сякаш се разболя. & quotТя е мъртва. & quot
Имах чувството, че татко ме е ударил в стомаха. Веднага се сетих за последните проповеди на бащата, които казваха, че дори малките бебета трябва да решат да станат християни, или ще отидат в ада. Неговото съобщение тогава не ми звучеше точно, но сега, сега ме вбеси. Толкова се ядосах на баща и неговите вярвания, че отхвърлих Бог.Не исках нищо общо с Бога, описан от баща ми, който може да изпрати моята невинна сестра в ада.

Обръщайки се към деизма
Когато бях на 16, се записах в колежа Роуд Айлънд, където Джейкъб Иймс стана най -добрият ми приятел. Той ме покани да отида с него на партита, изпълнени с богати и интелектуални хора. Ако баща ми беше знаел, щеше да ме върне у дома и да ме заземи.

& quotAdoniram, наистина ли вярваш, че Бог се грижи за хората? & quot; Джейкъб ме попита една вечер.

& quotНе знам & quot; отговорих честно.

„Аз съм деист“, гордо ми каза Джейкъб. & quot; Вярвам, че Бог е някъде там, но не се интересува от нас. Какво можем да му предложим? & Quot

Много от моите съученици през 1806 г. бяха деисти, винаги твърдяха, че Бог съществува, но не се интересуваха наистина от нас.

"Не знам", отговорих. & quot Нека да говорим за нещо по -интересно. Какво мислиш, че ще станеш след дипломирането? & Quot

"Аз ще бъда сенатор на САЩ и може би дори президент!" възкликна Джейкъб. & quotНо първо ще отида в Ню Йорк, за да се забавлявам. & quot

Аз се засмях, възхищавайки се на любовта на Джейкъб за цял живот. Не се страхуваше да опита нищо.

Оказа се, че се прибрах в Плимут, за да преподавам, след като завърших. Напрежението между моите родители и мен нарастваше и нарастваше. Накрая им казах, че съм станал деист. Чувствах се зле, когато разплаках майка си, но спорех до нощта с баща си.

Обръщайки се към Исус
Срещу желанията на родителите си, заминах за Ню Йорк в търсене на забавление. Търсих стария си приятел Джейкъб, но не можах да го намеря. Никой никога не беше чувал за него. След един месец сън на твърди подове и ядене на овесени ядки три пъти на ден, аз имах достатъчно. Напуснах Ню Йорк и яздех коня си от град в град, чудейки се какво е станало с Джейкъб Иймс.

Една вечер се отбих в хана, но ми казаха, че няма място. След като помолих гостилничаря за настаняване от всякакъв вид, ми беше позволено да деля една стая с умиращ мъж. Кръчмарят беше закачил чаршаф, за да раздели стаята наполовина, но през цялата нощ чувах силните стенания на умиращия. Звучеше сякаш се страхуваше да умре.

На следващата сутрин попитах ханджията: „Как е човекът в съседната стая?“
& quot; Умрях рано тази сутрин & quot ;, отговори той.

& quotИнтелектуален млад човек, чувам & quot; - отговори кръчмарят. Името му беше Джейкъб Иймс

Втрисане течеше по гръбнака ми, докато азах на глас. Търсих цял Ню Йорк за Джейкъб. Как би могъл да умре на десет фута от мен зад чаршаф?

Смъртта на Джейкъб не само ме натъжи, но и ме накара да се замисля. Прав ли беше Яков? Дали Бог беше далечен и безгрижен?

Аз, Адонирам Джадсън, знаех, че се нуждая от отговори на тези въпроси, затова когато се върнах у дома, се записах в семинарията в Андовър, където обсъдих фактите от Библията с моите преподаватели. Най -накрая осъзнах, че Библията е истина и че има любящ Бог, който се грижи за хората! Отдадох живота си да Му служа! Все още не споделях убеждението на баща си, че умиращите бебета ще бъдат обречени, но започнах да осъзнавам, че аз и бащата сме съгласни за повечето неща в Библията.

Обаждане до Бирма
Един ден намерих книга в библиотеката на семинарията, в която се говори за британски офицер, изпратен в Бирма през 1795 г. Докато четях за земята на Бирмата, където хората се покланяха на идолите, усетих странно огнено вълнение вътре.

Гледам в бъдещето си! Мислех. Ще разкажа на бирманския народ за Исус!

На 18 февруари 1812 г., малко след като бях ръкоположен за мисионер, с новата ми съпруга Ан отплувахме от семейството и приятелите си в Америка. Четирима от приятелите ми станаха мисионери с нас и всъщност ние станахме известни като първите мисионери на Америка. Докато нашите приятели заминаха за Индия, Ан и аз последвахме сърцата си до Бирма, където се надявахме да разкажем на бирманците за Исус.

След като пристигнахме в Бирма, Ан и аз научихме новия език. Отне ми години да го направя, но преведох цялата Библия на бирмански. Въпреки че през цялото време им разказвахме за Исус, отнеха шест години, преди един човек да приеме Исус за свой Спасител.

Послепис
Адонирам и Ан Джадсън преживяха много тежки времена в Бирмата. Лошата храна, непоносимата жега и разпространените болести затрудняват живота. Две от техните бебета загинаха в ужасния климат, а Ан и Адонирам бяха затворени по време на войната с Великобритания. Но когато Адонирам Джадсън почина през 1850 г., в Бирмата имаше 7000 кръстени вярващи, 63 християнски сбора и 163 мисионери. И до днес, над 150 години по -късно, неговият бирмански превод на Библията все още се използва.

Направи го реално! Въпроси, които ще ви помогнат да копаете малко по -дълбоко и да мислите по -здраво.


Християнската Библия

Християнската Библия е колекция от 66 книги, написани от различни автори. Той е разделен на две части: Стария Завет и Новия Завет.

Старият завет, който също е признат от последователите на юдаизма, описва историята на еврейския народ, очертава специфични закони, които трябва да следва, подробно описва живота на много пророци и предсказва идването на Месията.

Новият завет е написан след смъртта на Исус. Първите четири книги —Матей, Марк, Люк и Джон— са известни като “Евангелия, ”, което означава “ood новини. ” Тези текстове, съставени някъде между 70 г. и 100 г. сл. н. е., предоставят разкази за живота и смъртта на Исус.

Писма, написани от раннохристиянски лидери, известни като 𠇎pistles, ” съставляват голяма част от Новия Завет. Тези писма предлагат инструкции как трябва да функционира църквата.

The Деяния на апостолите е книга в Новия завет, която разказва за служението на апостолите след смъртта на Исус. Авторът на Деяния е същият автор като на едно от Евангелията, което всъщност е “части две ” на Евангелията, какво се случи след смъртта и възкресението на Исус.

Последната книга в Новия завет, Откровение, описва видение и пророчества, които ще се случат в края на света, както и метафори за описание на състоянието на света.


Гледай видеото: Пакистан 2020. Самый опасный город в мире. Карачи #3 (Август 2022).