Историята

Сауска

Сауска



We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Сауска (известна още като Шаушка, Саусга и Анзили) е била хурито-хетската богиня на плодородието, войната и изцелението. Тя е била почитана в целия регион, известен като Ханигалбат (днешен Ирак, Сирия и Турция) от времето на хуриите (около 3300 г. пр. Н. Е.), През Кралство Митани (1500-1240 г. пр. Н. Е.), В цялата Хетска империя (ок. .1344-1245 г. пр. Н. Е.) И след това.

Тя се идентифицира с подобни могъщи женски божества от други култури, като Инана/Ищар на акадите и асирийците, Изида на Египет, Астарта на финикийците, Уша (Ушас) на Риг Веда от Индия, Афродита от гърците (станала Венера на римляните) и Аматерасу от Япония. Чрез връзката си с Астарта тя се идентифицира и с божествената Семирамида от Месопотамия, която стана известна чрез легендите, записани от гръцките историци.

Подобно на тези други богини, Сауска беше призована да увеличи плодовитостта (което означава както способността на човек да зачене дете, така и физическата му красота, както и плодородието на земята), за успех във военното завладяване или бизнес, както и за защита и изцеление. Смята се също, че тя излъчва сияйната си светлина в тъмнината на човешкия ум и позволява осветление и трансцендентност. Богините Уша и Аматерасу са известни с тази конкретна роля в човешките дела и, изглежда, това качество за първи път е подчертано в Сауска, въпреки че някои историци твърдят, че Уша може би е била предвидена първо, а други цитират Изида или Инанна/Ищар като оригинален прототип на тази богиня.

Сауска се къпе, помазва се и след това „се украсява - и красотата бягаше след нея като кученца“.

Най -вероятно хуриите са заченали своята богиня чрез взаимодействие с хората от Месопотамия и че Инана/Ищар е първата богиня от този тип, но това твърдение редовно се обсъжда в днешно време, както е било от векове. Предложено е да се цитират само две линии на аргумент, че Сауска е първоначалният прототип, на който се основава Инанна, а след това Ищар. Д -р Лини Сринивасан обаче, лингвист и историк, твърди, че „Сауска е хурианското име на богинята Вашукани“, която преди това е била „египетската богиня Изида ... и същото Ригведа Уша "(483). Следователно той твърди, че Изида е била първоначалната богиня, върху която са се основавали другите. Археологическите доказателства в подкрепа на твърденията на различни учени неизменно се тълкуват в светлината на съответните им пристрастия и така се заключава коя богиня е дошла първият е въпросът, който твърдението на учения човек намира за най -убедително.

Сауска в писма от Амарна

Сауска беше изключително важен за хуриите, а по -късно и за митаните и хетите, които дойдоха след тях. Тя също беше почетена в Египет като божество -гостуващо, както е видно от писмата на Амарна (кореспонденция между египетски фараони и владетели на други народи, открити в град Амарна). Има поне две писма от царе на Митани до Египет, отнасящи се до Сауска.

Когато митанският цар Тушрата изпраща дъщеря си Тадухепа в Египет, за да се ожени, той изпраща и статуя на Сауска. Историкът Ариел П. Козлоф отбелязва, че Тушрата изпраща огромна зестра в Египет заедно с дъщеря си, чийто брак с Аменхотеп III (като една от неговите по -малки съпруги) е договорен за финализиране на договор между Египет и Митани. Тази зестра включваше бижута, злато, бронз и сребро, всички в огромни количества, но както пише Козлоф:

История на любовта?

Регистрирайте се за нашия безплатен седмичен бюлетин по имейл!

Най -трогателният подарък на Тушрата е заемът на любимата му богиня Сауска на Аменхотеп III. Сауска била хурито-хетейската богиня на любовта и Тушрата я призовал преди това да направи Таду-Хепа привлекателна за новия си съпруг. Това не беше първият път, когато източна богиня беше почитана от кралските особи в Египет. Астарта, близкоизточната богиня на плодородието, за първи път се почита там при Аменхотеп II ... но Сауска също беше подобна на [египетската богиня] Мут и имаше известна отговорност както за изцеление, така и за война. Изглежда спасителният аспект на Сауска изведнъж стана по -важен. В писмо до Аменхотеп III, очевидно придружаващо идола на Сауска, Тушрата иска не нейното еротично вдъхновение, а нейната защита. Той написа,

„Така Сауска от Ниневия, господарка на всички земи, казва:„ Искам да отида в Египет, страна, която обичам, и след това да се върна “. С настоящото я изпращам и тя е на път. Сега, по времето, когато и баща ми [тя] отиде в тази страна и точно както по -рано тя живееше там и те я почетоха, нека брат ми я почете, след това при негово удоволствие я пуснете, за да може да се върне. Нека Сауска, господарката на небето, да ни пази, брат ми и мен, 100 000 години, и нека нашата господарка ни достави голяма радост ". (220)

В този конкретен случай силите на Сауска или молитвите на Тушрата се оказаха безполезни, тъй като Египет малко след това оттегли подкрепата си за Тушрата в страх от нарастващата сила на хетите. В c. 1344 г. пр. Н. Е. Хетският цар Супилулиума I тръгна към Вашукани и без подкрепата на Египет градът падна и Тушрата беше убит от сина му. Тази кампания сложи край на Кралството на митаните, което впоследствие беше управлявано от хетите. Сауска е богинята покровителка на хетския цар Хатусили III, известен с участието си в Кадешкия договор между хетите и Египет през 1258 г. пр.н.е.

Сауска в Цикълът на Кумарби

Хетите са произвели най -известните приказки за Сауска чрез историите, известни като Цикълът на Кумарби. Тези песни без съмнение са с хурийски произход, но съществуват само днес в фрагменти от хетитския период в Анадола. Цикълът на Кумарби разказва историята на Кумарби, главния бог на хуриите (идентифициран с шумерския бог Енлил), неговото недоволство от човешките същества и двата му опита да ги унищожи.

The Цикъл се състои от пет (понякога шест) приказки, които включват две с участието на Сауска: Песента на Хедаму, и Песента на Иликуми. Песента на раждането (също известен като Песента на Кумарби и Царството в небето) започва цикъла с боговете Ану и Кумарби в конфликт за това кой ще управлява Вселената.

Песента на раждането разказва как Тешуб, популярният бог на бурята, е заченат, когато небесният бог Ану импрегнира сина си, земния бог Кумарби, в битка. Кумарби отхапва гениталиите на Ану в хода на битката, забременява и след това ражда Тешуб през върха на главата си. Учен Мария Бъчварова, чието есе е включено в „Марк Чавалас“ Жените в древния Близкия изток: Източник, отбелязва, че „хуро-хетската история осигурява перфектната комбинация от небето (Ану) и земята (Кумарби) в един-единствен бог, който следователно е непобедим“ (12). Този непобедим бог е Тешуб (известен още като Тархун и Тесуб), богът на бурята, който ще обедини сили с дядо си/баща си Ану, за да победи в крайна сметка Кумарби.

Бъчварова отбелязва, че „има очевидни сравнения с митовете за кастрацията на Уранос от сина му Кронос, поглъщането и последващото повръщане на децата му от Кронос, когато е бил нахранен със скала от съпругата си, и с раждането на Афродита, която излиза от главата на Зевс “(12). По -късно Тешуб е представен като велик герой и шампион на човечеството. Интересното е обаче, че не Тешуб първоначално осуетява замислите на Кумарби за унищожаване на човешкия живот; това е Сауска на първо място и Еа, богът на мъдростта, на втория.

Разказва се за първия опит на Кумарби да унищожи човешките същества Песента на Хедаму, където Кумарби се чифтосва с дъщерята на морето, която ражда чудовищна морска змия на име Хедаму. Според историка Карл. С. Ерлих, „Явно нещо като морска змия, Хедамму представлява смъртна заплаха за Тесуб и колегите му, докато богинята Саусга, хурийската двойка на Ищар, не излиза на брега, примамва го с пеенето и красотата си, съблазнява го и го прави безсилен с пиене “(233).

Тешуб всъщност няма представа, че баща му е създал това чудовище, което ще застраши живота на земята. Именно Сауска (известна в историята като Анзили) се превръща в змия, за да чуе разговора между Кумарби и морето, в който Кумарби разкрива плана си за унищожаване на човешки същества.

Царете на Анадола служеха на Сауска и тя им командваше чрез сънища, оракули и предчувствие на жени гадатели

Сауска/Анзили се прибира вкъщи и се къпе, помазва се и, както пише в текста, след това „се е орнаментирала - и красотата бяга след нея като кученца“. Тя накара двамата си придружители да донесат на брега цимбалите галгалтури, а Аркамми барабани и изпълнява танц пред Хедамму, което го възбужда, докато тя „излага голите си крайници“ и го съблазнява.

Текстът продължава: "Анзили отиде, кралицата на Ниневия, тя одобри. Тя поръси красотата ... във мощните води. Красотата се разтвори във водите и когато Хедаму опита вкуса на аромата, бирата, сладък сън завладя победоносния Хедаму. Сънуваше като вол или магаре и нищо не разпознаваше и ядеше жаби и гущери. " Веднъж Хедамму потъва в пиянски сън, изглежда, той никога не се събужда и светът е спасен.

Кумарби отново се опитва да унищожи човешките същества Песента на Иликуми, в която импрегнира скала, която ражда каменно чудовище, известно като Иликуми. Той поставя това чудовище на рамото на Световния гигант Убелури, който, тъй като държи земята, няма да забележи допълнителното тегло на детето. Иликуми расте и черпи сила от Убелури, незабелязана от другите богове, докато не порасне и бъде видяна от бога на слънцето Шимики. Основната цел на Кумарби при създаването на Иликуми изглежда на Тешуб, когото той иска да „смаже под краката като мравка“ и „да накълца като плява“, защото Тешуб е защитник на човешките същества. Отново обаче Teshub не играе съществена роля в побеждаването на тази втора заплаха.

Сауска отново се къпе и подготвя, след което отива на море с придружителите си, носещи тарелките и барабаните; но морето се издига нагоре в гигантска вълна, която й казва, че тази заплаха е доста различна от Хедамму. Както Ерлих пише: „Потомството е гигантски камък, който е сляп и глух и по този начин имунизиран срещу прелестите на Саусга“ (233). Сауска е безсилен срещу Иликуми, който се нахвърля срещу Тешуб и другите богове и печели първите битки.

На този етап текстът е повреден, но изглежда, че Сауска или се свързва с Еа, бога на мъдростта, или че Еа се намесва, след като планът на Сауска се провали. Така или иначе, Иа изтегля от царството си на Апсу острието, което отделяше небесата от земята в най -древните дни и с това оръжие отрязва Иликуми от рамото на Убелури. Веднъж отделен от източника на сила, Иликуми умира и светът отново се спасява.

Трайното наследство на Сауска

Сауска се появява в други приказки и под други имена и винаги е изобразявана като находчива, умна жена, която последователно работи в най -добрия интерес на човешкия живот. Рутинно я изобразяват в изкуството като човек с вдигнати крила (което означава нейното отъждествяване с небесата), застанал с лъв (царят на зверовете на земята) и нейните двама придружители, които й служат вярно.

Тя продължава да упражнява силно влияние в Близкия изток дълго след падането на Хетската империя c. 1200 г. пр.н.е. Историкът Патриша Монаган пише: „Царете на Анадола служеха на [Сауска] и тя им командваше чрез сънища, оракули и предчувствие за жени гадатели” (44). Нейното духовенство е съставено от представители на двата пола (подобно на тези на Inanna/Ishtar, Isis и Hathor), но жените изглежда са били доминиращи.

Сауска и до днес се почита в съвременна Индия под името Чати Майя, който заедно с бога на слънцето Сурия е благодарен за продължаването на живота на земята и благословиите на боговете. В неоезическите и уиканските вярвания Сауска се призовава, както е била в древността, като сила на ръководство и осветление и затова остава едно от най-древните божества, които все още се призовават в наши дни.


Гледай видеото: Sauska VS Itachi - Full fight English Dubbed HD (Август 2022).