Историята

Статуя на будисткия пазител Тамонтен

Статуя на будисткия пазител Тамонтен



We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.


Талибаните разбиха 2000 -годишната история на будизма

Дълбоко в сърцето на някога спокойната долина на Бамиян в Афганистан вчера се чуваше звукът на стрелба и минохвъргачки.

Брадати мъже, облечени в широки салварски камизи, натовариха и презаредиха своите ракетни установки под ясно лазурно небе. Бойците на талибаните бяха заети - заети с унищожаването на два гигантски Буди, издълбани на хълма преди близо 2000 години, заети с изтриването на всички следи от богато предислямско минало.

Въпреки че никой не знае със сигурност, изглежда вероятно масивните Буди, преди това най -известната туристическа атракция в Афганистан, да са били раздробени. Източници от талибаните и опозицията вчера потвърдиха, че войските са прекарали цял ден в разрушаването им.

"Те започнаха да атакуват Будите с оръжия и танкови снаряди, с каквито и оръжия да носят", каза източник на милицията снощи. "Хората стрелят по тях от собствените си чувства."

Западните дипломати се надяваха, че молла Мохамед Омар, духовният водач на талибаните, може да преразгледа издадения от него в понеделник указ, който нареди унищожаването на всички статуи на Афганистан, които той смята за идолопоклонници.

Приливната вълна на международно осъждане от САЩ, Германия, Русия, Индия, Европейския съюз и дори Пакистан, най -близкият съюзник на талибаните, нямаше значение. Изглежда, че местните командири вече са предприели свирепа атака, преди статуите да бъдат официално взривени.

"Чухме също съобщения, че те ги атакуват с ракети и танкови снаряди", заяви снощи говорителят на опозицията Мохамед Бахрам, говорейки от западните планини на Бамиян, които се контролират от антиталибански групи.

Изолираната долина, дълбоко в планините на Хиндукуш, беше сцена на тежки боеве миналия месец, когато за кратко падна на опозиционните сили. Талибаните го завзеха в огромен брой. Голяма част от хардуера, който са използвали в тази офанзива, затрупва планинския склон и сега се разгръща срещу враг от пясъчник, който не може да отвърне на удара.

Долината, посещавана от будистки поклонници в продължение на стотици години, беше затворена за чужденци миналия месец, а местните афганистанци също бяха държани настрана.

Във всички афганистански градове указът на молла Омар се прилагаше вчера, предполагат някои източници. Преди два дни информационният министър Кудратула Джамал потвърди, че историческите статуи в бомбардирания музей на Кабул и в провинциите Газни, Херат, Джалалабад и Кандахар също са унищожени.

Западните културни експерти се опасяват, че цели 6000 будистки антики - някои от които лежат в мазето на информационното министерство на талибаните - може би вече са били унищожени.

Генералният директор на ЮНЕСКО Коичиро Мацуура заяви: „Думите не ми позволяват да опиша адекватно чувствата си на ужас и безсилие, тъй като виждам докладите за необратимите щети, нанесени на изключителното културно наследство на Афганистан“.

Разрушението, което само допринесе за мизерията на разрушената от войната държава-пария, се разглежда от повечето наблюдатели като предизвикателен отговор на новата вълна от санкции на ООН, наложени на Афганистан миналия месец.

Страната вече е в обхвата на най -тежката суша от 30 години насам, като са засегнати 12 милиона души, от които 3 милиона са на ръба на глада. Около половин милион афганистанци са напуснали домовете си тази година, много от които са в масово изселване в съседен Пакистан.

В столицата, Кабул, вчера жена, двумесечно бебе и четиригодишно момче бяха потъпкани в тиша за благотворителни купони за храна.


Будистки протектор: Главна страница на четирима царе пазители

Пазителите на посоката, или четирима царе пазители, или четирите небесни царе, се намират на най -вътрешния пръстен от острови (долните склонове) около четиристранната митична планина Сумеру, център на идеализирания будистки и индуски свят. Вайшравана (на север), Дхритараштра (на изток), Вирудхака (на юг), Вирупакша (на запад).

Има много имена, които обикновено се използват на английски за тази група от четири фигури, Four Direction Kings, Four Guardians of the Directions, Four Kings, Four Kings of the Directions. В тибетския език те обикновено се наричат ​​Четирите велики царе (gyal chen shi). Въпреки всички различни имена, те все още са една и съща група от четири фигури, често представени в хималайското и тибетското изкуство.

Тези четири фигури представляват първите индийски богове, включени в будисткия разказ. Четирите царе пазители дойдоха пред Буда Шакямуни точно след като Буда постигна просветление под дървото бодхи. Четирите предложиха, всеки поотделно, на Буда черна купа, изработена от сапфир или лазурит. Буда прие предложението и четирите купи се превърнаха по чудо в една купа. Това е черната купа, която обикновено се вижда в скута на Шакямуни в живописта и скулптурата.

Иконографията на Четирите краля обикновено следва китайски или централноазиатски стил. Всяка фигура е изобразена носеща тежко, наслоено и бронирано облекло по образа на воин. В по -късни рисувани изображения от 18 -ти век, Източен Тибет, Четирите крале се срещат изобразени в по -скоро индиански мирен божествен образен стил. (Вижте пример за Вирудхака като мирно божество).

От четирите царе пазители само Вайшравана е избран и използван като индивидуално медитативно божество във будизма на Ваджраяна. Освен мястото и изображението си в групата от четирима, той най -често е изобразяван като Вайшравана, яхнал лъв. Той има редица други форми и се използва предимно като божество на богатството.


Статуя на будисткия пазител Тамонтен - история


Посетете Националния музей на Киото за
повече на 12. Щракнете върху някое изображение.

Юнитен 十二 天 или 十二 大 天 衆
Дванадесет божества, 12 дева, 12 небесни същества
Също така се пише Juniten, Juuniten. Буквално дванадесет „божества“

Защитници на будизма
Божества, спазващи доктрините, пазещи всички посоки
Малките богове в Пантеона на езотеричния будизъм

Произход: Индия, индуистки божества
Членове на по -голямата TENBU GROUP на
Индуистки богове, включени в будизма

Божества на 12 направления в японския езотеричен будизъм (Mikkyō 密 教), включващ четирите посоки и четири полупосоки, нагоре и надолу, и слънце и луна. Дева е санскритски термин, означаващ бог, божество или небесно същество. Той се превежда като Десет 天 в Япония (天 буквално означава небе или небесно). Девите са божества, заимствани от индуистката митология и приети в китайския и японския будизъм като пазители на манастирите на езотеричния будизъм. Те се появяват често в японската мандала. Сред 12 -те най -високата позиция са Бонтен (Брахма) и Тайшакутен (Индра). Известен също като Дванадесетте богове, защитаващи света. За по -голям списък от близо 80 Deva, щракнете тук.

  1. Bonten 梵天 (Skt. = Brahmā) Up Heaven Deva
  2. Тайшакутен 帝 釈 天 (Ст. Индра) Източен Господ на Дева
  3. Suiten 水 天 (Skt. Varuna) West Water Deva
  4. Бишамонтен 毘 沙門 天 (Вайсравана) Северно богатство
  5. Enmaten 焔 魔 天 (Skt. Yama) Южен подземен свят
  6. Katen 火 天 (Skt. Agni) Югоизток, Fire Deva
  7. Rasetsuten 羅刹 天 (Skt. Raksasa) SW Демони
  8. Ишанатен 伊 舎 那天 (Ст. Исана) NE, Дхарма
  9. Futen 風 天 (Skt. Vayu) NW Wind Deva
  10. Nitten 日 天 (Skt. Aditya) Sun Deva
  11. Gatten 月 天 (Skt. Candra) Moon Deva
  12. Jiten 地 天 (Skt. Prthivi) Down Earth Deva.


Мандала Джунитен 十二 天 曼荼羅
С любезното съдействие на планината Kōya, Япония
Мандала от дванадесет небесни.
Храм Kongōbuji 金剛峯 寺
Планина Kōya 高 野, Wakayama Pref.

Дай Бонтено
(Велико небесно
Крал Брахма)

Снимка:
Нара Ера (710-794)
Храмът Hōryū-ji 法 隆 寺
(Нара)

Снимката е предоставена от
”Ръководство за разглеждане на будистки статуи ” от Ишии Аяко. Щракнете тук, за да купите книга в Amazon

Heaven Deva Skt. = Брахма или Сикхин пази възходящото хинди божество, което е създало вселената, с четири глави за пренебрегване на всяка от четирите посоки (въпреки че често се показва само с една). Известен също като универсална душа, за разлика от индивидуалната душа (атман). Bonten ’s “vahana ” е дивата гъска. Четири безкрайни добродетели са свързани с Бонтен: (1) дават на другите щастие (2) премахват страданията им (3) им помагат да виждат, като по този начин ги освобождават от желанието (4) им помагат да се откажат от привързаността към любовта и омразата, за да станат безпристрастни към всички. Казва се, че човек може да постигне прераждане в небето на Брахма, като практикува тези добродетели. Бонтен живее в първото от четирите небеса за медитация, в света на формата, над планината Сумеру, за която се казва, че управлява “saha ” (санскритска дума за издръжливост и за света на страданията) хората в света саха понасят много страдания, причинени от желание и три отрови - алчност, гняв и глупост. За още една снимка на Bonten, кликнете тук.

Снимка:
Нара Ера (710-794)
Храмът Hōryū-ji 法 隆 寺
(Нара)

Снимката е предоставена от
”Ръководство за разглеждане на будистки статуи ” от Ishii Ayako. Щракнете тук, за да купите книга в Amazon

Изток. Skt = Индра, Индира или Сакрадеванам. Индра е индуисткият бог на войната, Тайшакутен също е представен в центъра на света, когато е групиран с Шитенно.

Той управлява 32 -те други богове, които живеят в Зенкенджо (Дворец на правилните гледки) в будисткото небе (Траястримша) на върха на връх Сумеру

Почитани в Япония, Китай и Тибет.

Щракнете тук за повече информация за Taishakuten.

Снимка:
Ерата на Хейан (794-1185)
Курама-дера 鞍馬 寺
(Киото)

Снимката е предоставена от
”Ръководство за разглеждане на будистки статуи ” от Ishii Ayako. Щракнете тук, за да купите книга в Amazon

North Skt: Vaisravana, Vaishravana. Означава “ Слуша ученията на Буда ” защитава всички места, където Буда проповядва, живее по средата на северната страна на планината Сумеру, придружен от Якша и Ракша, известен също като бог на богатството и воини, обикновено облечени в броня, с копие в едната ръка и пагода в другата бичът на злите извършители един от четиримата пазители на будизма (Shitennō) един от японските пагоди#7217 Seck Lucky Gods, които носи, символизира божествената къща със съкровища, чийто защитник и раздаващ е съкровището ( споделя огромните съкровища на пагодата само с „достойно“. Бишамонтен също се почита независимо и по едно време се радваше на силен култ в Япония. Вижте страницата Bishamonten за повече информация за това божество. Вижте и нашата страница Tamonten.

Снимка:
Маска Heain Era
10 век
Национален музей в Киото

Югоизточен пожар Дева Скт: Агни. Бог на огъня, призован в ритуалите за огън на Шингон (ритуал Агни хома) носи послания към боговете в пламъците и огнения дим, често изобразявани като старец със строго изражение на лицето.

Снимка:
Камакура ера (1185-1332)
Храмът Hōshaku-ji 宝 積 寺
(Киото)

Южен Ад Дева Скт: Яма или Яма-раджа. Кралят на подземния свят главен съдия в отвъдното, когато човек умре, той/тя трябва да се яви пред Енма (а също и пред други съдии), който решава дали човекът е добър или лош, след което той се изпраща в най -подходящия отвъдния свят сред съдии на ада, Енма е най -важната. За подробности и произведения на изкуството на Enma, моля, вижте тази страница на Националния музей в Киото. Или вижте Десет царе / съдии на ада за повече подробности.


Снимка: Ерата на Камакура
Семейство Масуда
Адски свитък

Намира се в
Национален музей Нара

Югозапад (Забележка: посоката е непотвърдена). Skt = Raksa (мъж) Raksais, Rākṣasīs (жена). Сред индуистките демони, Ракшите измъчват и се хранят с плътта на мъртвите (онези, които са били зли, докато са били живи) като Ашура, тези същества се превръщат в божества пазители, веднъж въведени в будизма, дясната ръка често държи меч. Ракшаси (женски) са дъщерите на демоните на Каритеимо (една от най-известните Якши в Япония, която първоначално е била поглъщащо дете божество от индуисткото познание на име Харити, но се разкайва и прикрива будизма). Нейните десет ракшаси очевидно имат черни мощни тела и ядат хора. Те са известни също като Десетте дъщери на демони канибали (Jūrasetsu-nyo 十 羅刹 女), особено важно за японската секта Nichiren. Тези 10 демонични дъщери изричат ​​дхарани (магически песнопения, заклинания и заклинания) и се превръщат в божества -пазители, веднъж въведени в будизма, те са изброени в Лотосовата сутра. За повече подробности относно Расецу, моля, вижте JAANUS.

Също така, Бишамонтен, богът, който защитава всички места, където Буда проповядва, е пазител на север и той е придружен от два класа демони, наречени Якша и Расецу (тази страница). Звярите от будисткия ад също са известни в Япония като & quot; Gozu-Mezu & quot-съкратено от Gozu Rasetsu 牛頭 羅刹 и Mezu Rasetsu 馬頭 羅刹. С глави, наподобяващи тези на волове / крави (Gozu 牛頭) и коне (Mezu 馬頭), се казва, че те измъчват и се хранят с плътта на починалия (тези, които са извършили грехове и по този начин са в ада). Рашецу може да бъде особено чудовищен Якша, или алтернативно, Якша може да бъде Расецу, който се е ангажирал да служи на Девата като пазители на горите, селата и градовете. Иконографията е неясна.

Цифровият речник на будизма казва: “Rasetsu 羅刹 или Rasetsuki 羅刹 鬼. Санскрит = Ракшаса. Огър, вид демон-дух, който живее в небесните области, който има силата да влияе и съблазнява хората, а след това да ги изяжда. Произведено от rakṣas, нараняване, нараняване. Злобни духове, демони, които понякога се смятат за по -ниски от Якши, понякога подобни. Мястото им на пребиваване е в Шри Ланка, където те са описани като първоначалните обитатели, антропофаги, по едно време ужасът на корабокрушените моряци. Описан също като варварски раси в древна Индия. Като демони те са описани като ужасяващи, с черни тела, червена коса, зелени очи, пожиратели на хора. В текстовете на махаяна тези демони се обръщат към будизма и служат като защитници на дхармата. Женските ракшаси се наричат ​​ракшаси 羅刹 女. В лотосовата сутра има десет вида ракшаси 十 羅刹 女, които защитават дхармата. Също така е написано 羅 叉 娑 (Skt. Surākṣasa, grāha). ” & ltend quote & gt

Цифровият речник на будизма казва: “Rasetsu ten 羅刹 天. Санскрит = Rākṣasa-deva. Девата, контролираща ракшаса 羅刹, който се намира в югозападния ъгъл на небесата. ” & ltend quote & gt.

Снимка
Картина „Епоха Хейан“ 1127 г., Национален музей в Киото

West Water Deva Skt: Varuna. Сред най -старите ведически богове Suiten е олицетворение на небесата, а запазителят на Вселената по -късно става господар на Слънчевите богове, а по -късно и бог на океаните и реките. Моля, посетете Националния музей на Киото за подробности и снимка на това божество или щракнете тук за други японски прояви на Suiten. Вижте нашата страница на SUITEN за повече подробности. .

Снимка:
Маска Heain Era
10 век
Национален музей на Киото

Северозападен вятър Дева. Санскрит = Ваю, Анила, Гандхаваха. Обикновено се появява като възрастен човек, с бяла коса, червени бронежилетки и държещ скиптър на вятъра в дясната ръка. Терминът “Futen-goshin-gassho ” се отнася до ръчен знак (мудра) в езотеричните будистки практики, постигнат чрез създаване на & quotring & quot с показалеца и палеца. Футен също е един от Пазителите на осемте посоки (Happōten 八方 天) и също се идентифицира с Фуджин 風神 (Бог на вятъра)-последният е един от 28-те легиона, защитаващи Канон с 1000 въоръжения.

Казва Soothill: Vāyu. Един от дванадесетте небесни 十二 天. Първоначално индийският бог на вятъра, божество, което носи късмет, потомство и дълголетие. В будизма Ваю се превръща в едно от божествата пазители, включени в маргала Гарбхадхату под формата на старец. Транслитерирано като 嚩 庾, 縛 臾, 婆 庾, 婆 牖 и 伐 由. Преведено също като 風神 и 風 大 神. (Ст. Ваю-дайвата, Вата Пали Ваю) 〔大 日 經 T 848.18.23b12〕

Също известен като
Jizai Ten 自在 天

Санскрит
Исана, Махешвара, Шива

Североизточна улица: Исана, за която се казва, че живее в шестото или най-високото небе на света на желанието в дясната си ръка, често държи трикопично копие (тризъбец), а в лявата си купа с кръв (вижте картината в Националния музей на Киото ) Ишана е неясен дикпала (бог, който пази една от осемте посоки), чието име просто означава „Господ.“ Също така едно от осемте проявления на Шива.

Известно също в Япония като Daijizaiten 大 自在 天, което е преводът на санскрит Махешвара (също транслитериран като Makeishura 摩 醯 首 羅), едно от многото имена на Шива (Шива), който заедно с Брахма (Бонтен 梵天) и Вишну е един от трите главни богове на индуизма. Daijizaiten е приет в будизма като защитник на будисткото учение и става един от „Quelve Deva“ (тази страница). В този контекст той се появява под името Ишана 伊 舎 那. Според традициите на езотеричния будизъм, преди да се превърне в будистко божество-покровител, Дайджидзайтен за първи път е победен от Гузанце Мю-у 降 三世 明王, победител на земните желания. В резултат на това той и съпругата му Ума S (Skt: Uma) често се появяват в образи на Гузанце, който е показан да ги тъпче под краката си. Gigeiten 技 芸 天, второстепенно божество в Япония и покровителка на изкуствата, се смята, че е родено от линията на косата на Daijizaiten. & ltabove Daijizaiten текст, адаптиран от JAANUS & gt.

Снимка
12 -ти век, дърво
Храмът Yōgōji
(Киото)

Earth Deva Skt: Prthivi.
Пази бога на посоката надолу. Колегата на Jiten е Бонтен (Брахман), който пази посоката нагоре.

Казва Soothill: Земята devā, една от четирите с гръмотевици в групата Vajradhātu също 地 后 devā на земята в групата Garbhadhātu и 地 神. (Skt. Dig-devatā, Pṛthivī-devatā) 〔瑜伽 論 T 1579.30.302c7〕

Снимка: Nara Era.
Съкровището на
Храмът Tdai-ji 東大寺
(Нара)

Sun Deva Skt: Surya, Aditya
Великият небесен крал -слънце, индуски бог, приет в будизма като защитник, за който се твърди, че е поданик на Тайшакутен.

Вижте страницата Nikko и Gakko за повече подробности. Вижте също Якуши Ниорай, който често е заобиколен от Нико и Гако.

Moon Deva Skt: Candra
Появява се като Бодхисатва, често изобразяван да язди бяла гъска. Гатен понякога държи полумесец със заек в него

Вижте страницата Nikko и Gakko за повече подробности. Вижте също Якуши Ниорай, който често е заобиколен от Нико и Гако.


12 Дева от Butsuzō-zu-i 仏 像 図 彙
Възпроизведено от Philipp Franz von Siebold.
Nippon Archiv zur Beschreibung von Japan. Лайден (1831 г.)
Страница със снимки | Индекс страница | Горна страница


(L) Bonten и (R) Taishakuten, средата на 8 -ми век
И двете се намират в зала Sangatsu-do, храм Toudai-ji, Нара
Снимки от началната страница3.nifty.com/asunara/ten.htm

ТЕТРАДКА. Девите (Jp. = Десет) представляват най -високото състояние на съществуване преди Theravada Arhat, Mahayana Bosatsu, а на самия връх са Nyorai (Буда). Девите живеят безброй векове, но дори те остаряват и умират, тъй като все още са хванати в капан в Шестте състояния на съществуване, цикъла на страданието, на прераждането и пресъздаването (санскрит = сансара). Има шест състояния на самсара. Най -ниските три състояния се наричат ​​трите зли пътя (три лоши състояния):

Най -ниските три състояния (три зли / лоши) пътеки:

Всички същества в тези шест състояния са обречени на смърт и прераждане (прераждане) в повтарящ се цикъл през безброй векове - освен ако не могат да се освободят от желанието и цикъла на страданието. ЗАБЕЛЕЖКА: Пътят от Ада към Будството всъщност обхваща Десет държави (Десетте свята), а не само шестте състояния на сансара. По този начин има още четири състояния на съществуване над TENBU (Дева).

    . Съставено от покойния д -р Мери Съсед Родител обхваща както будистките, така и шинтоистките божества с много подробности. Над 8000 записи. . Със санскритски и английски еквиваленти. Плюс индекс Санскрит-Пали. От Уилям Едуард Соутил и усилвател Люис Ходус. Твърди корици, 530 страници. Публикувано от Munshirm Manoharlal. Препечатано на 31 март 2005 г. ISBN 8121511453. 仏 像 図 彙, “Събраните илюстрации на будистки изображения. ” Публикувано през 1783 г. (Genroku 元 禄 3). Едно от първите големи проучвания на будистката иконография в Япония. Стотици страници и рисунки, с божества, класифицирани в приблизително 80 (осемдесет) категории. Съвременните препечатки на разширената версия от ерата на Мейджи са достъпни в този онлайн магазин (J-сайт).
  • Мандара Зутен 曼荼羅 図 典 (японски). Речникът на мандалите. 422 страници. Публикувано през 1993 г. от Daihorinkaku 大 法輪 閣. Език японски. ISBN-10: 480461102-9. Предлага се в Amazon. (Влизане на C. Muller & quotguest & quot)
  • Будизъм: Иконографски ръководства на Фламарион, от Луи Фредерик, отпечатано във Франция, ISBN 2-08013-558-9, публикувано за първи път 1995. Силно илюстриран том, със специално значение за тези, които изучават японската будистка иконография. Включва много от митовете и легендите на континентална Азия, но неговата особена сила е в отразяването на японската традиция. Стотици придружаващи изображения/снимки, както B & ampW, така и цветни. Полезно допълнение към вашия рафт за книги. . Saroj Kumar Chaudhuri, Vedams, 2003, xviii, 184 p, злини, ISBN: 81-7936-009-1. Вижте частичен предварителен преглед на книгата в Google Online Book Preview. . Вижте и тяхната будистка скулптура на Япония.
  • Вижте Библиография за пълния ни списък с ресурси за японския будизъм или посетете която и да е страница на сайта и превъртете до дъното за подробни ресурси за това конкретно божество или тема.

Авторско право 1995 - 2014. Марк Шумахер. Имейл Марк.
Всички истории и снимки, освен ако не е посочено друго, от Шумахер.
www.onmarkproductions.com | направи дарение

Моля, не копирайте тези страници или снимки в Уикипедия или другаде без надлежно цитиране!


Статуя на будисткия пазител Тамонтен - история

На Birobakusha Nōgya Chihataei Sowaka
(или)
Om Birobakusha Nōgya Chihataei Sowaka


Kōmokuten в Хасе Дера, Камакура.
Модерен, метален. Щракнете върху изображението, за да го увеличите.


Санскритско семе
за Kōmokuten


Kōmokuten 広 目 天
Боядисана глина, В = 162.7 см, VIII век
Храм Tōdaiji (Todaij) 東大寺, Нара

В континентална Азия Комокутен често се показва с червена кожа, държаща бижу в едната ръка и змия в другата или навита около божеството. Komokuten се посещава от Naga (санскрит за змии, включително дракони) и Pūtanā (вид гладен призрак, свързан с треска и защита на бременни жени във ведическите традиции, демонична вещица, която убива бебета). Комокутен е будисткият еквивалент на белия тигър от китайската митология, в който четири същества (дракон, тигър, червена птица, костенурка) охраняват четирите основни посоки. В Китай Комокутен се нарича Гуангму, в Тибет Миг Миданг. (Забележка на редактора:#Цветът, свързан с Komokuten, варира и изглежда не е строго зададен).


Kōmokuten
Дърво, В = 110 см.
Ерата на Хейан, 11 век
Храмът Hōryūji 法 隆 寺 в Нара
Снимка: Храмов каталог

  • Японски = Kōmokuten, Komokuten, Koumokuten 広 目 天
  • Санскрит = Virūpākṣa, Virupaksa, Virupaksha
  • Китайски = Guǎngmùtiān, Kuang-mu-t 'ien
  • Корейски = 광목천, Gwangmokcheon, Kwangmokch 'ŏn
  • Виетнам = Quảng mục thiên
  • Kōmokuten буквално означава “Wide Eyed ” или “Expandive Vision. ”
  • Кралят на Запада, Вижда през злото. Различава / наказва злото. Властелин на неограниченото зрение. Насърчава стремежите към просветление.
  • Запад, есен, метал, осведоменост, бяло (червено в Индия и усилвател в Китай)
  • Живее и защитава западния континент Saigokashū 西 牛 貨 洲 (Skt. = Aparagodāna), заобикалящ планината Shumisen 須弥 山 (Skt. = Mt. Sumeru). Тази планина е митичният дом на историческия Буда и други будистки божества).
  • Правила над Нага 龍 (полубогове, подобни на змии, включително дракони)
  • Правила над Путана 富 單 那, вид гладен призрак, свързан с треска и причиняване на болест сред децата. Във ведическите традиции Путана е демон вещица, която убива бебета. & ltsource Цифров речник на китайския будизъм & gt.
  • Появява се в западната част на Gekongōbu-in 外 金剛 部院. (външен участък) на мандалата Taizōkai 胎 蔵 界 曼荼羅 (Светът на утробата, царство на матрицата).
  • Появява се в различни други мандали, включително мандалата „Десетте царства“ и мандала „Hōrōkaku“.
  • В сектите Nichiren Kōmōkuten е #33 в диаграмата Gohonzon 御 本尊.
  • Почти винаги облечен в броня (yoroi 鎧), изглеждащ свиреп (funnusō 忿怒 相) и носещ оръжия или предмети (jimotsu 持 物), за които се твърди, че премахват злите влияния и потискат враговете на будизма. Също така обикновено се показва стоящ на върха на злите духове (известен като Jaki в Япония), символизиращ силата да отблъсква и побеждава злото. Понякога се изобразява с огнено ореол.
  • Често изобразяван с четка за писане в дясната ръка и сутра в лявата (символизираща силата на ученията на Буда за преодоляване на невежеството, злото и всички препятствия), или стискане на десния юмрук, докато лявата държи триконечно копие (sansageki三叉戟) обаче атрибутите на божеството не са предписани строго и по този начин се различават сред будистките нации.
  • Най-старата съществуваща статуя на Kōmokuten е част от набор от четири статуи Shitennō, притежавани от храма Hōryūji 法 隆 寺 в Нара, датиращ от средата на VII век. Вижте снимката по -долу.


Kōmokuten 広 目 天
Храм Тоджи (Tōji) 東 寺, Киото
Heian Era, 839 г. сл. Хр., В = 171,8 см, Боядисано дърво
Източник на снимка = 日本 の 仏 像 Vol. 4


Kōmokuten 広 目 天
Най -старото съществуващо изображение на Kōmokuten в Япония
Дърво, В = 133,3 см, средата на VII век
Храмът Hōryūji 法 隆 寺 в Нара, издълбан от Yamaguchi Busshi
Снимка: Пълен речник на Японските съкровища Nat ’l
大事 典 (西川 杏太郎). ISBN 4-06-187822-0.


Kōmokuten 広 目 天, H = 135,2 cm
Датира от началото на ерата на Камакура, 13 век
Връх Kōya 高 野山, храм Kongōbuji 金剛峰 寺
Първоначално се намира в храма Todaiji (Tōdaiji) 東大寺
Източник на снимка = 日本 の 仏 像 Vol. 10


Kōmokuten (Virupaksa)
В = 94 см, дърво с пигменти
Ерата на Хейан 12 век
Храмът Hōryūji 法 隆 寺 в Нара

ДЖАКИ (ДЖАКИ) ДЕМОН - 邪鬼
В Япония,
Почти винаги са показани четирима пазители на Shitenn ō, които настъпват зли демони, наречени Jyaki или Tent ō ki. Тази иконография символизира силата на Shitenn ō да отблъсква и побеждава злото.


Джаки (Джаки) в Хасе Дера в Камакура (щракнете върху всяко изображение, за да го увеличите)
Щракнете тук за повече подробности за демоните Джаки.


Четири Шитенно, Храм Хорюджи (Хюрюджи) 法 隆 寺, Нара
Средата на VII век. Най -старият съществуващ набор от четирите.
Kōmokuten 広 目 天, Zōchōten 増 長 天, Tamonten 多 門 天, Jikokuten 持 国 天
Боядисано дърво, всяка статуя прибл. Височина 133,5 см
Снимки от Цялостен речник на Японските съкровища Nat ’l
国宝 大事 典 (西川 杏太郎. ISBN 4-06-187822-0.


Kōmokuten (запад). Китайски = Guǎngmùtiān
Династия Тан, 9 -ти век. Мастило и цветове върху коприна.
В = 43,5 см, Ш = 18 см. Британски музей, живопис Stein 137.
Живопис от пещерата на скритата библиотека, Дунхуан, Китай
Сканирано от DUNHUANG: Столетно възпоменание на откритието на пещерната библиотека.
ISBN 7-5054-0716-3/J-0396. Публикувано за първи път през 2000 г. от Morning Glory Publishers, Пекин, Китай


Комокутен (Запад) държи обичайната си четка за писане и сутра и седи на върха на злия Джаки.
Изображение от Deadly Towers, модерна видео игра. Снимката е предоставена от: http://www.deadlytowers.com/

    , нашият сестра estore, предлага статуи на Shitennō.
    . Четири царя на Дева. Пазители на Изток, Запад, Север, Юг (четирите кардинални посоки). Shitennō също са свързани с четири легендарни същества от китайската митология (дракон, червена птица, тигър, костенурка). Вижте Shijin (Четири небесни емблеми) за повече информация за тези четири същества.
  • В японската мандала Shitennō (Пазителите на четирите посоки) обикновено са показани отгоре, започвайки с източния пазител. Така типичният ред е Jikokuten (Изток), Zōchōten (Юг), Kōmokuten (Запад) и Tamonten (Север).
    (този сайт)
    Научете повече за всяко от четирите квартала (север, юг, изток, запад) и седемте съзвездия във всяка група. Всичките 28 представляват точки в месечния път на Луната и всяка е обожествена.
    仏 像 図 彙, “Събраните илюстрации на будистки изображения. ” Публикувано през 1690 г. Едно от първите големи японски изследвания на будистката иконография#8217. Стотици страници и рисунки, с божества, класифицирани в приблизително 80 (осемдесет) категории. Съвременните препечатки на разширената версия от ерата на Мейджи са достъпни в този онлайн магазин (J-сайт).
  • Mandara Zuten 曼荼羅 図 典 (японско издание). Речникът на мандалите. 422 страници. Публикувано за първи път през 1993 г. Издател Daihorinkaku 大 法輪 閣. Език японски. ISBN-10: 480461102-9. Предлага се в Amazon.
    . Съставено от покойния д -р Мери Нейджър Родител обхваща както будистките, така и синтинските божества много подробно и съдържа над 8000 записа.
    . Със санскритски и английски еквиваленти. Плюс индекс Санскрит-Пали. От Уилям Едуард Соутил и усилвател Люис Ходус. Твърди корици, 530 страници. Публикувано от Munshirm Manoharlal. Препечатано на 31 март 2005 г. ISBN 8121511453.
    (Влизане на C. Muller & quotguest & quot)
  • Будизъм: Иконографски ръководства на Фламарион, от Louis Frederic, Отпечатано във Франция, ISBN 2-08013-558-9, Първо публикувано 1995 г.
    (външна връзка). Вижте също Четири небесни царе, традиция Ничирен (външна връзка). “ Те се появяват в церемонията на Лотосовата сутра с техните 10 000 богове -задържатели в Дхарани (26 -та глава). В него Джикокутен и Бишамонтен се ангажират от името на четиримата да защитават онези, които прегръщат Лотосовата сутра.
    (J-сайт, външна връзка), плюс санскритските символи, използвани тук.
  • Вижте Библиография за пълния ни списък с ресурси за японския будизъм.

Авторско право 1995 - 2014. Марк Шумахер. Имейл Марк.
Всички истории и снимки, освен ако не е посочено друго, от Шумахер.
www.onmarkproductions.com | направи дарение

Моля, не копирайте тези страници или снимки в Уикипедия или другаде без надлежно цитиране!


Ноздрата на Буда

В Великата Буда зала има повече произведения на изкуството, отколкото бих могъл да поема за един следобед. Някои се грижех достатъчно, за да си спомня и дори да прочета след като се прибера. Други почти не си спомням. Но едно нещо, което никога няма да забравя, е ноздрата на Буда и#8217. ”

Това е дупка в основата на един от стълбовете в залата на Великия Буда. Отначало не можех да разбера защо хората се тълпят над него. Моят приятел, Кат, каза, че трябва да го докосна, защото това ще ме направи интелигентен. А? Исках снимка на дупката! Но тълпата, която се опитваше да я докосне, беше толкова гъста, че не можах да рамкирам дупката без толкова много ръце и ръце да я покрият. Така че, аз просто се размърдах през тълпата и сам я докоснах. Интелигентността върху фотографията изобщо не изглеждаше като лоша сделка.

Да, към дупката в стълба има легенда. Но нещо в Нара се загуби в превода. Легендата казва, че всеки поклонник може пасва през ноздрата на “Буда ’s ” ще бъде отпусната просветление в следващия живот. Е, дори и да знаех това по онова време, така или иначе нямаше да мога да се вместя в дупката. И дори ако можех да успея да се вмъкна в дупката, щях ли да го направя за нещо, което ще се изпълни само в следващия ми живот? Ами ако няма следващ живот?

И така, просто докосването на ноздрата на Буда и#8217 не ми даде нищо, освен вечното запомняне на желанието ми да направя всичко за повече интелигентност, без значение колко привидно глупава. Но отново, не е ли това част от удоволствието от пътуването? Ако перифразираме една поговорка, приписвана на Свети Амвросий, “Когато сте в Япония, направете така, както правят японците. ”

За Кони Венерасион

За да подхранвам манията си по азиатските култури, създадох Погълнете Азия. Защо Азия? Връща се в детството ми през ранната зряла възраст. Китайска храна, Самурай и Волта V, Азиатски цивилизации и световна история. Прочетете още.


Бишамонтен, Вайсравана (毘 沙門 天)

Бишамонтен (vaizravaNa на санскрит) е Буда на Тенбу, божества, които живеят в небесно царство, това е едно от шестте царства, в които душите на живите същества се преселват от едно в друго, в будизма. Това е бог на войната и един от Шитенно (четирима царе пазители) с Джикокутен (Дхртарастра), Зохотен (Вирудхака) и Комокутен (Вирупакса). Освен това, той не само е един от шитените, но се почита индивидуално в широк регион, като Централна Азия и Китай (различен от Япония).

Резюме

Неговият предшественик е Кубера, бог на съкровищата в индийския мит.

Заглавието vaizravaNa първоначално означаваше „син на визвавас“, така че произхожда от името на баща му, но може да се тълкува като „човек, който слуша много добре“, така че се превежда и като Tamonten.

В Япония, когато е оформена като статуя и поставена като една от Шитенно, тя обикновено се нарича „Тамонтен“, но когато е под формата на статуя и се поставя отделно, обикновено се нарича „Бишамонтен“.

Символът Sanmayagyo е клуб с съкровища (клуб, с който да победите врага на будизма, за да защитите будистката дхарма), както и пагода. Шуши (Шуджи, Биджа) в Микьо (езотеричен будизъм) е вай. Мантрата (шингон) за Бишамонтен е „На Beishiramanayasowaka (oM vaizravaNaaya svaahaa, тоест ом (светият звук), син на визвавас, svaahaa) и т.н.

Въпреки че има различни фигури (както е показано по -долу), в Япония обикновено се изразява като войнска фигура от династията Тан, която облича кожени доспехи. Неговите вещи обикновено се състоят от пагода. Освен това, той често стои на огър, наречен Jaki (邪鬼).

Например, в мандалата Ryokai (мандала на двете царства) на Mikkyo, тя е нарисувана като фигура, която има съкровищна тояга в дясната ръка и пагода в лявата ръка и носи броня.

Статуята Shitenno в храма Todai-ji Kaidan-do е оформена като фигура, която има пагода в дясната ръка и съкровищна клуба в лявата ръка.
(Статуята в храма Нара Тайма-дера също има пагода в дясната ръка.)

В Индия той се е считал за бог на съкровищата и едва ли е изобразяван като воин. Що се отнася до характера в тази епоха, вижте статията за Kubera. По време на процеса, който беше предаден на Китай през Централна Азия, се създава вярата като бог на войната и тя се превръща в божество пазител като един от Шитенно. Освен това, като последовател на Тайшакутен, се казва, че живее в замъка Тенгьо-джо на Суишота, който е северно от планината Шумисен (връх Сумеру) или да пази Хокурушу (уттара-куру), един от четирите континента в светоглед на древна Индия. Нещо повече, той подчинява дяволи като Яша (клас на полубожественост, който обикновено се смята за доброжелателен и безобиден, но понякога се класифицира и като злокачествени духове) и Рашецу (Ракшаса).

Освен това в Миккьо е един от джунитените (十二 天) и се казва, че пази север. В Япония той е едно от седемте божества на късмета като уникална вяра и е почитан, защото изглежда особено полезен за игрите.

Фигура на изображение
Няма ясно правило относно фигурата на Бисямонтен, така че съществуват различни изрази. Той се изразява като фигурата на воин в Япония, както бе споменато по -горе, и обикновено има пагода.Има и друго произведение, което има тризъбец: например статуята в храма Мимурото-дзи в Киото няма пагода, а тризъбец в едната ръка и поставя другата ръка на бедрото му.

В народната вяра на Китай се изразява като фигура, която има зелено лице с чадър в дясната ръка и сребърна мишка в лявата ръка. В тибетския будизъм тя е изразена като фигура, която има мангуста, която дегорира злато, сребро и скъпоценности, като по този начин запазва характера на бог на съкровищата в Индия.

Има много произведения като индивидуално божество или централно божество. Стиловете на поставяне са следните: стил на триада, в който Бишамонтен е поставен в центъра с Киоджи (придружители) на Кишотен (Кичиджотен, Шри-махадеви, който се казва на съпруга на сестрата на Бишамонтен) и Зениши-доджи (за когото се казва, че е син на Бишамонтен) (храм Курама в Киото, храм Секкей-дзи в Кочи и т.н.) стил, който поставя чифт бишамонтен с кишотен (статуята на храма Хорюджи Кондо (法 隆 寺 金堂) в Nara) и стил, който поставя чифт Bishamonten с Fudo Myoo (статуята на храма Koyasan Kongobuji и така нататък).

Освен това в храмовете на сектата Тендай често се вижда, че Сенджу Канон е поставен в центъра, а Бишамонтен и Фудо Мьо са поставени отстрани (Храмът Мио-ин в Шига, Храмът Буджо-дзи в Киото).

Има много произведения на статуи на Тамонтен, които пазят север (задната част на подиума за будистки образ отдясно на наблюдателя), като сред Шитенно. Фигурата е почти същата като отделна статуя на Бишамонтен, но често има пагода в едната ръка.

Определени произведения от нацията са статуите на Тамонтен сред статуите Шитенно в храма Тодай-джи Кайдан-до, храма Джорури-джи в Киото, храма Кофуку-дзи в Нара.

Такутори-тенно
В Китай е смесен с Рисей (Ли Дзин), воин в началото на Тан, който е бил уважаван като бог на войната, което е довело до създаването на бог Такутори-тенно.

Този Takutori-tenno днес се смята за бог, различен от Tamonten сред Shitenno и като своеобразен шогун от богове, които са водили Shitenno, включително Tamonten. По -късно той стана почитан и в Докио. Това е Takutori-tenno, описан като баща на Nata-taishi в "Пътуване на Запад" и Risei във Feng-Shen-Yen-I.

Както бе споменато по-горе, докато Tamonten от Shitenno е показан като фигура, която има чадър, Takutori-tenno е показан като фигура на воин, която има пагода. Това наследява старата фигура на Бишамонтен, оформена по време на династията Тан.

Тобацу Бишамонтен
Има определена статуя, наречена Tobatsu Bishamonten. Той носи броня, плетена от вериги (Kinsako (金鎖 甲), и защитни съоръжения, наречени Ebigote (海 老 籠 手) над ръцете, както и корона на главата. Неговите вещи са пагода в лявата ръка и съкровище или джи в дясната ръка, което е очевидно екзотично. Освен това стои на Читеньо и два дявола (Ниранба и Биранба) вместо Джаки. Казват, че Тобацу Бишамонтен в храма То-джи (храм Кьогогоку-дзи) е поставен на Раджомон порта.

Обикновено се казва, че „Тобацу (兜 跋)“ означава западна 兜 跋 държава (в момента Турфан), която се основава на легендата, че Бишамонтен се е появил на това място с тази фигура. Други символи на „刀 抜“ или „屠 半“ се използват в някои случаи.

Фигурите на статуите са изяснени на две: тази, която вярно подражава на статуята на храма То-дзи (статуята на Националния музей Нара, статуята на храма Сейрио-дзи в Киото) и другата, която е почти същата като обичайната статуя на Бишамонтен, с изключение на това, че стои от двете ръце на Читенньо (Нарушима Бишамон-до в Ивате и др.).


VI. БУДИСТСКИТЕ СТАТУИ И СНИМКИ В МАНАСТИР ДЕН

Посетителите на дзен манастир в Япония ще бъдат посрещнати от различни будистки фигури, записани в различните части на институцията. Този раздел е посветен на описанието на такива цифри.

БУДДХАТА

Всяка будистка секта в Япония има свой собствен Хонзон, т.е. "главният почитан" като основен обект на поклонение: например, Джодо и Шин имат Амида Ниорай Сингон, Дайничи Ньорай (Махавайрокана) Ничирен и Дзен, Шака Nyorai (Sakyamuni). Но тази традиция не се спазва еднакво от сектата на дзен и голяма свобода е предоставена на основателя на всеки храм или манастир.

Буда Шакямуни е правилният, без съмнение за всички институции на Дзен, тъй като Дзен твърди, че предава сърцето на Буда-първото предаване, осъществявано между Сакямуни и Махакашяпа. Така Шакямуни заема главното почетно място на олтара на Дзен. Но често откриваме там статуя на Куанън (Авалокитешвара), или Якуши (Бхайшаджагуру), или Дзидзо (Кшитигарбха), или Мироку (Майтрея), или дори троица от Амида, Шака и Мироку. В последния случай Амида е Буда от миналото, Шака от настоящето и Мироку от бъдещето.

Когато Хонзон е Сакямуни, понякога се посещава от чифт Бодхисатви и друг от Архати. Бодхисатвите са Монджу (Манджусри) и Фуген (Самантабхадра), а архатите са Кашо (Махакашьяпа) и Анан (Ананда). Сакямуни тук е както исторически, така и "метафизичен", така да се каже. Виждайки го придружен от двамата си главни ученици, той е историческа личност, но с Монджу и Фуген, които представляват или символизират мъдростта и любовта, двата управляващи атрибута на най -висшата Реалност, Шакямуни е Вайрокана, стоящ над света на трансмиграцията. Тук виждаме философията на Аватамсака или Гандавюха, включена в Дзен. Всъщност нашият религиозен живот има два аспекта-самото преживяване и неговата философия.

Това е представено в будизма чрез историческата троица на Шакямуни, Кашяпа и Ананда и от метафизичната на Вайрочана, Манджусри и Самантабхадра. Ананда означава учене, интелект и философстване на Кашяпа за живот, опит и реализация, а Шакямуни естествено за обединяващото тяло, в което опитът и интелектът намират своето поле за хармонично сътрудничество. Понякога се забравя, че религията се нуждае от философия и една от големите заслуги, постигнати от будизма, е, че никога не е пренебрегвала тази истина и където и да се разпространява, помага на местния гений на тази земя да развие своята философия или да предостави интелектуален опит на вече съществуващите му вярвания.

Може би само в Дзен манастира се отбелязва раждането на Буда, неговото Просвещение и неговата Нирвана. Будизмът на Махаяна е много отдаден на идеалистичното или метафизичното или трансценденталното тълкуване на историческите факти, така наречени в живота на Буда, а еволюцията на идеала на Бодхисатва е изтласкала историческите личности на заден план. Така Вайрочана или Амитабха дойде на мястото на Буда Шакямуни, а множество Бодхисатви напълно изместиха архатите.

Но Дзен не е забравил историческата страна на живота на Буда. Макар че Дзен очевидно не се занимава със земните дела, фактът, че е възпитан в Китай, където историята играе важна кръгова линия в културния живот на хората, отново сочи връзката му със земята. Така че трите най-значими събития в развитието на будизма се запомнят правилно и сложни ритуали се извършват ежегодно във всички основни дзенски манастири в Япония за рождения ден на Буда, неговото постигане на Просвещението и влизането му в Нирвана. [1]

[1. Съответно: 8 април, 8 декември и 15 февруари.]

Раждането на Буда, представено от последователи на Дзен, го връзва в най -забележителния контраст с това на Христос. Бебето Буда е накарано да стои изправен с дясната си ръка, сочеща към небето, и с лявата към земята, и той възкликва: "Над небесата и под небесата, само аз съм почитаният!" Гласът достига до най-отдалечените краища на хилиокосмоса и всички живи същества-дори материята не е мъртва в будизма-участват в радостта от раждането на Буда, осъзнавайки, че и на тях им е предопределено да бъдат Буди.

На 8 април този бебе Буда, който стои в бронзов съд, се изважда от светилището и се извършва церемонията по кръщаването на бебето със сладък чай, направен от някои зеленчукови листа, така използваният чай след това се раздава на деца. Напоследък честването на този ден се провежда мащабно във всички по -големи градове на Япония, не само от последователи на дзен, но и от всички будисти, включително монаси, свещеници, миряни, миряни и деца.

Шакямуни, докато Просветеният седи на лотосовия трон, закрепен в главната зала на Дзен манастира. Той обикновено е в поза за медитация.

Сцената на Нирвана обикновено е представена изобразително, с изключение на може би тази в залата Нирвана в Мьошинджи, Киото, която е бронзова плоча. Най -забележителната картина на Нирвана е от Ходенсу от Тофукуджи, чиято дължина е около шестнадесет ярда.

БОДИСАТВАТА

Когато Шакямуни не се среща изцяло в Главния Буда, един от следните Бодхисатви е записан в неговия ас: Монджу (Манджушри), Фуген (Самантабхадра), Кван-нон (Авалокитешвара), Якуши (Бхайшаджагуру), Мироку (Майтрея), Джидзо (Kshitigarbha), или понякога Kokuzo (Akasagarbha).

Монджу и Фуген обикновено вървят по двойки и са главните Бодхисатви в концепцията за света на Аватамсака (Кегон). Monju означава Праджна. Седнал на лъв, той държи меч, който има за цел да прекъсне всички интелектуални и емоционални заплитания, за да разкрие светлината на трансценденталната Праджна. Фуген се намира на слон и представя любовта, Каруна. Каруна се противопоставя на Праджна в това, че Прайна посочва унищожаването и идентичността, докато Каруна сочи изграждането и множеството. Едната е интелектуална, а другата емоционална, която обединява, а тя разнообразява. Десетте обета на Фуген са добре познати на учениците от Кегона.

Kwannon е изключително Бодхисатва на състраданието. В това отношение той прилича на Фуген. Специална глава е посветена на него в Хокекьо (Saddharma-pundarika) и така в Ryogonkyo (Suramgama). Той е един от най -популярните босацу или бодхисатви на будизма на махаяна. За английски превод на Kwannongyo, преведен на китайски от Кумараджива, вижте стр. 30 от настоящото Ръководство.

Якуши е Бодхисатва-лекар. Той държи буркан с лекарства в ръцете си и се посещава от дванадесет богове, всеки от които представя един от дванадесетте си обета. Основната цел на появата му сред нас е да ни излекува от невежеството, което е най -фундаменталната от всички беди, на които плътта е наследник.

Дзидзо е главно или популярно защитник на децата в днешно време, но първоначалните му обети са да ни спаси от скитането по шестте пътища на съществуване. Така той се разделя на шест форми, всяка от които стои като пазител във всяка една от шестте пътеки. Оттук и шестте Дзидзо, които често срещаме край селския път. Той обикновено е представен в свещеническа дреха, с обръсната глава и носи дълъг ходещ жезъл в ръка. В периода Камакура и Ашикага той е бил доста популярен обект на поклонение и ние откриваме много изящни художествени скулптури на тази Бодхисатва в Камакура.

Мироку е бъдещият Буда и в момента има своето обиталище в небето Тушита в очакване времето му да се появи сред нас. Той също така е по същество състрадателен, както подсказва името му. Понякога го наричат ​​Буда, а понякога Бодисатва. Въпреки че се предполага, че е на едно от небесата, той често се среща на земята.

АРХАТИТЕ

Архатите, общо шестнадесет на брой, са записани във втория етаж на портата на кулата. Всички те са регистрирани като обитатели в някои отдалечени планини и всеки от тях е лидер на голяма поредица. Техният повърхностно гротескен и неправилен външен вид контрастира по странен начин с този на Бодхисатвите. Те са чудотворци и укротители на дивите зверове. Тази характеристика изглежда е възбудила интереса на дзен-монаха-художник, който ги е превърнал в един от любимите обекти на своето художествено въображение.

В голям дзен манастир петстотинте архати получават специален приют в помещенията.

Бхадрапала е един от шестнадесетте архати и е имал сатори по време на къпане. Сега той е закрепен в ниша в банята, прикрепена към Залата за медитация. Когато монасите се къпят, те отдават почит на фигурата му. [1] Снимката, показана по -долу, принадлежи на Енгакуджи, Камакура, и е едно от националните богатства на Япония.

[1. Обучението на дзен монах, стр. 40.]

ЗАЩИТНИТЕ БОГОВЕ

От многото защитващи богове на будизма следното може да се счита за принадлежащо повече или по -малко изключително на Дзен и всеки от тях има своя собствена специална четвърт, където изпълнява своите няколко официални задължения за будизма.

Ниво или "двама царе пазители" се намират затворени от двете страни на входната порта. Те представляват бога на Ваджра в две форми, едната е мъжка с плътно затворена уста, а другата е женска с отворена уста. Те пазят святото място от натрапници.

Shitenno или четирите богове пазители са закрепени в залата на Буда в четирите ъгъла на олтара. От тези богове най -популярен е Тамонтен (Вайсравана), пазителят на Севера. Този факт може би идва от това, че е бог на ученето, а също и на богатството.

Трудно е да се проследи исторически как Бензайтен (Сарасвати), която е богинята на реката, намира своето светилище в манастир Дзен. Някои казват, че Бензайтен не е Сарасвати, а Шридеви. Каквато и да е тя, сред публиката на свещеник често се среща женска форма, а по -късно тя се появява в съня му и му казва как тя, която преди е била враг на будизма, сега е просветена и ще бъде един от нейните защитници и т.н. На. Във всеки случай има място дори в Дзен манастира, където се предполага, че преобладава най -тежкият вид аскетизъм, за да влезе богиня.

Идатен е бог на кухнята, който се грижи за провизиите на Братството. Първоначалният санскритски термин за него изглежда е Сканда, а не Веда, както може да се предложи от i-da или wei-t'o. Той е един от осемте генерали, принадлежащи на Вирудхака, бог пазител на южния квартал. Той е страхотен бегач и навсякъде, където има проблеми, той веднага се намира там. В китайския манастир той заема важно място в залата на четиримата богове пазители, но на японски е в малкото светилище, прикрепено към трапезарията на монасите. [1]

Усусама Мьово е бог на тоалетната. Ucchushma на санскрит означава „да изсъхне“, „да се изсуши“, тоест да се почисти мръсотията чрез изгаряне, чрез огън, защото огънят е велико пречистващо средство. Myowo е Vidyaraja, специален клас богове, които приемат форма на гняв. [2]

Самбо Коджин изглежда японски планински бог под формата на индийски бог. Той се намира извън сградите на храма. Тъй като манастирите обикновено се намират в планините, този бог, който би трябвало да председателства такива райони, е поканен да пребивава на територията, така че да бъде добър защитник на Братството срещу враждебното влияние на злите духове.

Дайкокутен, чийто индийски прототип понякога се счита за Махакала, в момента е чисто японски бог. Той носи голяма чанта през рамо и стои върху оризови бали. Въпреки че се подозира фалическият му произход, той няма нищо общо с това. Той е бог на материалното богатство и подобно на Идатен се грижи за физическото благосъстояние на Братството. Той не е толкова универсален обект на уважение в Дзен манастира.

Навсякъде, където се проповядва или копира или рецитира Праджанапарамита, шестнадесетте „добри богове“ стоят около мястото и пазят отдадените духове, за да не бъдат отвлечени от врага. Тъй като Дзен е свързан с философията на Пражна, те са и боговете на Дзен. Снимката по -долу показва повече от шестнадесет фигури. От допълнителните четири лица, стоящи на преден план, двамата вляво са Jotai Bosatsu (Sadaprarudita) и Jinsha Daio, докато двамата вдясно са Hsuan-Chuang с някакъв калъф на гърба му и Hoyu Bosatsu (Dharmodgata) . Джотай и Хою са главните герои в Праджанапарамита, както е разказано във втората поредица от моите есета в дзен будизма. Hsuan-chuang е преводачът на Сутрата Mahaprajnaparamita в шестстотин фасикули, както и този на коментара на Nagarjuna

[1. Вижте също Моето обучение на Дзен монах, стр. 106.

на сутрата в сто истории. Докато пътуваше през пустинята, той беше посрещнат от Jinsha, богът на пустинята, който беше отговорен за неуспешните пътувания, многократно опитвани от посветените китайски поклонници в Индия преди Hsuan-chuang. Богът носеше шест от черепите на такива жертви около врата си. Слушайки Праджнапарамита, както е рецитиран от Суан-чуан, той се обърна и стана най-отдаденият защитник на свещения текст. Оттук и присъствието му тук.

НЯКОИ ИСТОРИЧЕСКИ ФИГУРИ

Освен тези митични личности, Дзен манастирът дава подслон на някои други исторически герои, дълбоко свързани не само с Дзен, но и с будизма като цяло. Бодхидхарма като основател на дзен будизма естествено заема главно почетно място до Буда Шакямуни. С японските последователи на дзен обаче основателят на даден храм е по-уважен и във всяка от основните институции на дзен в Япония има специална зала, посветена на основателя на този конкретен манастир, където гори маслена лампа цял ден и нощ. Бодхидхарма е уникална фигура и може да бъде идентифицирана където и да се намира. Той е една от любимите теми за дзен майсторите да изпробват аматьорската си четка. Kwannon е може би друга такава тема.

Фудайши (Фу Та-ши), известен още като Зен Дайши (Шан-хуей), 493-564, е съвременник на Бодхидхарма. Въпреки че не принадлежи към ортодоксалната линия на предаването на дзен, животът и проповедите му, записани в предаването на лампата (Ch'uan-teng Lu) [1], са пълни с аромат на дзен, така да се каже. Неговата известна гата е добре известна на всички ученици на дзен. [2] Традицията го прави изобретател на това, което е известно като Риндзо (luntsang), което е система от въртящи се рафтове за съхранение на китайската Трипитака. Поради тази причина той, заедно с двамата си синове, е създаден в будистката библиотека като своеобразен бог на литературата.

Дзен манастирът приютява много стари ексцентрични герои, от които най-известните с китайски произход са Канзан (Хан-шан) и Джитоку (Шихте). [3] Те са скитници-поет-аскети. Друг, принадлежащ към тази група от

2. Въведение в дзен будизма, стр. 58.

3. Дзен есета, III, табели XIV и XV, с придружаващите ги обяснения.]

героите са Хотей (Пу-тай). [1] Че Хотей играе съвсем различен кръг и кръг в японския будизъм от това, което прави в Китай, обясних в моята статия в източния будист, VI, 4, „Впечатления от китайския будизъм“.

Шотоку Тайши (574-622) наистина беше една от най-забележителните фигури в културната история на Япония и не е чудно, че японските будисти плащат на специални манастирски сгради. Една от легендарните истории, разпространяващи се в Япония по отношение на Бодхидхарма, е, че той е дошъл в Япония, след като е приключил работата си в Китай и е намерен под формата на нещастен просяк в Катаока Яма, близо до Нара. Шотоку Тайши го срещна там и се казва, че са си разменяли стихотворения.


Файл: Будистки пазител на Изтока, период Камакура.jpg

Щракнете върху дата/час, за да видите файла такъв, какъвто е изглеждал по това време.

Време за срещаМиниатюраРазмериПотребителКоментирайте
текущ18:19, 30 юни 2008 г.3,072 × 2,304 (2,96 MB) PericlesofAthens (беседа | вноски) <

Не можете да презапишете този файл.


БИШАМОН, БИШАМОНТЕН
Бог на войната, воините и богатството
Известен още като Tamonten (пазител на Севера).
Черен войн, защитник на будизма.
Проява на Кувера / Кубера (индуистки бог на Уайт).
Като Tobatsu Bishamon, защитава столиците и отблъсква чуждите нашественици.

Член на TENBU и JŪNITEN
Един от SHITENNŌ и NIJŪHACHI BUSHŪ
Един от седемте щастливи БОГА на Япония
Една от 33 -те ФОРМИ НА KANNON
Свързана добродетел = ДОСТОЙНОСТ

Произход: Индия
Санскрит = Вайсравана, Вайшравана, Вайсравана

Каменна статуя в частна градина
в град Камакура, началото на 20 век
Мъжки. Богът на войната и воините и раздавач на богатство и късмет. Бишамонтен 毘 沙門 също се смята за бог на изцелението, със силата да спасява императорите от животозастрашаваща болест и да изгонва демоните на чумата. Този, който чува всичко, господарят на север даряващ съкровище и богатство, лекува болести, изгонва демони и зло, известен още като Великия черен воин.

Бишамонтен обикновено е облечен в броня, с копие (тризъбец) или меч в едната ръка и пагода (ступа) в другата. Той е бичът на злите извършители и най -могъщият сред четирите небесни царе, Пазителите на четирите посоки (Jp. = Shitennō Skt. = Lokapala), на които той командва. Когато е изобразен сред четиримата, той е известен като Тамонтен. Сред четирите, само той се почита независимо в Япония. Той е и един от Японските седем късметлийски богове.

Името на Бишамон на санскрит е Vaiśravaṇa, което означава „този, който чува всичко в царството“. Много е вероятно изображенията и иконографията му да произхождат от индуисткото божество на име Кубера / Кувера.

Малката пагода (ступа), която често носи, символизира божествената съкровищница на будистките учения и съкровища. Той е както закрилник, така и раздаващ нейните щедрости — той споделя огромните съкровища на пагодата само с “достойните. ” В Япония, като член на Четирите небесни царе, той се нарича Tamonten (Слуша много Учения) и в това си качество той защитава местата, където историческият Буда проповядва и винаги слуша ученията на Буда. Казано, че живее по средата на северната страна на планината Шумисен 山 山 (Skt. = Mt. Sumeru), митичния дом на историческия Буда и други божества, Бишамон/Тамонтен защитава север и командва два класа свръхестествени духове и демони и #8212 Яша (Якса) и Расецу (Ракша).

Тамонтен
13 -ти век, В = 155,5 см
Дърво, техника Yosegi-zukuri
Снимката е предоставена от Националния музей Нара

Tamonten 多 聞 天
(друго име
за Бишамонтен)
Тамонтен
Защитник на Севера
Бишамонтен е известен още като Тамонтен, пазителят на север и най -могъщият от четирите небесни царе (Shitennō), пазителите на четирите посоки на компаса. Като член на Shitennō, той слуша сутри, защитава светите места, носи в лявата си ръка съкровищница във формата на пагода, а в дясната-копие. Свързан с черния цвят (други казват, че е син), Tamonten е богът на войната и защитник срещу демони. За много повече подробности и снимки, моля, вижте страницата TAMONTEN.

Асоциации на животните
Неизвестно, но Бишамон понякога се нарича и воинът на Синто Хачиман, а животното на Хачиман е гълъбът. В епохата Камакура светилището Цуругаока Хачимангу е било основното светилище за воините да се молят за победа преди битката. Дори днес стотици гълъби се събират ежедневно на покривите на комплекса на светилището, а храмът Tsurugaoka Hachimangu днес остава основно място за популярно поклонение.

Кубера / Кувера, Модерна статуя
Снимка от Непал и Тибет занаяти

Слонова кост Bishamonten в колекция от
Андрес Бернхард, известен още като Рапик – Италия

Бишамонтен с лък и стрела.
Свитък от 12 -ти век, Nat’l Treasure
Снимката е предоставена от Токийския национален музей

Демон бяга от Бишамонтен
Свитък от 12 -ти век, Nat’l Treasure
Снимката е предоставена от Токийския национален музей

Кубира 宮 毘羅
Един от 12 -те небесни пазители
Глина amp & усилвателна боя (saishiki 彩色)
В = 165,1 см стояща статуя.
Храм Шин-Якушиджи 新 薬 師 持
Нара Ера. Снимка: Ogawa Kōzō

Пагода на холдинг Tamonten
13 -ти век, В = 155,5 см
Дърво, техника Yosegi-zukuri
Снимката е предоставена от Националния музей Нара

БИШАМОНТЕН БЕЛЕЖКА
• Кубера: индуски бог на богатството. Казва Мехер Макартур, уредник на Източноазиатското изкуство в Музея на Тихоокеанската Азия (Пасадена): „В Тибет и Непал Вайшравана (Jp. = Бишамонтен / Тамонтен) е тясно свързана с бога на богатството, Кубера, който се смята за най -важната му проява. Възможно е Вайшравана да е будистката форма на по -ранното индуистко божество, Кувера / Кубера, който е бил син на индийски мъдрец, Вишрава, откъдето идва и името Вайшравана. Според хиндуистката легенда, Кубера е правил строги правила в продължение на хиляда години и е бил възнаграден за това от великия бог Брахма, който му е дал безсмъртие и положение на Бог на богатството и пазител на съкровищата на земята. Като Вайшравана, това божество също командва армията от осем Яша (Якса) или демони, за които се смята, че са еманации на самия Вайшравана. Най-важните от тези осем са мургавата кувера / кубера на север и бялата джамбала на изток. Всяка от тези еманации съдържа мангуст, който бълва бижута. В Тибет и Непал той се почита като Бог на богатството и в трите проявления: Вайшравана, Кубера и Джамбала. Мехер също така казва: „В много тибетски и непалски изображения на Кувера/Кубера божеството е показано като пълничка фигура, носеща корона, панделки и бижута, и държаща мангуста, представляваща съкровището на този бог над тенага (змийски божества), които символизират алчността . Като Бог на богатството, Вайшравана/Кубера изстисква мангуста и кара съществото да изхвърля бижута. " & ltЦитирано от книгата на Макартур „Четене на будисткото изкуство: илюстрирано ръководство за будистки знаци и символи за усилване“. ISBN 0-500-28428-8, публикуван през 2002 г. от Thames & amp Hudson, Щракнете тук, за да видите или купите книга в Amazon. За повече информация относно Kubera, моля, кликнете тук.

• Бишамонтен е една от тридесетте и три форми на Авалокитешвара (Jp. = Kannon, Богинята на милосърдието), както е дадено в глава Lotus Sūtra 's 普 門 品.

• Kichijōten, Kichijoten, Kisshōten 吉祥 天. Богинята на късмета в Япония. Съпруга на Вишну в индуистки митове съпруга или сестра на Бишамонтен в будистки митове. Вижте страницата Kichijōten.

• Защитник на поклонниците на лотосовата сутра.
Тук Бишамонтен е изобразен като доброжелателно божество, което защитава поклонниците на Лотусовата сутра. Примери за това, че Бишамон държи лък, както е нарисуван тук, се срещат в китайските произведения на династиите Тан (618-907) и Сонг (960-1279). Този свитък, наречен Изтребване на злото (Hekija-e) или Свитък на екзорцистите, се предполага, че е направен по времето на император Гоширакава (1127-92, r. 1155-58) през последната част на периода Heian (794- 1185) и се съхранява в съкровищницата на храма Rengeo-in (Sanjusangendo). Всички божества, показани тук [в петте скола], се считат в Китай за благосклонни божества, които изгонват демоните на чумата. Този комплект първоначално е бил монтиран като ръчен свитък, известен като „второто издание на адския свитък на семейство Масуда.“ След войната ръчният свитък е разрязан на пет части, а картините монтирани като висящи свитъци. Действията на всеки от боговете при изтребване на злото са обяснени накратко в текстовете, придружаващи илюстрациите.

• Казва ученият Брайън Д. Рупърт от Харвардския университет: „Bishamonten 毘 沙門 (天), известен също като 吠 室 羅 未 拏 Beishiramana [bana, banu], 毘 舎 羅 門 Bisharamon, 多 聞 Tamon, 倶 吠 羅 Kubeira, 金 毘羅 Konpira и 拘Bira 毘 沙門 Кубира Бишамон. Бишамон, наречен Вайсраванта в Индия, пази север като един от четиримата небесни царе на божествата от кардиналните посоки. Свързан с победата в битката, Бишамон също се смяташе за способен да донесе успех в различни начинания. Често изобразяван като носещ ступа със скъпоценни камъни в лявата си ръка, неговият образ е инсталиран в храмове като Курама-дера и над портата Рашомон в Хейан-кьо (Киото) по време на ерата Хейан (това изображение по-късно е премахнато в храма Тоджи (вж. Тобацу Бишамон по-долу). Той беше обект на езотерични будистки обреди от епохата на средата на Хейан и по-късно беше включен сред тези седем божества на късмета.

• Осем генерали на Яша от Бишамонтен (известен още като Бишамонтен Яша Хачидайшō 毘 沙門 天 夜叉 八大 将). ДЖААНУС казва: „Яша 夜叉. Също и Якуша 薬 叉 (Ст. = Якса). Клас полубожествени същества, които обикновено се смятат за доброжелателни и безобидни, но понякога също се класифицират със злокачествени духове като Расецу 羅刹. Женските двойници се наричат ​​Yashanyo 夜叉 女 (Skt. = Yaksi, Yaksini) и се разглеждат по -специално като нимфи ​​на дървета или символи на плодородието. Яша са приети в будизма на ранен етап и много фино изпълнени каменни релефи и статуи могат да бъдат намерени в Санчи, Матхура и другаде в Индия. В крайна сметка те са включени в осемте класа на битията, които защитават будизма (Hachibushū 八 部 衆). Те действат и като придружители на Бишамонтен 毘 沙門 天, за когото се твърди, че има под негово командване осем генерала Яша. Дванадесетте божествени генерали (Jūni Shinshou 十二 神 将, които защитават поклонниците на Якуши Буда 師 師 и Шестнадесетте добри богове (Jūroku Zenjin 十六 善 神), които защитават Daihannyakyō 大 般若 経 (Сутрата на Великата мъдрост) също принадлежат към категорията на Yasha .

• Тобацу Бишамонтен 兜 跋 毘 沙門 天
Tōhachi Bishamonten 刀 八 毘 沙門 天 (алтернативен правопис за Tobatsu Bishamonten). ДЖААНУС казва: „Проява на Бишамонтен се казва, че се е появила в централноазиатското кралство Ту-по (Jp: Tobatsu 兜 跋) по време на династията Тан. Въпреки че понякога се свързва с Ту-фен 吐蕃 (древен Тибет), самоличността на това царство остава неизвестна. Тобацу Бишамонтен е бил призован по-специално за защита на столиците и отблъскване на чужди нашественици, а негови изображения са открити сред стенописите на Тун-хуан (Jp. = Tonkō 敦煌). На външен вид той се характеризира с плътно прилепналата си броня, стегната в кръста и достигаща под коленете. Той носи корона, държи миниатюрна пагода (hōtō 宝塔) в дланта на дясната си ръка и тояга или тризъбец в лявата си. Той стои на обърнатите нагоре длани на богинята на земята Jiten 地 天, която е оградена от двама демони. Най -старото изображение на него в Япония е дървена статуя, запазена в храма Tōji 東 寺, Киото, за който се твърди, че е донесен от Тан Китай и първоначално инсталиран в горния етаж на Rajōmon 羅 城門, главния вход на Heiankyō 平安 京 (сега Киото), с цел защита на тази бивша столица на Япония. Тази статуя дава образец за последващи негови японски изображения, които се срещат най -често в регионите Кюшу и Тохоку, където култът му изглежда е процъфтявал през периода Хейан поради предполагаемата му ефикасност при отблъскването на чужди нашественици, на които тези области са били особено податливи. Примерите включват тези в храма Kanzeonji 観 世 音 寺 в префектура Фукуока, храма Eikōji 永興 寺 в префектура Ōita и Narushima Bishamondō 成 島 毘 沙門 堂 в префектура Iwate. Бележка на редактора: Защо Бишамон стои в вдигнатите ръце на Джитен? Неизвестно, но Бишамон е разпределителят на земни съкровища, така че може би подобава, че Джитен (земната богиня) е присвоен за задачата да поддържа Бишамон.

Тобацу Бишамонтен. Ерата на Хейан.
Дърво, В = 164 см, 11 век.
Най -старото съществуващо изображение на Тобацу в Япония.
Стои на обърнати нагоре длани на
богинята на земята Jiten 地 天. Отстрани
два демона Джаки, 邪鬼. Дърво, национално съкровище, храм Tōji 東 寺, Киото. Снимката е предоставена от Националния музей Нара.

Тобацу Бишамонтен
Храмът Seiryōji 清凉寺
Копие от ерата на късния Хейан
Скулптура Тоджи (виж изображението
вляво). По -малко динамични и
по -малко декоративни детайли обаче. Снимайте този J-сайт

Тобацу Бишамонтен
Нарушима Бишамонд ō 島 毘 沙門 堂
Ханамаки Сити, префектура Ивате.
Важни културни ценности (ICP)
Heian Era, Wood, H = 4,43 метра.
Изработен от едно парче дърво.
Дърво = Keyaki 欅 (Зелкова)
Pix: JR 東 日本 の 雑 雑 誌 ト ラ ン ヴ ェ ー ル 」

TOBATSU BISHAMONTEN – ДОПЪЛНИТЕЛНИ БЕЛЕЖКИ
• ШИНГОН МАНТРА: Наму Тобацу Бишамонтен

• ПЕРЕВОД: Здравей Тобацу Бишамонтен (известен още като „дай ми сила да подчинявам демоните“)

• ВЪНШЕН ВИД: Тобацу Бишамонтен може да се появи с три глави и десет ръце или с четири глави и 12 ръце (三 面 十 臂 像 ・ 十二 臂 像 な ど 々 で あ る). За японски изображения на Tōhachi Bishamonten, щракнете тук. Учените смятат, че Tōhachi Bishamonten е произлязъл от и/или е свързан с Bishamonten. Статуята на двамата всъщност се различава. Няма установена иконография за Тохачи, който често се показва с множество глави и усилватели. Вижте изображението на Tōhachi Bishamonten от книгата Philipp Franz von Siebold, Nippon Archiv zur Beschreibung von Japan, Leiden (1831)

• Казва JAANUS. Сред изображенията на Бишамонтен някои го показват, подкрепен от женското божествоJiten 地 天 (Skt. = Prithvi). Въпреки че тази иконография се появява в скулптурата на Tamontenamong the Shitennō (Четири небесни царя, пазещи четирите кардинални посоки), както в скулптурата в Kōdō 講堂 на храма Tōji 東 寺, независима форма на Bishamon, стояща на Jiten, се нарича Tobatsu Bishamonten 兜 跋 毘 沙門. Някои от скулптурите на Тобацу Бишамон в Япония са близки копия на скулптури от династията Тан (618-907 г.) в храма Тоджи, за които се твърди, че са били внесени в Япония в ранния период на Хейан, според репутацията на Кукай (основател на будизма Шингон в Япония) ). Твърди се, че на Тобацу Бишамон е поверена ролята му поради история, разказана в Sōkōsouden 宋 高僧 伝. През 742 г., когато Тибет (Jp. = Toban 吐番) нападна Kizil (Jp. = Ansei 安西), китайският император нареди на Fukū 不 空 (Amoghavajra the Shingon 真言 патриарх) да се моли на Bishamonten. След това Kōmyō Dai-ō 光明 大王 се появи в горния етаж на северната порта на замъка и враговете бяха победени. Следователно, когато една скулптура на Бишамон е направена в Китай като защитник на царствена цитадела или столица, именно тази форма (Kōmyō Dai-ō) е направена и наречена “Tobatsu ” поради асоциацията си със страната Тобацу, друго име за Тибет. Тази история обаче не е доказана. Това обяснява защо династията Тан Бишамон от Тоджи, според храмовата хроника TŌHŌKI 東宝 記, първоначално е поставена в Rajōmon 羅 城門 на Киото. Неподобно изображение, за което се смята, че е създадено по модел на скулптура в планината Hiei 比叡, е ранната скулптура на Heian с височина над четири метра, разположена в Нарушима Бишамонд see 島 毘 沙門 堂 (вижте снимката по -горе в крайната дясна колона) в префектура Ивате .

• Казва JAANUS: Миниатюрните версии на изсушена кал hōtō 宝塔 (пагода, ступа) са атрибути, притежавани от Bishamonten 毘 沙門 天, включително фигури на Bishamon в храма Tōji 東 寺 в Киото и в храма Hōryūji 法 隆 寺 в Нара.

• ТЪРСЕНЕ НА GOOGLE ИЗОБРАЖЕНИЕ ЗА TOBATSU BISHAMONTEN: Щракнете тук.

• ТЪРСЕНЕ НА GOOGLE ИЗОБРАЖЕНИЕ ЗА TŌHACHI BISHAMONTEN: Щракнете тук.

DE VISSER пише: В Bishamontenn? Ky ?, се казва, че когато един практикуващ рецитира сутрата и прави жертви на Bishamon, божеството ще се прояви под формата на d? Ji или мирянин, според желанието на практикуващия. Виж Т. 21, 1244: 215? 216, 216а. Освен това сутрата продължава, като казва, че „тези, които рецитират сутрата, ще получат способността да летят свободно“. Историците на изкуството Мия Цугио и Сава Такааки предполагат, че мечът Го? е петият служебен дух на Бишамонтен, което е видно от сходството на изображенията на д? джи с това на този пети служебен дух (възрастен, носещ подобен костюм на меч). Miya Tsugio, „Shigisan engi kyojitsu zakk ?,“ в Bukky? setsuwa-e no kenky ?, изд. Kameda Tsutomu (Токио: Tokyo bijitsu, 1979), стр. 129? 146. За изображението вижте Taish? zuz? bu 7, 551 Сава Такааки, “Шигисан инжи до Тоба s? j? Kakuyu-k ?, ”в Nihon emaki taisei 4: Shigisan engi (Токио: Ch ?? koronsha, 1977).

+ Атавака + това е Дайгенсуй

Сред осемте Yashaou и един от служителите на Bishamonten ’. Първоначално демон, който яде дете, той е бил обърнат от Буда и е станал защитник.

От тази история откриваме, че gohoo dooji имаше червена коса и имаше голяма сила.Това го? d? ji принадлежеше на семейството на Бишамонтен и беше превърнат в yak? a, следователно той беше yak? a d? ji. Бишамонтен се сервира от редица тези Як? А д? Джи. Поради факта, че са били обърнати демонични духове, те биха могли да забравят правилата и да не успеят да проявяват умереност понякога, което в крайна сметка причинява жестокост и насилие, когато използват силата си по време на изпълнение на възложените им задължения. Въпреки че са командвани от ками, буди и монаси и им служат, те могат да убият други същества поради грешка или в гняв. Го? са били мощни, 160 опасни за Тихия океан и бурни духове, чиято небрежност или усърдие понякога са били извън контрол при изпълнение на поръчка.
Daigensui Myouou 大元帥 明王
Брилянтно: http://www.aisf.or.jp/

Daigensui Myouou 大元帥 明王
Също Taigensui Myouou 太 元帥 明王
http://www.reihokan.or.jp/syuzohin/know/vidya/atavaka/ata01.html
大元帥 曼荼羅 金剛峯 寺
http://www.reihokan.or.jp/syuzohin/know/buddha.htm

BONJI http://psy-phy.com/blog/archives/siddham/

ЗАБЕЛЕЖКИ ЗА БЪРКА
ВЕЛИКИ ЧЕРНИ, ЧЕРНИ ВОИНИ
KUBERA, MAHAKALA & amp DAIKOKUTEN
Има много прилики между Дайкоку (известен още като Махакала, Великият черен) и Кубера (индуски бог на богатството). В Япония Дайкоку се свързва тясно с Махакала. Доколкото ми е известно, той не се счита за проява на Кубера, както предполагат някои читатели на сайта. В Япония Kubera е по -известен като Tamonten или Bishamonten. Кубера е индуски бог на тъмнината, съкровищата и богатството и пази север. Цветът му е ЧЕРЕН и понякога го наричат ​​“Черният войн. ” В Индия неговите символи са знамето, бижуто и мангуста. В Япония неговите символи са бижу и змия. Кинара (Кимнара) са небесни музиканти с човешки тела и коне и#8217 глави, служещи в двора на Кубера / Кувера. В Китай будистките монаси твърдят, че даоисткото божество на кухните, Зао Джун, всъщност е Кинара. В Индия и хиндуистки легенди Кинара са райски птици и обикновено са представени като птици с човешки глави, свирещи на музикални инструменти.

По този начин Daikoku и Kubera споделят следните асоциации — цветът черен, кухнята (виж кухненските богове) и богатството. Доколкото ми е известно, в Япония Дайкоку не е известен като Кубера, а Кубера не е известен като Дайкоку. Независимо от това, не е невъзможно някои населени места в Япония да считат Дайкоку за проява на Кубера или обратно. Въпреки това, без конкретни доказателства в подкрепа на тази асоциация, ще продължа да считам Дайкоку и Кубера за независими и отделни божества, въпреки припокриващата се иконография. За повече информация за различните японски кухненски богове, щракнете тук.

ОЩЕ ЗА КУБЕРА / КУВЕРА
Дайкокутен произхожда от индуисткото божество Махакала, „Големия черен човек“. Махакала от своя страна може да произхожда от друго индуско божество на име Кубера (Кувера), последното тясно свързано с черния цвят и богатството. Ситуацията се усложнява още повече, защото Тамонтен (известен също като Бишамонтен), вождът на Четирите небесни царе и пазител на север и зима, също се счита за основна еманация на Кубера / Кувера. Казва Мехер Макартур, уредник на Източноазиатското изкуство в Музея на Тихоокеанската Азия (Пасадена):
• „Според писанията на китайски будистки поклонник, изображенията на седнал бог, държащ торба със злато, са поставени на праговете на манастирите и са помазани с масло от поклонници. Маслото превърна статуите в черно и така фигурите бяха известни като Махакала или „Голямата черна“. Торбата със злато е атрибут на индуисткото божество Кубера, Бог на богатството, така че божеството може да произхожда като Кубера. В Непал изображенията на Махакала много приличат на Кубера и може да са едно и също божество. В Япония Махакала се почита като Дайкоку или Макиакара-тен, „Великият черен” в езотеричния будизъм. Но от 17 -ти век божеството става по -известно като Дайкокуор Дайкокутен, Богът на богатството и един от Седемте богове на късмет (Шичифукуджин).

• Кубера (Kuvera), индуисткият бог на богатството и заровеното съкровище, понякога се смята за крал на Якша. Якши са мощни земни божества. Те пазят световното богатство, като злато и сребро. В същата книга Мехер Макартур казва следното: „В Тибет и Непал Вайшравана (Jp. = Bishamonten / Tamonten) е тясно свързана с Бога на богатството, Кубера, който се счита за най -важното му проявление. Възможно е Вайшравана да е будистката форма на по -ранното индуистко божество, Кувера, който е син на индийски мъдрец Вишрава, откъдето идва и името Вайшравана. Според хиндуистката легенда, Кубера е правил аскеза в продължение на хиляда години и е възнаграден за това от великия бог, Брахма (Jp. = Bonten), който му е дал безсмъртие и позицията на Бог на богатството и пазител на съкровищата на земя. Като Вайшравана, това божество също командва армията от осем Яша (Jp. = Yaksa) или демони, за които се смята, че са еманации на самия Вайшравана. Най-важните от тези осем са мургавата кувера на север и бялата джамбала на изток. Всяка от тези еманации съдържа мангуст, който бълва бижута. В Тибет и Непал той се почита като Бог на богатството и в трите проявления: Вайшравана, Кубера и Джамбала. В много тибетски и непалски изображения на Кубера божеството е показано като пълничка фигура, носеща корона, панделки и бижута и държаща мангуста, представляваща съкровището на този бог над нага (божества змии), които символизират алчността. Като Бог на богатството, Вайшравана (известен още като Кубера) изстисква мангуста и кара съществото да изхвърля бижута. "

Tamonten (Bishamonten)
Храм Фънсян 奉先 寺, Китай, Храм на поклонение на предците
Дърворезбата започва през 672 г., завършена около 672-675 г. сл. Хр
Тамонтен (известен още като Бишамонтен), един от Четирите небесни царе
стои на върха на злото създание, известно в Япония като Джаки.
За още много снимки вижте Китайските пещери Longmen.

Джуни Шиншо, Джуни Шиншо
Дванадесет небесни генерали от Якуши Буда

Jūni Shinshō 十二 神 将
Известен също като Jūni Shinnō 十二 神 王
или Jūni Yakusha Taishō 十二 薬 叉 大将
Служители на Якуши Ньорай | Членове на Тенбу
Членове на Хачибушу | Членове на Яша

Произход – Индия
12 -те небесни генерала защитават и служат на Якуши Ньорай (Буда на медицината). Дванадесетте са индуистки Яша, които по -късно са включени в будизма като защитни воини. В японската скулптура и изкуство те почти винаги са групирани в защитен кръг около Yakushi Nyorai —, но рядко се показват независимо. Мнозина казват, че представляват дванадесетте обета на Якуши, други казват, че 12 са присъствали, когато Историческият Буда е въвел „Лечебната сутра”, а други, че предлагат защита през 12 -те дневни часове, или че представляват 12 -те месеца и 12 космически посоки, или 12-те животни от 12-годишния китайски зодиак. Джуни Шиншо също са членове на Тенбу (санскрит: Дева), по -голяма група божества, защитаващи будистката сфера.
Докато тълкуванията се различават, Джуни Шиншо винаги се изобразява с яростни изражения на лицето и заплашителни бойни стойки. Обикновено носят броня, гарнирана с каска или коса с коса. Тяхната основна функция е да защитават Якуши Ньорай, да защитават онези, които четат/вярват в будистките писания, които разширяват вярата в Якуши, да се борят с враговете на будизма и да водят война срещу болестта. някои ресурси казват 80 000) от кожата в защита на здравето на вярващите. Яростните им изрази представляват гнева им със зли дела и зли хора.

Якуши Ниорай, заедно с 12 -те си служители, пристигна рано в Япония (период Асука) от Корея и Китай и скоро се появи в храмове в цялата страна. Като такива, 12 -те генерали от Якуши Буда са сред първите будистки божества, въведени в Япония през 6 и 7 век сл. Хр. До края на периода Хейан или ранната ера на Камакура, дванадесетте се свързват/бъркат с 12 -те животни (вижте подробности по -долу) от китайския зодиак, а след това скулптурите често показват животно в главната рокля на всеки генерал. Генералът на име KUBIRA 宮 毘羅 е водачът на дванадесетте.

Назовете санскритски японски асоциации
Бикара Тайшо
или Bikyara Vikarala 毘 羯 羅 大将
ら か ら червено въоръжено с триост варя варя
Shotora Taishō Catura 招 杜羅 大将
し ょ う と ら синьо въоръжено с чук или куче меч
Шиндара Тайшо
или Kimnara Sindura 真 達羅 大将
ら ん だ ら жълт въоръжен с въже или мухалка, петел на поклонника (khakkara)
Макора Тайшо
или Макура Махорага 摩 虎 羅 大将
ま こ ら бяло въоръжено с маймуна брадва
Хайра Тайшо Паджра 波夷羅 大将
ら い ら червено въоръжено с чук, лък или стрела овца
Индара Тайшо
или Индацура Индра
因陀羅 大将
ら ん だ ら червено въоръжен с тояга или алебарда кон
Санчира Тайшō Сандилия 珊 底 羅 大将
ら ん ち ら сиво въоръжено със змия от меч или раковина
Анира Тайшō Анила 頞 儞 羅 大将
あ に ら червено въоръжено с тризъбец или стрела дракон
Anchira Taishō Andira 安 底 羅 大将
あ ん ち ら зелен, въоръжен с чук или зайче за размахване
Мекира Тайшō Михира 迷 企 羅 大将
め き ら жълто въоръжено с тигър ваджра
Басара Тайшо
или Баджира Ваджра 伐 折 羅 大将
ら さ ら бял въоръжен с меч вол, този, който защитава човечеството, осъществявайки стремежите на хората#8217
Кубира Тайшо
Khumbhira 宮 毘羅 大将
ら び ら жълт въоръжен с ваджра плъх водач на дванадесетте генерали, известен също като божество ShintōKonpira (Kompira)

ЗАБЕЛЕЖКИ:
1. Източник: Butsuzō-zu-i 仏 像 図 彙, Събрани илюстрации на будистки образи, публикуван през 1783 г. Горният списък представя една обща групировка. Съществуват обаче различни групи, които свързват всеки от дванадесетте с различни животни зодии.

2. 12 -те Небесни генерала защитават и служат на Якуши Ньорай (Медицинският или Изцелителният Буда). Известни са още като Jūni Yakusha Taishō 十二 薬 叉 大将 или Jūni Shinnō 十二 神 王. Тайш ō 薬 叉 大将

3. Тези 12 божества се наричат ​​още Якша, хинди термин за „дух на природата“ или „воини с яростна позиция“. Дванадесетте са получени от тези по -ранни индуски прояви.

4. Маришитен (Маричи), почитан като защита срещу огън и като защитник на воини, понякога е включен като един от дванадесетте генерали от Якша, свързани с Якуши (Медицинският Буда).

Дървени статуи на Heian Era от Chosei, в храма Koryu-ji в Киото
Над L до R: Anchira, Indara, Makora
Под L до R: Мекира, Санчира
с любезното съдействие http://www.jinjapan.org

Под текста с любезното съдействие на:
JAANUS Онлайн речник
Дванадесетте защитни божества Яша 夜叉, които придружават Якуши 薬 師. Според сутрата, озаглавена YAKUSHI RURIKOUNYORAI HONGAN KUDOKUKYOU 薬 師 瑠 璃 光 如 来 本 願 功 経, като чули Буда да разяснява достойнството на Якуши, тези Яша скандирали името му и се заклели да защитават онези, които разпространяват неговата сутра. По този начин те са специално защитници на онези, които са отдадени на Якуши и които възпяват ЯКУШИКИОУ 薬 師 経. Считани за еманации на Якуши, всяка от дванадесетте е имала 7000 излъчвания, което се равнява на 84 000. Тъй като имената на Juuni Shinshou са транслитерирани от санскрит на китайски, те са склонни да варират.

Въпреки че появата на Juuni Shinshou не е описана в много ранния китайски превод на Yakushi-kyou, изглежда, че изображенията са били направени в Китай от периода Sui (ок. 581-618) нататък и в ранен момент се появява че те са координирани с дванадесетте емблематични животни, Juunishi 十二 支. В пещера номер 220 на пещерите Tun huang (Tonkou sekkutsu 敦煌 石窟), издълбани през 642 г., Juuni Shinshou, които се появяват в изображенията на Yakushi ’s Pure Land Yakushi Joudo Hensou 薬 師 浄土 変 相 имат животни на короните си. В Япония асоциацията на Juunishi и Juuni Shinshou се появява както в иконографските ръководства KAKUZENSHOU 覚 禅 抄, така и в ASABASHOU 阿婆 縛 抄, докато в Yakushi Nyorai Koushiki 薬 師 如 来講 式, споменато от Juuniid Shinshou, е написано от Saichou 最澄часа. Въпреки че може да се очаква най -ранните изображения на Juuni Shinshou в Япония да показват животните на Juunishi, те не са посочени нито в картината Houryuuji Kondou or 隆 寺 金堂, нито в скулптурите Shin ’yakushiji 新 薬 師 寺. Вместо това те се появяват от периода на Камакура нататък, когато Джуни Шиншоу е свързан с функцията на Джуниши, защитено време (т.е. дванадесет часа, дванадесет дни и дванадесет месеца), както и ритуално пространство.

Най -ранните изображения на Juuni Shinshou в Япония са четирите фигури, нарисувани в Чистата земя на Якуши на едната стена на Houryuuji Kondou. Има записи, които показват, че осем фигури са били част от скулптурната група, която формира Якуши Джудо в пететажната пагода, Годжуу-но-туо 五 重 塔 от храма Кофукуджи 興福寺. Най -старите съществуващи скулптури на Juuni Shinshou са от периода Нара, разположен в Shin ’yakushiji в Nara. Има и релефни скулптури от късния Хейан в Koufukuji 興福寺. Има също скулптури (1064) от Chouzei 長勢 в Kouryuuji 広 隆 寺 и скулптури от периода Kamakura в Toukondou 東 金堂 на Koufukuji. Картините включват Youchi-in 桜 池 院 Yakushi Juuni Shinshou от края на периода Heian. От периода на Камакура представителствата на Джуни Шиншоу са често срещани.

Под текста С любезното съдействие на:
http://www.healing-touch.co.uk
Понякога се казва, че защитават вярващите през часовете на деня, месеците и посоките на космоса. Те водят война срещу болестта и се казва, че командват 80 000 пори на кожата. Твърди се, че те се отнасят до всеки от дванадесетте обета на Бхайсаджягуру (Якуши Ньорай).

В някои традиции се смята, че дванадесетте воини защитават вярващите, като ръководят дневните часове, месеците и посоките на космоса. Обикновено има дванадесет, но понякога само девет генерали, чиито армии водят война срещу болестта. Тези дванадесет воини също са представители на дванадесетте обета на Бхайсаджягуру. Въпреки че са описани в санскрит, китайски и японски текстове, приписаните им атрибути, както и техните цветове (а понякога и имената им), могат да варират.

Якуши Ниорай с 12 генерали в базата.
Якуши е ограден от Nikkō и Gekkō (не е показано на снимката по -горе).
Храм Tōji 東 寺 (Киото), дърво, датирано от 1603 г. Издълбано от Kōshō 康 正 (1534-1621).

Снимката е предоставена от healing-touch.co.uk
Щракнете тук за бърза фото обиколка на техния сайт

JUNI SHI – 12 Астрологични животни „ZODIAC“
Щракнете тук за повече информация (произход Китай)
В Япония, до края на периода Хейан, тези дванадесет генерали се свързват с дванадесетте животни от дванадесетгодишния цикъл въз основа на дванадесетте небесни дивизии в древната китайска астрономия. В резултат на това в Япония не е необичайно да се видят изображения на дванадесетте генерали с астрологичните животни в техните шапки. Вижте диаграмите на М. W. de Visser, отнасящи се за дванадесетте Якса до зодиакалните знаци в древния будизъм в Япония, том. II (Leiden: 1935, стр. 551-553)
• плъх (Kubira, Kumbhira)
• вол (Basara, Bazara, Bajira, Vajra)
• тигър (Мекира, Михира)
• заек (Анчира, Андира)
• дракон (Анира, Анила)
• змия (Санчира, Сандилия)
• кон (Индара, Индра)
• овце (Хайра, Паджра)
• маймуна (Макора, Махорага)
• петел (Шиндара, Синдура)
• куче (Shotora, Catura)
• глиган (Bikara, Vikarala)
Всяко животно представлява една година от дванадесетгодишен цикъл. Той също така представлява ден в дванадесетдневен цикъл и двучасов период във всеки ден и посока на компас (не е показан в горната диаграма). Съществуват различни конвенции за именуване и понякога 12 -те генерала са свързани с различно животно от изброените по -горе. Например по -долу е друга често срещана група, която се различава от горния списък:
• Bikara Taisho – плъх
• Шотора Тайшо – вол / бик
• Shindara Taisho – тигър
• Magora Taisho & заек#8211
• Хайра Тайшо – дракон
• Индара Тайшо – змия
• Санчира Тайшо – кон
• Анира Тайшо и#8211 овце (или овен)
• Anchira Taisho – маймуна
• Mekira Taisho & петел / петел#8211
• Basara Taisho – куче
• Кубира Тайшо – глиган
По -долу е още една група, която идва от храма Какуонджи в Камакура. Храмът притежава дървени статуи в естествен размер от всичките 12, издълбани според периода на Муромачи, някъде около 1401-1411 г. сл. Хр.
1. Kubira – плъх
2. Catura – вол
3. Shindara – тигър
4. Makora – заек/заек
5. Хайра – дракон
6. Змия Indara –
7. Санчира (Сандира) – кон
8. Анира – овце
9. Anchira – маймуна
10. Мекира – петел
11. Бачира -куче
12. Бикара -глиган
Щракнете тук за подробности за 12 -те астрологични зодиакални животни.

Кубира 宮 毘羅
Един от 12 -те небесни пазители
Глина amp & усилвателна боя (saishiki 彩色)
В = 165,1 см стояща статуя.
По -горе представяме само
близък план на лицето.
Храм Шин-Якушиджи 新 薬 師 持
Нара Ера
Снимка: Ogawa Kouzou

Кубира 宮 毘羅.Известен също като Kompira или Konpira 金 比 羅. Синоним на светилища pira 比 羅 на Конпира (светилища Компира 金 比 羅, светилища Хитохира or or или светилища Котохира 琴 平). Те са посветени на Конпира, местно синто ками 神 (божество), почитано като божество -пазител на моряците, корабоплаването, риболова и водата за селското стопанство. Будисткият колега на Конпира е Кубира 宮 毘羅, лидер на дванадесетте небесни генерали от Якуши Буда (Jūni Shinshō 十二 神 将), а също и един от Шестнадесетте протектори на Shaka Nyorai (Jūroku Zenshin 十六 善 神). Основното светилище се намира на планината Zōzusan 象 頭 山, морско място в префектура Кагава (остров Шикоку), където местните хора обичат божеството и светилището „Konpira-san“ или „Konpira Daigongen“ и твърдят, че култът му датира от векове преди въвеждането на будизма в Япония. Но, казва JAANUS „Според легендата, Конпира е летяла от Индия до свещена пещера в храма Мацуодера 松尾 寺 на планината Zōzusan 象 頭 山 (осветена Слон и#8217s Head Mountain), малка планина близо до морето на остров Шикоку, и се превръща в храмовото защитно божество. Той е почитан главно като бог на мореплаването и на второ място като бог на водата за селското стопанство. Той може да се появи като змия или като драконог (Ryūjin 竜 神), а също така се идентифицира с Ōmononushi 大 物主 神, Shintō kami на планината Miwa 三輪. В периода Едо, Zōzusan е бил известен Shugendō 修 験 道 (аскетични планински практики, свързани с легендарния основател En-no-Gyōja 役 行者), и в резултат на това става популярно място за поклонение на шинто-будисти. По време на периода Мейджи (1868 г.), мястото е преобразувано в светилище Синто в съответствие с правителствената политика за потискане на практиката Шугендо и будистката вяра. Следователно първоначалният храм Мацуодера е преименуван на светилището Котохирагу 金刀 比 羅 宮, а божеството Конпира е преименувано на Ōмононуши но Ками (известен още като Ōмононуши но Микото, известен още като Велик земевладетел). Въпреки това, основният образ на светилището остава този на будисткото божество Конпира, което днес остава централното божество (шинтай 神 体) на светилището Котохирагу. .

Светилището Котохирагу е важно място за поклонение на император Сутоку 崇 徳 天皇 (1119 - 1164), 75 -ият император на Япония. Той става особено популярно място за поклонение през 14 век и остава много популярен и до днес. Подходът изисква поклонникът да изкачи 785 каменни стъпала, за да стигне до главното светилище. Планината Zōzusan, където се намира, е само на 531 метра над морското равнище. Но светилището е само наполовина нагоре по планината Zōzusan. Като цяло поклонниците трябва да изкачат 1368 каменни стъпала, за да стигнат до вътрешното светилище. Котохира се нарича още Konpira Mōde 金 毘羅 詣. Статуя на 11-глава Канон Бодхисатва (определена за важна културна ценност) се намира вътре в светилището.

Хачи Бушу (Hachibushu, Hachibushuu) 八 部 衆
Осем легиона, осем Дева пазители на будизма
Нарича се още Ninpinin 人 非人 = Lit. Човек и усилвател Нечовешки
Наричан още Tenryū Kijin 天龍 鬼神 = Дева, Нага, Демони, Богове
Също Tenryū Hachibushū 天 竜 八 部 衆 = Дева, Нага, други Членове на осем класа
Членове на TENBU, членове на 28 -те ЛЕГИОНИ

Произход: Индия и хиндуистка митология
Осемте легиона са любопитна група от будистки протектори, демони и духове. Сред осемте групи само десетте (Skt. Deva) и Ryū (Skt. Naga, подобни на змии, включително Дракони) се появяват с голяма честота в японската скулптура и произведения на изкуството, докато останалите шест са представени много по-малко. Като група, Хачи Бушу не са обекти на будисткото поклонение, въпреки че някои отделни десетки (Дева) получават независим статут като обекти на преданост (напр. Бишамонтен, Бензайтен, Дайкокутен).
1. Десет (Skt: Deva). Небесни същества, 6 -то ниво на съществуване
2. Рю (Рю, Рю) (Скт: Нага). Змиеподобни същества, включително дракони. Служители на Kōmokuten (Shitennō)
3. Яша (Скт: Якса). Воини на ожесточена позиция, духове на природата.
Защитете Yakushi Nyorai, командван от Tamonten (Shitennō)
4. Кендацуба (Skt: Gandharva). Богове на музиката, медицината, децата. Командван от Jikokuten (Shitennō) един от техните крале е Sendan Kendatsuba
5. Ашура (Skt: Asura). Полубог, 4 -то ниво на съществуване
6. Карура (Skt: Garuda) Човек-птица, враг на дракони
7. Kinnara (Skt: Kimnara). Небесни музиканти и танцьори в човешка форма с конска глава, командвана от Tamonten (Shitennō)
8. Магорака (Скт: Махорага). Змийски музиканти

ИСТОРИЧЕСКИ ЗАБЕЛЕЖКИ: Хачи Бушу (Осем легиона) са осем групи от съзнателни и свръхестествени същества, за които се казва, че присъстват, когато Шака Ниорай (Исторически Буда) изложи Цветната сутра на върха на лешоядите (наричан още връх Орел). Те произхождат от по -ранната индуистка митология, но се превръщат в будизъм, след като слушат думите на Шака Ниорай, след което стават пазители на будистките учения. Две от осемте — ашура (полубогове) и десет (дева) — също населяват две от шестте състояния на съществуване. Най -ниските три състояния се наричат ​​трите зли пътя или три лоши състояния. Те са (1) хора в ада (2) гладни призраци (3) животни. Най -високите три състояния са (4) Асура (5) Хора (6) Дева. Всички същества в тези шест състояния са обречени на смърт и прераждане в повтарящ се цикъл през безброй векове —, освен ако не могат да се освободят от желанието, от цикъла на страданието (Skt. = Самсара).

КАЗВА ДЖААНУС: Хачибушу е съкращение от Тенрюу Хачибушу 天 竜 八 部 衆. Осем класа индийски божества, които са били обърнати от Шака (Исторически Буда) и са се считали за защитници на Дхарма (будистки закон). Те се появяват в много текстове, включително HOKEKYOU 法 華 経 (Lotus Sutra) и са кръстени по следния начин: Ten 天 (Deva), Ryuu 龍 (Naga), Yasha 夜叉 (Yaksa), Kendatsuba 乾 闥 婆 (Gandharva), Ashura 阿 修羅 ( Асура), Карура 迦 楼 羅 (Гаруда), Кинара 緊 那 羅 (Кимнара) и Магорака 摩 ご 羅伽 (Махорага). Имената не са фиксирани и отделно божество понякога може да представлява техния клас. Най -известният комплект в Япония е направен от сух лак през 734 г. сл. Хр. И някога е придружавал изображение на Шака Буда. В Куфукуджи 興福寺 (Нара) има и набор от скулптури на ученици на Шака. Храмовата традиция дава имената им като Гобуджоу 五 部 浄 за Десетте, Шагара (или Сакара) 沙 羯 羅 за Рюу, Кубанда 鳩 槃 荼 за Яша, Кендацуба, Ашура, Кинара и Хибакара 畢 婆 迦羅, вероятно за Магорака. Хачибушуу обикновено се появяват сред групи, като например групата от фигури, обграждащи картините на Шакаин от смъртта му (Nehan-zu 涅槃 図). Те бяха показани като отделна група само през периода Нара.

Осемте са обсъдени по -долу. Предоставени са и връзки към техните отделни страници (когато има такива). Това са основната група от осем, най -често споменати в китайските и японските будистки текстове. Има още една група от осем, която включва мъже (но изключва Кендацуба), но последната група е рядка.
ВРЪЩАНЕ КЪМ НАЧАЛОТО НА СТРАНИЦАТА

В Кофуку-дзи в Нара Тенбу са представени от: 五 部 浄 Гобуджō

Снимка: Tamonten (известен още като Bishamonten), един от най -популярните Tenbu в Япония Heian Period, Kurama Dera, Kyoto

Член на
28 легиона (Ниджухати Бушу)
Десет или Тенбу е японският термин за Дева. Девата (което означава „небесни същества“) се нарежда над Асурата и хората в шестте етапа на съществуване. Много деви имат богоподобни сили и царуват над небесните царства на щастие и блясък. Девите живеят безброй години, но животът им в крайна сметка приключва, тъй като Девите все още не са свободни от цикъла на раждане и смърт (Шестте държави). Това разграничение принадлежи само на Босацу, Ракан и Ниорай (Буда). Сред Осемте легиона Девите са представени най -често от Бонтен, Тайшакутен, четирите Шитенно (особено Бишамонтен) и богинята Бензайтен.

Тенбу не са будистки спасители, а по -скоро духовни същества високо на стълбата на просветлението, над хората, но под Босацу и Ниорай. Те са почитани като богове и богини в японския будизъм, но винаги се смятат за духовно по -ниски от Босацу и Ниорай.

Вижте Tenbu и Juniten за подробни списъци на многото божества протектори в групата Tenbu. Тенбу са силно представени в сектата Ничирен и често се появяват в мандали. .

В Кофуку-дзи в Нара, Наги са представени от Шакара 沙 羯 羅
し ゃ が ら)

Вижте Dragon Page за много повече подробности. NAGA са група създания, подобни на змии, описани в предбудистки и ранни индийски будистки текстове като „водни духове с човешки форми, носещи корона от змии на главите си“. Техният смъртен враг е човекът-птица Карура и Феникс. Като защитници на будизма, Нага са служители на Kōmokuten. В Китай и Япония Драконът включва иконографията на Нага и усилвател заменя Нага. Казва MW De Visser в Dragon в Китай и Япония (ISBN 0-7661-5839-X): „Според северния будизъм Нагарджуна (приблизително 150 г. сл. Хр.), Основателят на доктрината Махаяна, е инструктиран от Наги в морето, който му показа непознати книги и му даде най -важната му творба, Праджната парамита, с която той се върна в Индия. Поради тази причина името му, първоначално Арджуна, е променено на Нагарджуна и той е представен в изкуството със седем Наги над главата. Училището Махаяна познава дълъг списък от царе Нага, сред които осемте така наречени Велики царе Нага са следните (дадени на санскрит):
1. Нанда (наричан Нагараджа, крал на Нага)
2. Упананда
3. Сагара (Jp. = Shakara 沙 羯 羅)
4. Васуки
5. Такшака
6. Балаван
7. Анаватапта
8. Утпала
Тези осем често се споменават в китайските и японските легенди като Осемте царе на дракони (八 龍王 Hachi Ryū-ō) и се казва, че са били сред публиката на Буда, заедно със свитата им, докато той предавал инструкциите, съдържащи се в Сутрата на лотоса на Добрия закон (Saddharma Pundarika Sutra, Jp. = Hokekyo 法 華 経, английски = Lotus Sutra). ”

В Китай, обаче, драконоучението (прочетено „нага знание“) е съществувало независимо векове преди въвеждането на будизма. Бронзови и нефритни парчета от династиите Шан и Джоу (16-ти и#8211 9-ти век пр. Н. Е.) Изобразяват същества, подобни на дракон. Най -малко до 2 -ри век пр. Н. Е. Изображения на дракона се срещат често изрисувани по стените на гробниците, за да разсеят злото. В тази роля драконът често е изобразяван като една от четирите небесни емблеми на Китай, тази, която защитава посоката на източния компас. Будизмът е въведен в Китай някъде през I и II в. Сл. Н. Е. И с течение на времето китайците идентифицират змиеподобния Нага със своя собствен четириног дракон. До 9 -ти век след Христа китайците са включили дракона в будистката мисъл и иконографията като защитник на различните Буда и будисткия закон. Японските драконови познания идват предимно от Китай. Вижте Dragon страница за много повече подробности.

12 Воини от Яша обикновено се показват, че защитават Якуши Ниорай, Буда на медицината.

鳩 槃 荼 (く は ん だ)
薛 茘 多 (へ い れ い た) Воини с яростна позиция, тези защитници на учението на Буда са пазителите на природата. В най -ранните индуски записи те преминават към будизма, след като слушат историческия Буда, представящ ученията си на връх Лешояди. В текста на Махабхарата в Индия Яма, Властелинът на мъртвите, приема формата на Якша, за да разпита сина си.

В най -ранните си индуски прояви Якша са били духове на дърветата, горите и селата. Те могат да бъдат както доброкачествени, така и демонични (когато са изобразени като демони, те са демони, които ядат плът, които понякога се наричат ​​Ракша (J = Рашецу). Освен това Расецу може да бъде особено чудовищен Якша, или алтернативно, Якша може да бъде Расецу, който са се ангажирали да служат на Девата като пазители на горите и селата. Не изглежда да има ясна иконография. Когато действат като защитници на будизма, Якшите са войници в армията на Тамонтен, един от Четирите Небесни царе. Те също са защитници на Якуши Ньорай (Буда на изцелението и медицината).

Кубера: индуски бог на богатството. Якши са мощни земни божества. Те пазят световното богатство, като злато и сребро. Кубера (Кувера), богът на богатството и заровеното съкровище, понякога се смята за крал на Якша. Казва Мехер Макартур, уредник на Източноазиатското изкуство, Тихоокеанския азиатски музей (Пасадена):
„В Тибет и Непал Вайшравана (Jp. = Bishamonten / Tamonten) е тясно свързана с Бога на богатството, Кубера, който се счита за най -важното му проявление. Възможно е Вайшравана да е будистката форма на по -ранното индуистко божество, Кубера (Кувера), който е син на индийски мъдрец Вишрава, откъдето идва и името Вайшравана. Според хиндуистката легенда, Кубера е правил аскеза в продължение на хиляда години и е възнаграден за това от великия бог, Брахма (Jp. = Bonten), който му е дал безсмъртие и позицията на Бог на богатството и пазител на съкровищата на земя. Като Вайшравана, това божество също командва армията от осем Яша (Jp. = Yaksa) или демони, за които се смята, че са еманации на самия Вайшравана. Най-важните от тези осем са мургавата кубера (кувера) на север и бялата джамбала на изток. Всяка от тези еманации съдържа мангуст, който бълва бижута. В Тибет и Непал той се почита като Бог на богатството и в трите проявления: Вайшравана, Кубера и Джамбала. В много тибетски и непалски изображения на Кубера божеството е показано като пълничка фигура, носеща корона, панделки и бижута и държаща мангуста, представляваща победата на този бог над нага (божества змии), които символизират алчността. Като Бог на богатството, Вайшравана/Кубераск изтръгва мангуста и кара съществото да изхвърля бижута. "

Яша се споменава в различни сутри, но изглежда няма окончателно представяне. Някои текстове казват, че Yasha могат да летят/се движат в космоса в Java, те са представени като здрави, малки човешки същества с необичайно големи кучешки зъби.

В Япония Якша служи както на Тамонтен (известен още като Бишамонтен), така и на Якуши Ниорай (Буда на медицината), но в произведения на изкуството те са показани най -вече като защитници на Якуши Ньораи. В Япония има и малкото същество, наречено JYAKI, което се появява най -често под краката на Шитенно. Джаки са класифицирани като вид Якша от японците. В допълнение, Kariteimo е един от най -известните Якша в Япония. Първоначално тя е била поглъщаща дете Якша от хиндуистката традиция на име Харити, но се разкайва и прикрива будизма, а сега е закрилница на децата и богиня на лесното раждане. Тя имаше Десет дъщери демони (Jūrasetsu-nyo 十 羅刹 女), които й помогнаха в злото й минало и те също в крайна сметка станаха защитници на будизма. Последните десет са класифицирани като Rasetsu 羅刹 (Skt. = Rākṣasīs), които измъчват и се хранят с плътта на мъртвите (тези, които са били зли, докато са били живи). Расецу станаха божества пазители, след като бяха въведени в будизма, те са изброени в Лотосовата сутра.
ВРЪЩАНЕ КЪМ НАЧАЛОТО НА СТРАНИЦАТА

Кендацуба 乾 闥 婆
Skt. = Гандхарва

Членове на 8 -те легиона
защита на будизма, 28 -те легиона, които служат на Сенджу Канон, и едно от 33 проявления на Канон
В ранната индийска (ведическа) митология Кендацуба е била

Кендацуба
12 век
Gyōdōmen маска
Храмът Хюрю-дзи

Сендан Кендацуба
Хекия 辟邪 絵 (екзорсист
свитък) от 12 век

защитник, служещ на Сома и музиканти в рая на индуисткия бог Индра. По -късно, с развитието на будизма. кендацубите стават музиканти в небесния двор на Тайшакутен и защитници на будистките учения, както и божества на медицината и пазители на децата. В картините те понякога са изобразени седнали в кралска лекота, заобиколени от дванадесетте животни от годишния цикъл на зодиака. Понякога показвани с ореол, за да се подхранват с аромати. Кендацуба са служители и командвани от Джикокутен (Шитенно).

В Япония Сендан Кендацуба 栴檀 乾 闥 婆, цар сред Кендацуба, е известен като закрилник на децата. Той е централната фигура в Dōjikyō Mandara 童子 経 曼荼羅 на езотеричния будизъм, който се използва в езотеричните ритуали за защита на децата от болести и опасности.

Казва JAANUS: Кендацуба е транслитерация на санскритската Гандхарва, преведена като Jikikou 食 香 (ароматник), Jinkou 尋 香 (търсещ аромат) и известен също като Koujin 香 神 (бог на аромата). Клас полубожествени същества, които се хранят с уханието на билки. В по -късната индийска митология те се считат за небесни музиканти, в тази роля те са включени в будизма като служители на Тайшакутен 帝 釈 天, който е закрилник на будисткия закон. Те също се броят сред служителите на Джикокутен 持 国 天, царят пазител на източната посока. Те са сред осемте класа същества, които защитават будизма (Hachibushuu 八 部 衆), и сред двадесет и осемте класа същества (Nijuuhachibushuu 二 十八 部 衆), които служат като придружители на Senju Kannon 千手 観 音, и сред 33-те прояви на Канън 音 音, споменати в Лотосовата сутра. Те също се считат за пазители на децата и именно в тази роля един от техните крале, наречен Сендан Кендацуба-оу 栴檀 乾 闥 婆 王, фигурира в центъра на мандара Дуджикю 童子 経 曼荼羅, която се използва в езотеричните будистки ритуали за да се предотвратят опасностите и болестите от децата. В Япония кендацубите са представени рядко.

Soothill казва в своя Речник на китайските будистки термини: „Духове на Gandha-mādana 香 山, ароматните или тамянните планини, наречени така, защото Gandharvas не пият вино или ядат месо, а се хранят с тамян или аромат и излъчват ароматни миризми. Като музиканти на Индра или в свитата на Дхртарастра се казва, че са същите или подобни на Кинарите. Дхртарастрата се свързва със сома, луната и медицината. Те предизвикват екстаз, са еротични и покровителите на момичетата, които са в брак, Апсарите са техните съпруги и двете са покровителки на кубчета. Има много видове транскрипции на Gandharva. Soothill споменава следното: 乾 闥 婆, 乾 沓 婆, 乾 沓 和, 健 達 婆, 健 闥 婆, 健 達 縛, 健 陀 羅, 彦 達 縛.
ВРЪЩАНЕ КЪМ НАЧАЛОТО НА СТРАНИЦАТА

Ашура 阿 修羅
Skt: Ашура, Асура

Изображение: Ашура
Нара Ера, 8 век
(Кофуку-дзи, Нара Преф.)

Ашура-Оу
Ашура-О
Кралят на Ашура, който понякога представя всички Ашури в произведения на изкуството

Чести правописни грешки:
Асюра

Член на
28 легиона (Ниджухати Бушу)
Същества точно под хората в шестте състояния на съществуване. Асурите са полубогове или полублагословени същества. Те са мощни, но яростни и кавгащи се и като хората са отчасти добри, а отчасти зли. В най -ранните си индуски и брахмански прояви ашурите винаги се борят с Десетте (Дева) за надмощие (често се борят с божествата, командвани от Тайшакутен, лорд Индра от индуистката митология). Ашурите понякога се сравняват с титаните от гръцката митология — в една легенда, те стоят в океана с водата, която идва само до коленете им. Но в повечето сметки ашурите не са гиганти. Някои казват, че Ашура е бил индийски крал, който е приел будизма. В други индуистки традиции, Ашура е богиня на слънцето, която се страхува да донесе суши.

В ранните ведически легенди, които празнуват победата на арийските нашественици, които навлязоха в Индия около 1500 г. пр. Н. Е. И завладяха местния дравидийски народ, откриваме споменаване на царя Асура (Ашура О). Арийците изобразяват собствените си богове като благосклонни небесни същества, докато боговете на покорените хора са понижени до служба като поданици на арийските божества. Но кралят на Асура, един от големите богове на завладените дравидианци, беше заплаха за победителите и впоследствие бе понижен до статут на демон. Според арийските предания, Асура е победена от Тайшакутен (Индра) и след това се крие в лотосов цвят, растящ в Леденото езеро (Ст. = Анаватапта). Тогава думата асура понякога се превеждаше като „небог“ или „антибог“, за да завърши арийската победа и да отрече всеки шанс за класиране на Асура сред небесните богове. Но с появата на будизма, Ашура понякога се идентифицира със слънчева светлина и помага на културите да растат. Много източници изобразяват Асурата като демони, но те не винаги са изобразени като зловещи, а някои дори са богоподобни в своята благочестие. Сред истински злите беше Вритра.

В Япония Ашура често се показва с три лица и шест ръце, като страничните лица често изразяват насилствените воински аспекти, свързани с индуския произход на Ашура. С пристигането на Ашура в Япония през 6 -ти век от Корея и Китай, божеството е прието като божество -пазител на будизма.

Асура (Ашура)
Sanjusangendo, 12 -ти век
Дървена статуя в размер на живота
КАЗВА ДЖААНУС (японска архитектура и система за потребители на Art Net): санскрит = Ашура. Също така съкратено до шура 修羅. Сред индо-иранците терминът асура, ахура в авестийски, първоначално се отнася до божествено същество наравно с боговете, в този смисъл той е запазен в Ахура Мазда, името на върховното божество в зороастризма. След като арийците се отделят от иранците, асурата постепенно намалява статуса си и терминът придобива обратното значение на антибог, демон или враг на боговете (Десет 天). Борбите между Индра (Jp: Taishakuten 帝 釈 天) и асурата са важна тема в индийската митология и е вероятно те да отразяват борбите на арийците срещу#по -ранните жители на Индия. Тази двойствена природа на асурата е отразена и в будизма, където от една страна те се причисляват към осемте класа същества, които защитават будизма (Хатибушуу, тази страница), докато от друга страна тяхното царство (за което се казва, че се намира в океана етаж) се счита за свят на раздори и представлява една от шестте сфери на трансмиграционно съществуване (rokudou-e 六道 会). Gekongoubu-in 外 金剛 部院 на Taizoukai Mandara включва няколко асури, всички с две ръце и седнали, но в Япония те обикновено се срещат в комплекти от Hachibushuu, осемте вида духове пазители на Дхармата (будисткия закон), когато са представени с три лица и шест ръце. Най -старото статуйно изображение на Ашура е 8с седящо глинено изображение в Houryuuji 法 隆 寺 в Нара. Най-известната скулптура на Ашура е кухо стоещо сухо лаково изображение на 8c в Koufukuji 興福寺 в Нара.

АШУРА О:
Цитат от иконографския справочник на Flammarion
Царят на Ашура, често показван с трилична глава (или три глави) и шест ръце (понякога четири ръце). Често се показва, че държи слънцето, луната, лъка и стрелите, огледало и има две ръце в мунджата на Анджали. Косата обикновено е настръхнала. Кралят на глада, огър в вечен гняв, кралят на кавгите. От трите глави (лица) централната глава има страдание, а другите изглеждат ядосани.

ОТ ЧЕТИТЕЛЯ НА САЙТА:
На пали „ашура“ буквално означава „човек, който не е докоснат от светлина“. 8221 В индийската митология Ашура О и неговите последователи бяха владетели на небето Траястримша, но те бяха изхвърлени от това небе от Господ Индра, защото обичаха да пият и често бяха пияни. След като беше изхвърлен, Ашура се зарече никога повече да не пие.
ВРЪЩАНЕ КЪМ НАЧАЛОТО НА СТРАНИЦАТА

Вижте страницата Karura за повече подробности и снимки

Член на
28 легиона (Ниджухати Бушу)
Карура са човешки птици (мъжка глава, птиче тяло). Тези същества произлязоха от брахманския пантеон и бяха смъртни врагове на нага (змии и дракони).

Казват, че само дракони, които притежават будистки талисман или дракони, които вярват в будистките учения, могат да избягат от Карура.

В японската скулптура Карурата често се представя като големи богато украсени птици с човешки глави, стъпващи по змии, но статуите на Карура не са много често срещани в Япония и#8212 най-известната от тези скулптури е в Санджусанжендо в Киото.

Маските на създанието обаче, включително маски джиодо и но, се появяват доста често, дори и в съвременността.

В Югоизточна Азия стените на храмовете често са украсени с Карура, както в Ангкор или Ява. В някои скулптури на Fudō Myō-ō има пламък зад Fudō, който според някои е повръщан от Карура.

Кинара 緊 那 羅
Санскрит: Кимнара

Снимката е предоставена от
този външен сайт

Член на
28 легиона (Ниджухати Бушу)
Кинарите са небесни музиканти, изобразявани в ранните времена с човешки тела и конски глави. Те също са представени под формата на птица с човешка глава, която държи музикален инструмент и се смята, че имат прекрасни гласове.

Кинарите (Кимнара) са небесни музиканти, служещи в двора на Кувера (Кубера). В Китай будистките монаси твърдят, че даоисткото божество Зао Джун, божество от кухнята, всъщност е Кинара. В Индия и нейните индуски легенди Кинара са райски птици и обикновено се представят като птици с човешки глави, свирещи на музикални инструменти. Тази иконография е поразително подобна на тази на небесните музиканти от Кариубинга и#8212 с тела на птици и глави на хора.

В Sanjusangendo в Киото двама от 28 последователи на Канон в храма са Тайшакутен (Индра) и неговият придружител Кинара, който свири на барабана (виж снимката по -горе). Kinnara сервира и Tamonten (Bishamonten). Не е често представен в будистките произведения на изкуството на Япония.

Кинара е получовек,
полу-птица на индонезийски.

Снимката е предоставена от
http://www.kinnara.or.id/
ВРЪЩАНЕ КЪМ НАЧАЛОТО НА СТРАНИЦАТА

Магорака 摩 睺 羅伽
Макора, Макура
Skt = Махорага

В Кофуку-дзи в Нара Магорака е представен от божеството Хицубакара 畢 婆 迦羅

Член на
28 легиона (Ниджухати Бушу)
От всички подобни на хората нечовеци магораките са най-неясни. В някои китайски речници те се определят като „змии, които ходят на гърдите си“.

В други представителства те са серпантинни музиканти. Те първоначално принадлежаха към брахманския пантеон, а в будизма бяха частично асимилирани от дракона.

Снимка вдясно:
Heian Era, от скулптора Chōsei
Намира се в храма Kōryūji 広 隆 寺 в Киото


Гледай видеото: Своими руками изготовили дом из цемента, деревья из цемента и статуи из цемента (Август 2022).