Историята

Древна китайска тигрова кост



Китайска стрелба с лък

В продължение на хилядолетия, Китайска стрелба с лък (опростен китайски: 中华 射 艺 традиционен китайски: 中華 射 藝 пинин: zhōnghuá shè yì , изкуството на китайската стрелба с лък) е изиграла ключова роля в китайското общество. [1] По -специално, стрелбата с лък се отличава с видно място в древната китайска култура и философия: стрелбата с лък е едно от шестте благородни изкуства от династията Чжоу (1146–256 г. пр. Н. Е.) Стрелбата с лък е добродетел за китайските императори Конфуций [2] самият той е стрелба с лък учител и Лей Зи (даоски философ) беше запален стрелец. [3] [4] Тъй като културите, свързани с китайското общество, обхващат широка география и времеви диапазон, техниките и оборудването, свързани с китайската стрелба с лък, са разнообразни. [5] Подобряването на огнестрелните оръжия и други обстоятелства в Китай през 20 -ти век доведе до смъртта на стрелбата с лък като военна и ритуална практика и през по -голямата част от 20 -ти век остана само една традиционна работилница с лък и стрела. [6] Въпреки това, в началото на 21 -ви век се наблюдава възраждане на интереса сред занаятчиите, които искат да конструират лъкове и стрели, както и техника за практикуване в традиционния китайски стил. [7] [8]

Практиката на китайската стрелба с лък може да бъде посочена като Пътят на стрелба с лък (Китайски: 射 道 пинин: shè dào ), термин, получен от ръководствата по стрелба с лък от династията Мин от 17 -ти век, написани от Гао Ин (опростен китайски: 高 颖 традиционен китайски: 高 穎 пинин: gāo yǐng , роден 1570 г., починал?). [9] Използването на 道 (пинин: dào , начинът) също може да се види в имена, често използвани за други източноазиатски стилове, като японски (kyūdō) и корейски (Gungdo) стилове на стрелба с лък.


Открити са най -старите видове тигри в света

Най -старият изчезнал вид тигър, известен досега, е открит в Китай, казват учените.

Въпреки че черепът на вкаменелостта на повече от 2 милиона години е по-малък от повечето съвременни тигри, той изглежда много сходна форма, добавят изследователи.

Тигърът (Пантера тигър) е една от най -големите живи котки, гигантски хищник, роден в Азия, достигащ до 4 фута (4 метра) дължина, включително опашката, и тежащ до 660 паунда (300 килограма). Произходът на звяра е в процес на интензивен дебат, като се предполага, че той е възникнал в северен централен Китай, Южен Китай или Северен Сибир.

Сега учените са открили нов череп и челюст от изчезнал тигър с размер на ягуар в северозападен Китай, датиращ от 2.16 милиона до 2.55 милиона години, предшестващи други известни вкаменелости на тигър с до половин милион години. Това представлява най -старият пълен череп, открит досега от котка пантерина и рода, който включва тигри и всички други живи големи котки.

„Откриването на идентичността на този вкаменелост е от жизненоважно значение за осигуряването на по -добро разбиране на изкопаемата история на големите котки и взаимоотношенията между тях“, каза изследователят Андрю Кичнър, главен уредник по биология на гръбначните животни в Националните музеи на Шотландия в Единбург.

Научното наименование на този новооткрит вид е Panthera zdanskyi, след покойния австрийски палеонтолог Ото Здански, който разкри много за древните китайски изкопаеми месоядни животни. Той е открит през 2004 г. на източния склон на Longdan, село в Гансу, Китай, което му дава неофициалното име на тигъра Longdan. Котката едва наскоро беше анализирана и описана онлайн на 10 октомври в списанието PLoS ONE. [Галерия: 9 подвида тигри]

Черепът на тази изчезнала котка имаше здрави, добре развити горни кучешки зъби и относително дълъг нос, детайли, характерни за тигрите. Въпреки че размерът на черепа е сравним с този на най -малките женски от подвида на живите тигри, цялостната му форма предполага, че принадлежи на мъж. Наистина, въпреки около 2 милиона години раздяла, черепът на тигъра Лонгдан изглежда изненадващо подобен на този на съвременните тигри.

„Изглежда вероятно диетата на този тигър да е подобна на днешната и да включва копитни животни като елени и прасета“, каза Китченер пред LiveScience.

Изследователите предполагат, че тази изчезнала котка е сестра вид на съвременния тигър. Техният анализ твърди, че тигровият род е развил черти на черепа и горните си зъби в началото, докато долната му челюст и зъбите са се развили с различна скорост. Подобен модел на „еволюция на мозайка“ се забелязва в гепардния род, отбелязват те. Еволюционната тенденция на увеличаване на размера в тигровата линия вероятно е свързана с нейната плячка, развивайки по -големи размери на тялото, добавят изследователите.

„Ще бъде интересно да се види дали в Китай и на други места са открити допълнителни изкопаеми големи котки, които разширяват познанията ни за разпространението на този вид и запълват повече пропуски в историята на изкопаемите тигри“, каза Kitchenersaid. „Потвърждаване на по -точна датировка на Panthera zdanskyi би било безценно и за разбирането на позицията му в еволюционния период на тигъра. "

Следете LiveScience за най -новите научни новини и открития в Twitter @livescience и нататък Facebook.


История на три царства: Символи на власт

Fu 符, Hufu 虎符 (Tiger Tallies), Jie 節, Zhijie 持節, Fujie 符 节 и др.

Както всяка друга култура, китайците използваха редица методи за обозначаване и удостоверяване на властта във военните, правителството и градовете. Докато обикновено се споменават различните символи и концепции за авторитет и удостоверяване в биографии и други исторически текстове, действителният външен вид и естеството на тези елементи често са объркани, а английската информация по темата е толкова трудна за намиране. Приликите в употребата и имената също понякога водят преводачите до объркване - опитвам се да засегна често срещаните грешни преводи тук. Моля наслади се!

Fu 符: Идентификационни разговори

В времената на Хан (и трите царства) a фу (符) или „tally“, превод, който не е особено ясен, е предмет, обикновено разделен на две и понякога издълбан по подобие на животно (например тигър) и използван като някаква форма на пълномощие или авторитет. Защото валидирането на две части фу би изисквал и двете страни да поддържат контакт, фу вероятно са били използвани най -често в ограничени райони, като например в дворците в столицата и са дадени в степени. Биленщайн, Бюрокрация, стр. 33 дава добро описание: редовните посетители са имали железни броячи, като половината са държани на съответната порта, временни посетители са били издадени с такива в дърво, които са били събрани, когато са излезли. Фу, както са дефинирани тук, вероятно не са били използвани в дистанционна комуникация по тази причина.

По -общо а фу не е задължително да е истински резултат, а просто документ, даващ право на пътуване, за разлика от днешната ни система за паспорти и визи. Loewe, Документи на администрацията на Хан I (Cambridge University Press 1967) проведох отлична дискусия и на стр. 112 той цитира бамбукова лента, която е описана като a фу 符 той превежда термина като „паспорт“, което изглежда точен превод. Loewe също описва как такива власти могат да пътуват не само по границата, но и на различни проходи в империята (например за влизане на територията около столицата). (1)

На Цао Цао например е предоставен а хуфу обхващащи първи до пети клас (第一 至 第五), предполагаемо му предоставящи разрешение на по -високо ниво от тези, които притежават хуфу на по -ниска степен. Това също демонстрира фу идват в различни форми, Cao Cao също получи бамбуков отчет (竹 使 符 буквално „бамбук, който да се използва като брой“) отначало до десети клас (2).

Гуо Дан е описан в Сангуожи (三國 志) като използване на a фу за преминаване през прохода Xiangu (3). Дунгуан Хан Джи (東 觀 漢 記) влиза в повече подробности, казвайки, че Гуо Дан няма фу с него, принуждавайки го да купи такъв от обикновен жител на Уан, преди да успее да премине. Ясно е, че фу в този случай се използва като паспорт.

Hufu 虎符: Tiger Tallies

Tiger Tallies, или хуфу (虎符), бяха от две части фу оформен във формата на тигър. Материалът, от който са създадени тигрови тали, варира през китайската история и включва всичко - от нефрит и злато до бронз. Според Хоу Хан Шу тигрови тали, изработени от бронз, са били използвани за крале, ръководители на командири и подобни високи и сравнително статични чинове. Те не бяха често срещани. The Хоу Хан ШуОбяснението се отнася точно за периодите на Хан и Трите кралства и за околните периоди до известна степен. В различни моменти материалът, от който са създадени тигрови тали, варира, но основната цел остава същата.

Немалка доза объркване съществува зад начина, по който тигърът се превежда на китайски. Хуфу („Тигрова марка“ или „символ на тигър“), буквалното и най -очевидно изобразяване, не се появява често. Тигровите числа понякога могат да бъдат описани просто като фу и в други моменти, включително някои исторически текстове от по-късна ера, като fujie (符 节) терминът, който най -често се използва днес и често погрешно (виж „Fujie“). Стремейки се към точност, преводачът трябва да бъде внимателен при превеждането на този термин.

Jie 節: Като „персонал на властта“

Джи (節) може да се изобразява или като „идентификационни данни“, отнасящи се до ниво на власт, или като „персонал на властта“, физическо представяне на властта. Цитирайки многобройни препратки в Хоу Хан Шу, персонал от авторитет е персонал, често украсен отгоре с козина (обикновено от опашката на як) със специфичен цвят (например червен или жълт, комбиниран с други физически характери, вероятно представляващи нивото на авторитет на човек). Сю Тианлин (徐天麟), Донг Хан Хуяо (東漢 會 要) (4) компилира препратки от историите от епохата на Хан за по-обширна картина: „През 6-тата година на Чжунпин (189-190 г. сл. Н. Е.) Червената козина от як jie беше възстановен. […] В началото на династията Хан, опашката на Як jie беше чисто червено. Император Ву, като се има предвид как престолонаследникът Уей държеше червен [опашка] jie, промениха jie да има жълти опашки от Як. Източният Хан следва тази традиция. През 6-та година на Jian’an (201-202 г. сл. Н. Е.) Донг Джуо се консултира за депонирането на императора. По този начин Юан Шао окачи своя jie до Як-опашката на източната порта и наляво. Донг Джуо, защото Юан Шао изостави своя jie, промени най-високо класираните jie обратно към червения цвят. " (5)

Хоу Хан Шу (1A, 10), в коментар, цитиращ Ин Шао, Хангуан ии (漢官 儀), описва jie като „осем чи (184.8 см) тояга с три опашки от яко, прикрепени към върха като пискюли. Препратките, описващи повече от една опашка, обаче са редки. Чен Шоу, Сангуожи (Wei 6) казва: „[Императорът] назначи Юан Шу за генерал на левицата и му даде титлата Яндзъо заедно с jie привилегии. Великият учител Ма Миди беше изпратен да провежда подходящите церемонии за връчване на почести. Юан Шу грабна jie от Миди и го задържа, като отказа да го върне обратно. ” (6) От това можем да видим, че jie все още беше предоставен поне към края на По -късния Хан.

В допълнение към най -често срещаните справки на персонал на властта (jie), предоставяйки изключителни правомощия, след като са били предоставени на офицери, има и случаи, когато е изпратен пратеник с jie за сравнително незначителна цел, например за предоставяне на повишение на генерал в областта. Целта на a jie зависят много от индивидуалната комисия и всеки запис трябва да се чете в контекст за правилно разбиране. През повечето време обаче споменатите в историята случаи са тези, в които jie получи значителна власт. (7)

Jie 節: Като „идентификационни данни“

Джи (節) също е представен в по -малко съществени термини за представяне jie власт. Джи властта беше ниво на власт, предоставено на офицер отвъд това на редовната му длъжност. Моля виж Zhijie по -долу за повече информация.

Zhijie 持節: „Носенето на персонала на властта“

Zhijie („Носенето на персонала на властта“ или „Носенето на идентификационни данни“) представлява актът на предоставяне на правомощия или просто притежаване на конкретен орган (виж по -долу), далеч извън основните правомощия, предоставени от основната служба на дадено лице (jie акредитивни писма). Zhijie понякога се споменава и като се използва основният термин, jie. Правомощията на един офицер варират в индивидуалната им поръчка, но в общи линии този акт предоставя пълномощна власт (т.е. правото да взема решения независимо от трона или ръководството). По време на Източния Хан, Трите кралства и Джин имаше три „нива“ на jie:

  • Шичиджие (使 持節): Възможност за екзекуция на всеки под ранг 2000 ши (офицери от по-нисък до среден ранг) без одобрение от съда.
  • Чиджи (持節): Възможност за екзекутиране на обикновени хора без одобрение от съда.
  • Джиаджи (假 節): Възможност за екзекуция на нарушители на военното право.

Джиаджинапример често е бил даван на командир от неговия суверен преди ръководенето на войските или е представляван на подчинени, за да предполага екзекуция или наказание, ако те не се подчинят на заповедите. Д -р Rafe de Crespigny обяснява, че за значителен период от време директорът на Retainers (sili xiaowei), ръководител на столичната провинция за Лоян, и инспекторът на Цзяочжи, в най -далечния юг, и двамата държаха zhijie права: единият, защото се нуждаеше от власт да контролира служители в столицата, другият, защото беше твърде далеч за смислена комуникация по всеки въпрос.

Fujie 符 节: Символ на властта

Фудживъпреки че понякога се представя или грешно се превежда като термин за „тигров брой“, обикновено има различно значение. Фуджи се използва по -правилно като физическо представяне на отличителни знаци на офицерски чин. Истинският знак за официално положение беше печатът и лентата. Династията Хан имаше служител, известен като fujie ling (符 節令), който беше представен като префект на отличителните знаци и идентификационни данни от Биленщайн Бюрокрация по време на Хан. Именно чрез този офис бяха издадени тези отличителни знаци. Печатите бяха различни по размер и материал - императорът имаше седем, всички в нефрит, но носеше само един, Големия държавен печат. Висшите офицери имаха злато, а имаше и различни цветове на панделката: лентата беше прикрепена през пръстен отгоре и след това използвана за връзване на печата за колана. Комбинацията приличаше по -скоро на нашия съвременен медал и панделка за бойни мъже и би показала ранг на мъж съвсем ясно. (8)

Обратно към префекта на отличителните знаци и идентификационните данни (符 節令): обърнете внимание на начина, по който се предава титлата? Фуджи (符 節) обикновено се среща в сложни форми като тази. Тъй като такъв преводач трябва да полага много грижи, за да гарантира, че всички случаи на този термин са правилно идентифицирани и представени.

Jiechuan и Fuchuan: Официални отличителни знаци

Jiechuan е общ термин, може би най -добре преведен като „официални отличителни знаци“, който може да описва различни форми на идентификационни данни. Фучуан се споменава само веднъж Хоу Хан Шу [23/13.810-11], където отново изглежда, че е общ термин за отличителни знаци на длъжността, макар и с предупреждението, че коментарът казва, че отличителните знаци са били подбрани. (9)

Авторско право и копие 2005–2007 г. Джеймс Пърс. Всички права запазени.
С огромна благодарност на д -р Rafe de Crespigny за прозрение и разработка.
Източници, цитирани като посочени.


Древнокитайска тигрова кост - история

Историята на Източен Хан изобразява тотемите и произхода на народа Ба и техния първи цар Лин Джун.Много историци го смятат за важен източник за решаване на мистериите на Ба. В книгата се казва: "След като Лин Джун умря, душата му се превърна в бял тигър. По -късните поколения Ба го поливаха с човешка кръв и принасяха човешки тела като жертва за него." Това дава писмени доказателства, че древните ба хора са взели белия тигър за свой тотем и са смятали, че това са техните предци.

Археологическите открития в района на Трите дефилета през 1998 г. предоставиха допълнителни доказателства, че древните ба хора са жертвали хора за тигъра. В гробница в стил Ба археолозите откриха два човешки черепа в подножието на останките на воин от Ба, освен обикновени погребални предмети като бронзови оръжия. Очевидно черепите са били жертва. В друга гробница мъртвите бяха разрязани на няколко части, за да бъдат използвани за жертвоприношение. Тези случайни или неизбежни събития дадоха на хората хиляди години по -късно възможността да разгадаят древните му мистерии.

Книгата не дава подробно заключение за смъртта на Лин Джун, първият цар на Ба, но все още можете да си представите сцената тогава: хората на Ба овладяха уменията за риболов и лов и военни конфликти, а завоюванията бяха чести сред племената . Като военачалник, създал държавата Ба, Лин Джун можеше да се мисли само за смъртта си в битка. По -късните хора от Ба го уважават като свой бог - белия тигър.

В съзнанието на древния народ Ба белият тигър е същият като техните предци и затова е предаден обичайът да се предлагат жертвени хора на тигъра.

Река Qingjiang, наричана в миналото Yishui, произхожда от окръг Enshi на провинция Хубей и тече през места като Личуан, Бадонг, Дигуи и Дзянши. Повечето от тези райони са били домакини на ба културата през историята. Днес все още можем да намерим етническата група Tujia там, които се смятат за преки потомци на Ba. Напълно подходящо е, ако сравним сегашната област Туджия като замръзнало пространство в историческото време. Примитивните сцени от културата на Ба са запазени добре и предадени. Например, днешните хора от Tujia все още имитират скачането, опашката на рибата и измиването на лицето на тигър, когато принасят жертви на мъртвите. Междувременно те пеят песни за тигри и тигърът също се появява в различни изображения на предната порта на диаоджиалу (къщи, седнали на дървени колони) на етническата група Туджия. Човекът все още беше принесен в жертва на тигъра до 30 -те години на миналия век, но днес народът на Туджия е отрязан само с чело в жест на жертва към белия тигър.

Хората от Tujia, живеещи по поречието на река Qingjiang в днешния окръг Changyang, провинция Хубей, все още принасят жертва в своите лодки. Божеството, на което се покланят, е планината Wuluo Zhongli наблизо, където смятат, че е роден техният предшественик Лин Джун. Много дейности днес са по -скоро символични, отколкото тежки и магически в далечната древност. Историята записва религията, вярванията и обичаите на древните етнически групи.

Шибен (Произходът на света), съставен от народа Цин и Хан и след който Сима Цян от Западната династия Хан (206 г. пр. Н. Е.-25 г. сл. Н. Е.) Пише своите Исторически записи, казва, че в планината Улуо Чжунли има две пещери, една беше червен, другият черен. Първият крал на държавата Ба Лин Джун е роден в червената пещера. Хората Ба са били съставени от пет семейни групи с различни фамилии. Лин Джун, поради своята точност в хвърлянето на мечове и водещи позиции в състезанията с лодки, стана лидер на петте групи. Сега червената пещера и храмът за поклонение на Лин Джун все още могат да бъдат намерени. Стоейки на планината Wuluo Zhongli и гледайки далеч в тъмносинята река Qingjiang, човек може да бъде загубен в историята.

На изток от планината Wuluo Zhongli и на платформа на долината на река Qingjiang хората са открили руините на културата Xianglushi (камък, използван като кадилница), които обхващат площ от 70 квадратни метра. От статиите, открити там, можем ярко да видим древните сцени, записани в исторически документи. Огромните кости на оракула бяха изваяни главно от хрилни покрития на големи риби или черупки на костенурки. Това до известна степен показва риболовния и ловния живот на хората от ранна фаза на ба. Рибената кост на оракула не е намерена в други руини от същия период.

За народа Ба миграцията е също толкова важна, колкото и войната. Предишни археологически проучвания стигнаха до заключението, че народът Ба е влязъл в река Яндзъ през кръстовището, където река Цинцзян се присъединява към Яндзъ. Някои по -късни факти обаче обърнаха това заключение. Археолозите смятат, че древната река Яндзъ е имала по -голям обем вода от днес и свлачища се появяват отново и отново. Следователно едва ли е било възможно древните ба хора да се изкачат нагоре по течението сред бурните реки и коварните плитчини в своите прости канута.

Напротив, има доказателства, че хората на Ба са влезли в река Яндзъ през Дакси. Дакси днес се е превърнал в сухо речно корито и се намира на около 30 км източно от дефилето Кутанг. В миналото се движеше към река Цинцзян, успоредно на река Яндзъ. Преминавайки през водосбора между реките Цинцзян и Яндзъ, Дакси влезе в Енши. Разделът Enshi е бил достъпен за навигация до V век. През пролетния и есенния период (770 г. пр. Н. Е.-476 г. пр. Н. Е.) Войските на Ба често са били забелязвани в Джидзян, Сонгзи и Дзянлинг от провинция Хубей. Така че можем да кажем, че хората на Ба тръгнали на изток по протежение на Дакси.

Река Яндзъ се превърна в нова отправна точка за хората от Ба. Обикновено силните ба хора започнаха пастирски живот на два брега на река Яндзъ. Те засаждат ориз и овес, събират черници, за да отглеждат копринени буби и варят вино с висококачествено зърно. Тъй като получавали обилна храна, те използвали своя излишък от ориз за производство на козметика. На интервали от войни жените от Ба се опитваха да покажат красотата си.

Според археолозите, ба хората са построили домовете си главно върху притоците на река Яндзъ, когато са влезли за първи път в района. Относително слабите хора на Ба намерили плоски платформи и плодородна почва, удобни за живеене. По -късно Ба процъфтява в разделение и единство с държавите Чу и Шу. В резултат на това те построиха столици във Фенгду, Чжунсян и Фулинг по протежение на реката.

Чунцин, сега най -големият индустриален и търговски град в западен Китай, е бил най -важната столица на щата Ба и се е наричал Дзянчжоу. Въпреки че са изминали повече от 2000 години, все още можем да усетим ентусиазма и прямотата на мъжете и красотата на жените в града. Жилищните къщи, поддържани от дървени колони, лодките, които се свързват помежду си, и безкрайните каменни сцени може да ни напомнят за миналия стил на живот на Ба.

В историята всяка етническа група, която обожаваше войната, никога нямаше да спре да мигрира. През следващите стотици и хиляди години народът Ба обхвана почти половината от Китай. Но по -късно силата им постепенно намалява.


Други интереси на този сайт

Животински символи на тигъра в бирманската астрология

Бирманските зодиакални животински знаци са изобретението на древни, мъдри монаси от Мианмар (по -рано Бирма). Те създадоха тази астрологична система чрез a остро разбиране на космическия свят и включиха това знание в своите наблюдения върху небето и животинското царство. Научете повече за значението на астрологията на тигрите тук.

Зашеметяваща тигрова изработка от Розабел

Искате ли да хванете тотем на тигър за опашката му? Може би искате да научите повече за символичните значения на тигъра. Каквото и да ви джази за тигъра, мога да гарантирам ще получите по -голям достъп към енергията на тази котка с помощта на произведения на тигъра във вашата среда.

Символично значение на котката

Котките означават много неща за много различни култури и хора. Но ясната хитрост и хитрост на котката винаги остават постоянна символична черта. Част от разнообразното им значение се отнася до способността им да бъдат привързани и непостоянни едновременно. Това ги кара да бъдат символ на силна воля, мнение и независимост. Научете повече за символичните значения на котката тук.


Древнокитайска тигрова кост - история

Jp. = Шишин 四 神 Чн. = Sì Shòu 四 獸
Четирима пазители на четирите посоки на компаса
Небесни емблеми на китайския император
Шишин 四 神. Прочетете също Shijin. Известен и в Япония
като Shijū 四 獣, Shishō 四象 или Shirei 四 霊.

Произход = Китай

Щракнете върху изображения, за да преминете към конкретни същества.

Костенурка (черен воин) = север, зима, черно, вода
Бял тигър (Кирин) = запад, есен, бял, метал
Червена птица (Феникс) = юг, лято, червено, огън
Дракон = Изток, Пролет, Синьо/Зелено, Дърво
Всяко от тях е свързано със седем съзвездия. Вижте 28 Съзвездия.

В Япония четирите същества имат
е изместен от SHITENNŌ

Лит. = Четири небесни царя (на будизма)
Четирима пазители на четирите посоки на компаса.
Свързан тясно с Китайската теория за пет елемента.

ИСТОРИЧЕСКИ ЗАБЕЛЕЖКИ
В основата на китайската митология са четири духовни създания (Sì Shòu 四 獸) - четири небесни емблеми - всяко от които пази посока на компаса. В Китай четирите датират поне от 2 век пр.н.е. Всяко същество има съответния сезон, цвят, елемент, добродетел и други черти. Освен това всеки отговаря на квадрант в небето, като всеки квадрант съдържа седем сейшуку или звездни съзвездия (наричани още 28 -те лунни имения или ложи за карти, вижте този външен сайт). Всяка от четирите групи по седем е свързана с едно от четирите небесни създания. Имаше и пета посока - центърът, представляващ самия Китай -, който носеше свой собствен сейшуку. В Япония изглежда символиката на четирите създания се е сляла и е изместена от Shitennō (Четири небесни царе). Последните четири са будистки пазители на четирите посоки, които служат на лорд Тайшакутен (който представлява центъра) и са тясно свързани с Китайската теория на петте елемента. Във всеки случай четирите животни са много по -разпространени в произведенията на изкуството в Китай, отколкото в Япония, въпреки че в Япония все още могат да се намерят групи от четирите същества. Четирите вероятно са били въведени в Япония от Китай някъде през 7 -ми век след Христа, тъй като техните изображения се намират на стените на гробниците в Takamatsuzuka 高 松 塚 в Нара, която е построена някъде по времето на Асука (600 - 710 г. сл. Хр.). Те се намират и в основата на триадата Якуши 薬 師 三 尊像 в храма Якуши-джи 薬 師 寺, също в Нара.

ШИШИН 四 神. Под текста Учтивост JAANUS
Древнокитайски митични животни, свързани с четирите основни посоки: зелен/син дракон (Chn: Qinglong 青龍, Jp: Seiryuu) на източния бял тигър (Chn: Baihu 白虎, Jp: Byakko) от западния червен феникс (Ch: Zhuque 朱雀, Jp: Suzaku) на юг и черен воин (Chn: Xuan Wu 玄武, Jp: Genbu) на север, химера, подобна на костенурка, с главата и опашката на змия. Изобразителната тема се развива около воюващите държави до ранния Хан в Китай. Често рисувани по стените на ранните китайски и корейски гробници, животните изпълняват преди всичко апотропейна функция, прогонваща злите духове. В Япония забележителни примери за шишина се намират по стените на гробната камера в тумуса Такамацузука 高 松 塚 от периода Асука и в основата на Триадата Якуши, Якуши Сансондзо 尊像 師 三 尊像 в храма Якушиджи both 師 寺, и двете в Нара.

Извадка от “китайската митология:
Енциклопедия на митовете и легендите ”
от Дерек Уолтърс. ISBN: 1855380803
Пише Уолтърс: “ Четирите посоки, изток, юг, запад и север, представляват четирите сезона - пролет, лято, есен и зима. Заедно с Центъра, който на китайски е синоним на самия Китай, те образуват петте основни точки. Четирите посоки са представени поне от втория век пр. Н. Е. От четири небесни животни, Дракона за Изтока, Птицата за Юга, Тигъра за Запада и Костенурката за Севера. Всяко животно има свой собствен цвят: Драконът е Зеленото на пролетта, Птицата червеното на огъня, Тигърът на есента блестящото бяло на метала (на орали или мечове) и Черната костенурка за нощта или водата. Четирите небесни животни, които нямат връзка с дванадесетте животни от китайския зодиак, също са имената на четирите разделения на небето [бел. всяко със седем съзвездия, вижте 28 съзвездия]. Сърцето на Дракона, Плеядите и Звездата на птиците са имената на три от лунните имения, които маркират централната позиция на Дракона, Тигъра и Птицата. Тъй като в центъра на Черната костенурка нямаше идентифицираща звезда, подходящото място (единадесетото имение) се наричаше Пустота. ”

Phoenix срещу Red Bird, Ch ’i-lin (Kirin) срещу White Tiger. Защо объркването?
В същата книга Уолтърс обяснява: “ Въпреки това изглежда, че преди приемането на Четирите небесни емблеми, са били само три-птицата Фън (или Феникс), Драконът и Ch ’i-lin (или еднорог). Бронзовите огледала обикновено изобразяват космологични модели и символика на гърба. Тези от периода Танг (618 - 906 г. сл. Н. Е.) Показват всичките дванадесет, а понякога и 28 или дори 36 животни от китайския зодиак, а тези от по -ранен период изобразяват четирите небесни емблеми, посочени по -горе. Но най-ранните огледала показват само трите: Ch ’i-lin, Feng-huang и Dragon. Поради астрономическото значение, Белият тигър замени Ch ’i-lin, а Фениксът отстъпи мястото на Червената птица, която е с несигурна идентичност. Така Костенурката е по -късно, но не и последното допълнение, тъй като много мистични текстове се отнасят до северното съзвездие не като костенурка, а като Черния войн. ” & lt краен цитат от Дерек Уолтърс & gt

ЗАБЕЛЕЖКА: Китайският Ch ’i-lin е известен в Япония като KIRIN. Много уеб сайтове заменят Белия тигър с митологичния KIRIN в групи от четирите животни. Много уеб сайтове също изброяват Феникса, а не Червената птица, като небесна емблема на юг. Това объркване е напълно простимо, тъй като съставът на тази група от четирима се е променил през вековете, за да отразява постоянно променящите се традиции.

Атрибути на четирите
Митове и легенди на Китай и Япония
от Доналд А. Макензи ISBN: 1851700161

    . Изток, пролет, дърво, планета Юпитер, черен дроб и амплитуда (Феникс). Юг, Лято, Огън, Планета Марс сърце и дебело черво. Запад, есен, вятър, метал, планета Венера, белите дробове и тънките черва. Северна, черна, зимна, студена, водна, планета Меркурий, бъбреци и пикочен мехур


Представлява принципа на ян, често изобразяван заобиколен от вода или облаци. В китайската митология има пет вида дракони: (1) небесните дракони, които пазят жилищата на боговете (2) драконовите духове, които управляват вятъра и дъжда, но също така могат да причинят наводнения (3) земните дракони, които почистват реки и задълбочаване на океаните (4) драконови съкровища и (5) императорски дракони, тези с пет нокти вместо обичайните четири.

Драконът е митично създание, наподобяващо змия - отразяващо членството му в семейството на серпантини от NAGA (санскрит). Той също е член на Хачи Бушу (осемте защитници на будизма). За драконите се казва, че имат промяна на формата и могат да приемат човешка форма. За разлика от западната митология, драконите рядко се изобразяват като злонамерени. Макар и страховити и мощни, те се считат еднакво за справедливи, доброжелателни и носители на богатство и късмет. Щракнете тук за много повече за азиатския дракон.

Редакторска бележка. Въпреки тясната връзка на дракона с водата и водното царство, в Шишинската група от четири небесни емблеми (тази страница), драконът е свързан с елемента ДЪРВО. Костенурката е свързана с елемента ВОДА. Вижте Пет елемента.

  1. Су Боши
  2. Ами Боши
  3. Томо Боши
  4. Сой Боши
  5. Накаго Боши
  6. Ашитаре Боши
  7. Ми Боши

  • Вижте звездните класации на Dragon на този външен сайт.
  • Преминете към главната страница на Dragon

ЮГ - СУЗАКУ (известен още като ФЕНИКС)
Червена птица, Голяма птица, Сузаку, Феникс
Преминете към главната страница на Феникс за повече подробности
Китайски = Zhū Qiǎo 朱雀 или Zhū Niǎo 朱 鳥
Корейски = чуджак 주작
Японски = Suzaku, Sujaku, Shujaku 朱雀
Японски = Shuchō 朱 鳥 или такъвō, Akamitori, Akamidori известен още като Вермилионната птица. Shuchō също е име на японска ера за няколко месеца между 686 и 687 г. сл. Хр.

В Япония терминът “Suzaku ” се превежда като “Red Bird ” или “Vermillion Chinese Phoenix. ” Както в Япония, така и в Китай символиката на червената птица изглежда почти идентична с тази на митологичният Феникс. На това място смятам Сузаку и Феникса за едно и също магическо създание, въпреки че не съм сигурен дали това е напълно вярно. Ученият Дерек Уолтърс (вижте ресурсите) казва, че Феникс е заменен (заменен) от Червената птица, тъй като Червената птица по -точно отразява астрономическата иконография, свързана с южните лунни имения.

Съответства на лятото, червеното, огъня и знанието кара малките семена да растат в гигантски дървета (трябва да се даде източник). Често сдвоени с дракона, защото двамата представляват както конфликт, така и сватбено блаженство дракон (император) и феникс (императрица). Изобразена със сияещи пера и омайваща песен се появява само в моменти на късмет. В рамките на древния императорски дворец в Япония е имало порта, известна като Suzakumon 朱雀 門 (Порта на Червената птица). Вижте JAANUS за още няколко подробности относно тази порта.

Suzaku ’s seven seishuku 星宿 (съзвездия) са:

  1. Чичири Боши (Chn. = Ching 井)
  2. Tamahome Boshi (Chn. = Kuei 鬼)
  3. Нурико Боши (Chn. = Liu 柳)
  4. Хотохори Боши (Chn. = Hsing 星)
  5. Чирико Боши (Chn. = Chang 張)
  6. Тасуки Боши (Chn. = Yi 翼)
  7. Мицукаке Боши (Chn. = Chen 軫)


Червената птица на юг (Сузаку)
Намерено на гробна стена в Китора Кофун
http://www2.gol.com/users/stever/kitora.htm
Снимката е предоставена от Изследователския институт за културни ценности, Нара
Археологическите датировки поставят нейното строителство на
Период Асука (7 - началото на 8 век)


Сузаку, Червената птица, модерна рисунка. Предлага се за онлайн покупка

WEST - БЯЛИЯТ ТИГР
Jpn = ​​Byakko 白虎, Chn = Baihu. Ученията на Буда на гвардейците и човечеството наблюдава света с ясновидство, съответстващо на сезона на есента, белия цвят, вятъра, елемента метал и добродетелта правда. Доналд Макензи казва: „Белият тигър на Запада например е свързан с метал. Следователно, когато металът се постави в гроб, се осъществява церемониална връзка с бога на тигъра. Според китайските анали на У и Юе, три дни след погребението на краля, същността на елемента от метала приема формата на бял тигър и приклекна на върха на гроба. Тук тигърът е защитник - запазител. Както видяхме, белият нефрит е бил използван, когато богът на Тигъра на Запада е бил почитан, известен е като 'tiger jade ', тигър е изобразен върху символа на нефрита. За китайците тигърът е бил цар на всички животни и господар на планините, а орнаментът от тигрово нефрит е бил специално запазен за командирите на армии. Мъжът тигър беше, наред с други неща, богът на войната и в това си качество той не само помагаше на армиите на императорите, но и се бореше с демоните, които заплашваха мъртвите в гробовете им. & Quot & ltend quote & gt


Бякко, гробници Такамацу Зука
Научете повече на този външен сайт.

  1. Токаки Боши (Chn. = K ’uei 奎)
  2. Татара Боши (Chn. = Lou 婁)
  3. Ekie Boshi (Chn. = Wei 胃)
  4. Subaru Boshi (Chn. = Мао 昴)
  5. Амефури Боши (Chn. = Pi 畢)
  6. Тороки Боши (Chn. = Tsui 觜)
  7. Кагасуки Боши (Chn. = Shen 參)

СНИМКА: От изследователски доклад за културното наследство в село Asuka Vol. 3. Основен център на сила в Япония през 6 и 7 век, Асука се намира на около 12 мили южно от Нара в окръг Кинки, където се намират много древни храмове и гробници. Гробниците на Такамацу Зука 高 松 塚 са открити в началото на 70 -те години и датират от Японския период Асука (600 - 710 г. сл. Хр.).

Тигър, объркан с Кирин 麒麟
В Япония тигърът понякога се бърка с митологичния китайски Ch 'i-lin (Qilin), който се превежда като Кирин 麒麟 в Япония. Ученият Дерек Уолтърс казва, че Ch ’i-lin е изместен (заменен) от Белия тигър, тъй като Тигърът по-точно отразява астрономическата иконография, свързана със западните лунни имения.

КИРИН В ЯПОНИЯ
Киринът, който често изглежда като тигър в произведения на изкуството (вижте снимките по-долу), е различно същество изцяло от Белия тигър. Казват, че Кирин има тяло на елен, опашка на вол, копита на кон, тяло, покрито с люспите на риба, и един рог. Киринът се появява само преди раждането или смъртта на велик и мъдър човек. Казано, че живее в рая, Кирин олицетворява всичко добро, чисто и спокойно, което може да доживее до 1000 години.

Под текста с любезното съдействие на thefreedictionary.com
Митично рогато китайско същество, подобно на елени, се казва, че ще се появи едва когато се е появил мъдрец. Това е добра поличба, свързана със спокойствие и просперитет.Често изобразяван с нещо, което прилича на огън по цялото му тяло. В повечето рисунки главата му прилича на тази на китайски дракон (вижте дракона по -горе). Японското изкуство обикновено изобразява Кирин като по-подобен на елен от китайския си колега. Кирин понякога се превежда на английски като & quotеднорог, & quot, защото прилича на еднорог -по-късният копитен митологичен кон, подобен на кон, с един рог на главата. Някои разкази го описват като тяло на елен и глава на лъв. & ltend цитат & gt

По -долу: Изображения на Кирин

СЕВЕР - Костенурката / Костенурката / Змията
Genbu 玄武 на японски в китайски Gui Xian, Kuei Hsien, Zuan Wu, Zheng Wu, Xuanwu. Генбу винаги слуша и по този начин е представен като напълно запознат с учението на Буда, съответстващ на зимата, студа, водата, черното, земята и вярата. Костенурката е символ на дълъг живот и щастие. Когато стане на хиляда години, той може да говори на човешкия език. Може да предсказва бъдещето. В произведения на изкуството, често показвани заедно със змията.

В Япония будисткият аналог на костенурката е известен като Tamonten, най -мощният от Shitennō (Четирите будистки защитници на четирите посоки). Тамонтен е известен също като Черния воин и също се нарича Бишамонтен като костенурката, неговите изображения съответстват на север, зима, черно и стихията вода.

Дерек Уолтърс казва: „Една от небесните емблеми, символ на дълголетието и мъдростта. Казват, че черупката му представлява свода на Вселената. Общ символ за дълголетие са Костенурката и Змията, чийто съюз е породил Вселената. Причината, поради която символиката на костенурката е заменена от Черния воин като емблема на Севера, вероятно се дължи на факта, че 'tortoise ' е термин на злоупотреба в Китай. & Quot & ltend цитат от Walters & gt


Костенурка, преплетена със Змия
Дърво, дата неизвестна
Снимката е предоставена от
www.rarebooksinjapan.com

Доналд Макензи казва: „В Китай костенурката имаше божествени качества. Черупката на костенурката е символ на неизменна и символ или ранг, когато се използва за съдебни пояси. Костенурката е била използвана и за гадаене. Очаква се гигантска митична костенурка в Далечния Изток да живее в дълбините на океана. Има едно око, разположено в средата на тялото. Веднъж на всеки три хиляди години той се издига на повърхността и се обръща по гръб, за да види слънцето. & Quot & ltend quote Mackenzie & gt

Черупка от костенурка (пластрон) също символизира броня, поради което костенурката се нарича още черен воин или тъмен воин. Тъмният воин представлява Северния дворец или северните съзвездия на китайския зодиак. Genbu ’s седем seishuku 星宿 (съзвездия) са:

  1. Хикисту Боши (Chn. = Tou 斗)
  2. Инами Боши (Chn. = Niu 牛)
  3. Уруки Боши (Chn. = Nü 女)
  4. Томите Боши (Chn. = Xū 虚)
  5. Умияме Боши (Chn. = Wei 危)
  6. Хацуи Боши (Chn. = Shih 室)
  7. Намаме Боши (Chn. = Pi 璧)

  • Вижте звездни карти за Костенурката на този външен сайт.

Символика на костенурка и змия
Под текста с любезното съдействие
Габи Греве

    Костенурка и змия 亀 と 蛇
    В китайската култура, особено под влиянието на даоизма (道教) костенурката е символ на небето и земята, нейната черупка в сравнение със сводестите небеса и долната страна на плоския диск на земята. Костенурката е била герой на много древни легенди. Това помогна на първия китайски император да укроти Жълтата река, така че Шанг-ди възнагради животното с продължителност на живота от десет хиляди години. Така костенурката се превърна в символ за дълъг живот. Той също така означава неизменност и устойчивост.

Гробница с тяло на костенурка със змийска глава

Гробница на Ое Хиромото (в Камакура 1225 г. сл. Хр.). Ое беше известният съветник на Йоритомо Минамото по време на основаването на шогуната Камакура. Той беше изтъкнат учен, признат за създаването и организирането на системата Камакура. Друга близка гробница, с подобен дизайн на костенурка / змия, е тази на Шимазу Тадахиса, извънбрачния син на Йоритомо.

ОЩЕ НА ЧЕРНИЯ ВОЙН
Китайският тъмен господар на Севера - Сюан Ву
Под текста С любезното съдействие на: Онлайн вестник на I Ching, Yi Jing
Тъмният лорд на Севера (Xuan Wu Da Di) е божество, произхождащо от праисторията на шаманските времена (около 6000 г. пр. Н. Е.). В сравнително съвременната китайска праистория (около 1200 г. пр. Н. Е.) Тъмният лорд се е превърнал в човешка фигура на воин с дива, непокорна черна коса, облечен в примитивното облекло на племенните народи от неолита. Той е могъщо и силно божество, способно на мощни наказания и спасително избавление. Той често се изобразява като черна костенурка, която управлява посоката на север в китайската космология. Наричат ​​го „Quan Xuan“ за черния цвят и „Wu“, което означава & quottortoise.

Праистория: Змията и костенурката
Тъмният лорд говори за по -древен мит, този за змията и костенурката, в религиозната предистория. Много древни рисунки на черна змия и костенурка заедно символизират Тъмния лорд. Тези влечугоподобни същества, змията и костенурката, вероятно самите те са били почитани или са били мощно лекарство, което да помогне за преодоляване на врагове. От времето на Шанг нататък знамето, носещо този символ (змия и костенурка), е било част от цветната охрана на краля. В неолитната праистория костенурката - известна още като мрачния воин - и змията заедно са символите или тотемите на могъщ шаман, който се бори със злото срещу демоните на невидимия свят. Според древната традиция черната костенурка е ин змий ян. & ltend цитат от Online Journal of the I Ching & gt

КОРЕНА ПРИГОВОРА
Старокитайският правопис се произнася “kame ” в Япония означава костенурка. ПОГОВОРКА: Рядкостта да се срещне с Буда се сравнява с трудността на слепа морска костенурка да намери дънер, на който да плава, или едноока костенурка да намери дънер с шпионска дупка през него. & Quot [от предпланината]

КОСТАВКА В РАННА ИНДИЯ, ЛЕГЕНДИ НА BUDDHST, ДЖАТАКА
Под текста с любезното съдействие
www.borobudur.tv/avadana_04.htm
Историята на Историческия Буда и раждането му като костенурка (в миналите му животи, преди да стане Буда) е представена в индийските релефи на първата балюстрада на галерията, където общо пет панела представят кулминационните сцени от история, наречена Какапавадана. В индуистките писания великият мъдрец Касяпа (санскрит за тороаз) е бащата на Адитя, Слънцето. Слънчевата природа на Kasyapa е особено подходящо представяне за миналия живот на Sakyamuni, който понякога е бил наричан „Роднина на Слънцето“ (Adityabandu).

ЦЕНТЪР, синоним на самия Китай
Тенкьоку (китайски = Pangu, Pan Ku, P ’an Ku).
Свързан с добродетел на доброжелателност. Сейшуку (съзвездия) са:

  1. Тайши Боши
  2. Тей Боши
  3. Шоши Боши
  4. Koukyuu Boshi
  5. Киоку Боши
  6. Шихо Боши
  7. .

P ’an Ku
Извадка от “Китайска митология: Енциклопедия
на мит и легенда ” от Дерек Уолтърс, ISBN: 1855380803
Легендарният архитект на Вселената. Колкото и да е странно, историята за това как P ’an Ku създава вселената сега е толкова здраво установена в китайския фолклор, че би било простимо да се предположи, че историята на P ’an Ku е една от най -ранните легенди на Китай. Великият философ Су-ма Ч ’ien обаче не споменава за това и всъщност P ’an Ку се появява едва през 4 век сл. Хр. Легендата, приписвана на храста Ко Конг (Кунг), вероятно е била приказка, внесена от Югоизточна Азия. Малко вероятно е то да е било измислено от даоски писател като Ко Кунг, защото би било второстепенно за един образован китайски писател да въведе утвърдени герои от китайската митология, но няма такива. Датата на съставянето му може да е дори по -късно, тъй като първото му появяване може да не е по -рано от Wai Chi от XI век (Записи на чужди земи). Същността на легендата е, че P ’an Ku е издълбал Вселената в продължение на осемнадесет хиляди години и както той е изрязвал, той е нараствал, на шест фута всеки ден. Когато работата му приключи, тялото му се превърна в субстанция на вселената: главата му стана планина, дъхът му вятър. От очите му бяха направени слънцето и луната, докато звездите бяха направени от брадата му. Крайниците му станаха четирите четвърти, кръвта му реките, месото му почва, космите му дърветата и растенията, зъбите и костите му скалите и минералите, а потът му дъждът. Накрая въшките по тялото му се превръщат в човешки род. В Китай той държи чука и длетото, с които е образувал вселената, и е заобиколен от Четирите Същества (костенурка, феникс, дракон и еднорог. & Цитат на Дерек Уолтърс & gt.

Пангу (китайски Адам) & усилвател на четирите митични същества
С любезното съдействие на текста www.chinavoc.com/history/ancient/legend.htm

Китай има история, по -дълга от тази на всяка друга днешна нация. Имаме много митове и легенди. Първата фигура в нашата история е Пангу, смятан за китайския Адам от западняците. Според легендата в началото е имало само мрак и хаос. Тогава се появи изключително голямо яйце. Това огромно яйце беше подложено на две противоположни сили или принципи. Взаимодействието на двете сили - ин, пасивното или отрицателното женско начало и ян, активното или положителното мъжко начало - предизвика яйцето да произведе Пангу, а черупката да се отдели. Горната половина на черупката образува небето, а долната половина земята.

Пангу е изобразяван по много начини. Понякога се появява като джудже с два рога на главата, облечени в кожа или листа. Може да държи чук в едната ръка и длето в другата, или може би символът на ин и ян. Може също да бъде показан, че държи слънцето в едната си ръка и луната в другата. Често е изобразяван със своите спътници четирите свръхестествени животни - феникса, дракона, еднорога и костенурката. Във всеки случай Пангу бързо нараства и увеличава ръста си с шест до десет фута дневно. Той чука и изрязва масивно парче гранит, плаващо безцелно в космоса и докато работи, небето и земята постепенно се разширяват. Той работи непрекъснато в продължение на осемнадесет хиляди години и накрая отдели небето от земята. Тялото му се разтвори, когато работата му беше свършена.


    Този сайт. Научете повече за всяко от четирите квартала (север, юг, изток, запад) и седемте съзвездия във всяка група. Всичките 28 представляват точки в месечния път на Луната и всяка е обожествена.
    Китайска митология: Енциклопедия на мита и легендата
    От Дерек Уолтърс. Формат от A до Z. Много полезен ресурс, но не са дадени знаци на китайски език, само английски еквиваленти. Публикувано за първи път от The Aquarian Press, 1992 г. Страници = 191 страници. ISBN = 1855380803.


Съвременни репродукции на стари китайски образи.
Снимка от този японски eStore.

Съвременни произведения на изкуството на четиримата. Снимката е предоставена от daiwagroup.com/fengshui/

SHITENNŌ. Лит. = Четири небесни царе (будистки)
Четирима пазители на четирите посоки на компаса в будизма. Свързан тясно с Китайската теория за пет елемента. Четирите небесни емблеми (дракон, червена птица, тигър, костенурка) могат да бъдат свързани с иконографията на Shitennō, които също пазят четирите кардинални посоки.


Четири Shitennō, Хорюдзи (Hōryūji) Храм 法 隆 寺, Нара
Средата на VII век. Най -старият съществуващ набор от четирите.
Kōmokuten 広 目 天, Zōchōten 増 長 天, Tamonten 多 門 天, Jikokuten 持 国 天
Боядисано дърво, всяка статуя прибл. Височина 133,5 см
Снимки от Цялостен речник на Японските съкровища Nat ’l
国宝 大事 典 (西川 杏太郎. ISBN 4-06-187822-0.

Авторско право 1995 - 2014. Марк Шумахер. Имейл Марк.
Всички истории и снимки, освен ако не е посочено друго, от Шумахер.
www.onmarkproductions.com | направи дарение

Моля, не копирайте тези страници или снимки в Уикипедия или другаде без надлежно цитиране!


В тази статия всъщност не обсъждам антропоцена, който разбирам като „подарък, въоръжен със зъби, с хау на изискванията и взаимните връзки, които оставиха много антрополози да бъдат предпазливи “(Howe and Pandian 2016), но аз използвам този термин, а не„ глобално затопляне “,„ изменение на климата “или„ криза на глобалната модерност “, тъй като терминът позволява решаващи дискусии ( поради създаването на усещане за „нас“, което произтича от споделено чувство за катастрофа [Чакраборти 2009, стр. 222]) във връзка с неизбежната спешност, която сега имаме за поддържане на „нашата обща геостория“ (на латурийски [ 2014] смисъл). Това геоистория включва заплитания в която хората и нечовеците - както субекти, така и обекти - се реорганизират и те ще решат политиката на глобалните стратегии във връзка с енергийните планове и хранителните системи. Убеден съм, че за тях непременно ще се мисли в религиозно-културни термини, а не в чисто икономически. В настоящия сценарий геополитиката ще трябва да бъде радикално преосмислена и да се надяваме, че това ще включва по -отблизо подхода на различните култури към околната среда и нечовешкия свят - това отчасти е вдъхновено от внимателното четене на последните „Амитав Гош“ Голямото разстройство (2016) и статията на EPA на Наяника Матур „Задачата на преводача на климата“ (2017). За статия, обобщаваща изменението на климата, сигурността и глобалния юг, прочетете D'Souza (2015) и Dalby (2014).

По отношение на епистемологичния си статус, трансцендентността е a локус от които религиите от аксиалната епоха „се стремят да вземат синоптичен поглед върху света и да разграничат потопа от явления от основните същности“ (Хабермас 2010, стр. 17–18).

Дуара използва разбирането на Симел за религията, което той описва като сходство с разглеждането на изкуството „нещо, което преодолява разликата между субективното и обективното“ (2015, стр. 5 Simmel 1978), а не толкова за това как търговията, както е обсъдено от Фолц, има много общо с религиите, които се наложиха и в крайна сметка оцеляха в районите на Централноазиатския път на коприната (2000).

Следвайки антрополози като Descola (1996, 2008, 2013), Pálsson (1996, 2013), Bird-David (1999), Franklin (1999), Mullin (1999), които са изследвали интимните отношения, които хората от различни култури споделят с животните и описа как възприятията на определени култури за „животни“ не отговарят на западната есенциализираща дихотомия между двете, предпочитам да използвам термина нечовешки за животни. Вярвам, че този термин ми позволява да включа разбирания или „онтологии“ на „животни“, които не са задължително задълбочени в западното разделение на природата/обществото, като по този начин позволява по-голямо преплитане на ансамбъл от социално-животински-естествени отношения, които бяха обяснени и /или разработени по -независимо от учени като Viveiros de Castro (2004) Latour (2004a, b, 2009) Stengers (2005) и са в основата на няколко подробни антропологични изследвания между хора и нечовешки животни като тези на Jalais ( 2008a, 2010) Willerslev (2007) Govindrajan (2015) Aiyadurai (2016) Mathur (2016) и др.

Както е обсъдено елегантно от Дийн за югоизточната част на Китай, трябва да се помни, че „местната китайска религия се противопоставя на определението“ (2003, стр. 338).

Лу изчислява, че до 1949 г. в Китай са останали само 4000 тигри, 150-200 до 1981 г., и само 50–80 до средата на 80-те години (1987 г., стр. 73), за разлика от това, след намаляване на броя, до средата на 80-те години Индия е имала около 4000 тигри (Карант 1987, стр. 119).

Документът няма да се фокусира върху съвременната епоха, тъй като за това ще трябва да прочетете проклетата книга на Шапиро за изключителната намеса на Мао в естествения свят (2001, стр. 1).

Както е подчертано в екологичните истории на Марк Елвин (1993 г., стр. 7–47), Никълъс Мензис (1994 г.), Ричард Едмондс (1994 г., стр. 22–25), които подчертават предизвиканото от човека влошаване на околната среда през четвърти до шести век Пр.н.е. Милър (2017, стр. 595) твърди, че това е преувеличено, без, за ​​съжаление, да ни даде много убедителни аргументи в подкрепа на неговите твърдения.

Прегледът на Мусколино, че тази книга не се ангажира достатъчно с работата на историците на околната среда, които са доказали, че без да се отнасят екологичните идеали, будизмът и даоизмът са направили малко, за да ограничат „натиска върху околната среда“ в миналото на Китай “(2017, стр. 3) е валидна точка.

Списъкът на учените, работили по темата: Ма Хуан (1433) Бригс (1951) Уолтърс (1967) Ли (1979), Хол (1985) Халквист (1991) Уикс (1992) Кушман (1993) Рейд (1993) Момоки (1993) 1998) е предоставено от Донован (2004, стр. 106).

Докато американците ядат средно 122 кг месо годишно.

„защото тигрите управляваха планините на Китай, тъй като драконите го владееха над езерата и морето му“ (Schafer 1967, стр. 228, цитиращ Soymié [1956, стр. 111]. Шафер отбелязва как на стр. 8 той цитира примера на монах Хуей -yüeh от династията Суй).

Това означава, че те могат да се считат за „изчезнали“, тъй като дори и адекватно защитени, южнокитайският тигър в този момент не е жизнеспособен в дългосрочен план поради своя малък размер на популацията (Kitchener 1999, стр. 20, цитиращ Ноуел и Джаксън 1996).

Съществуват обаче и други животни, предлагащи декоративни мотиви за изкуството на Шан и те включват: елени, вол, бивол, коза, овце, антилопи, носорог, слон, мечка, кон, глиган и птици, влечуги, насекоми, земноводни, риби и червеи .!

За подробна дискусия за шаманизма и дали гадаенето на Шанг всъщност може да се нарече шаманизъм, трябва да прочетете прекрасната глава за „Шаманизъм и политика“ в книгата на Чанг от 1983 г. Изкуство, мит и ритуал.

За религиите на древния Близкия изток и Европа жертвоприношенията, ловът и войната бяха символично взаимозаменяеми и трите бяха белязани с празненства (Алън 2016, стр. 24).

Алън предполага, че даотието е било използвано от религиозни събеседници или духовни медиуми, които са използвали виното като средство за трансценденция, чрез ритуални жертвоприношения, към света на духовете - и това е било символизирано чрез пиене от бронзови съдове от даоти (2016, стр. 55) ).

Chin-hsiung Hsu, Oracle Bones от White и други колекции (Торонто: Рой. Онтарио музей, 1979), бр. 1915 г. Уилям Чарлз Уайт, Костна култура на древен Китай (Торонто: Toronto University Press, 1945), 96–98, в Алън (2016, стр. 53).

Има обаче изключение. Сен и Мейр съобщават как братовчедът на ханския владетел Мин (r. 28–75) предлага вегетариански празник на будистки монаси и миряни (въпреки че добавят също, че „нито археологическите, нито текстовите доказателства дават ясни доказателства за съществуването на будистки институции в Китай на този ранен етап “) (2012, стр.41).

Виж Ma Chengyuan, изд., Shang Zhou qingtongqi mingwen xuan (Пекин: Wengwu chubanse, 1988), кн. 3, 118 бележка 6 (№ 180), в Allan (2016, стр. 53).

Има гробна плочка с кралицата Майка на Запада (детайл), династия Източен Хан, 2 -ри С - тази щампована фаянсова плочка се намира в провинциалния музей на Съчуан, Художествения институт в Чикаго.

Юкай Дуан, Shuowen jiezi zhu, от Xu Shen (Shanghai: Shanghai Guji, 1981, стр. 210) в Allan (2016, стр. 53).

Има една вековна китайска поговорка за това как например след смъртта на Първия император се казва, че той „имал сърце на тигър и вълк“-това не се имало предвид смелост, а чувство за гадост и бруталност (Сима Цян, Записи на великия историк на Китай, транс. Бъртън Уотсън. Ню Йорк: Columbia University Press, 1961, 1, стр. 52, цитирано в Silbergeld 2016, стр. 3).

Махолай-Джаради продължава да твърди, че представителството на „животните“ в индийските традиции едва ли е теоретизирано като обект на изследване извън тази тема, може да се дължи на дълбоката индийска вяра в монизма (недуализъм), която не прави разлика между хората, природата и животните “(2016, стр. 107).

Аналектите на Конфуций, транс. Arthur Waley (New York: Vintage Books, 1938), 150 (както е цитирано в Silbergeld (2016, стр. 8).

Пълните произведения на Chuang-tzu, прев. Бъртън Уотсън (Ню Йорк: Columbia University Press, 1970), 188–189, 49, 237 в Silbergeld (2016, стр. 8).

„Животното“ тук може да се разшири до „нечовешкото“, тъй като то би включвало планини, реки, скали, дървета, както и животни, тъй като всички те се виждат, заедно с хората, като свързана част от творчески космос от енергийна материя.

Това резонира с онова, което Дескола твърди във връзка със западните начини на общуване с природата (което той нарича „натурализъм“), където природата трябва да бъде завладяна - както е прекрасно обяснено в неговата сега основна книга, редактирана с Gíslí Pálsson Природата и обществото (1996).

„Най -често използваните класификатори в варварските етноними са тези, които показват грешка или звяр (Чонг) и куче (кван) “(Fiskesjö 2012, стр. 57). До известна степен етническите общности все още се обсъждат изключително негативно. Вижте например описанията на Тензин за начина, по който тибетците и другите етнически малцинства са описани от техните съседи (2017, стр. 555).

Този философ (372–289 г. пр. Н. Е.) Казва за събитията повече от три четвърти от хилядолетието преди неговото време: „След като владетелите на мъдреците Яо и Шун бяха починали, пътят на мъдреците изпадна в разпад. Потискащите монарси ... изоставиха земеделската земя, за да я превърнат в градини и ловни заграждения, и в резултат на това хората не можеха да получат дрехи или храна ... Тъй като градините и ловните заграждения, езера, езера, гъсталаци и блата стават многобройни, птиците и дойдоха зверове. По времето на Zhòu [„злия“ последен суверен на династията Шан] светът отново беше в голямо безпорядък. Херцогът на Джоу помогнал на крал Ву от династията Джоу да унищожи Джоу ... Той прогони тигрите, леопардите, носорозите и слоновете далеч и светът беше много доволен “(Елвин 2004, стр. 11).

В по -скорошно проучване за ландшафта и сравненията между европейските и китайските градини, авторите Джан и Рименшнитетер твърдят, че две култури „имат паралели по отношение на техните схващания за отношенията между изкуството, природата и човешката природа“ и че „както ренесансовите, така и китайските учени по този начин се смята, че чрез имитиране на идеализирана природа или следване на Дао изкуството култивира човешката природа “(2017, стр. 15).

Запознат съм с регионалните особености на картини и произведения на изкуството, като тези на тигри в контекста на тибетския будизъм или такива от Южен Китай, но се ограничих до тези от пещерите Дунхуан, рисувани по време на династиите Тан и Сон, тъй като те се считат за изображения на будистки монаси, пренасящи будизма от Южна Азия в Китай. Тези картини са в основата на моята книга „The Monk with Tiger“ Pantings in the Dunhuang Caves: from Persia, Central Asia or India? “(Представен на исторически семинар в NTU на 19/10/17).

Цитатите са от Zeng Zhaoyue, Пекин, (1956, стр. 65–67) и Toshio Nagahiro & amp Seiichi Mizuno, Киото, (1953 стр. 80–81).

Ву продължава да твърди: „Не бива да се очаква да се определя съдържанието на такива произведения на изкуството само по техните форми, нито поради ограничените им прилики със сравними предмети, трябва да се обърне внимание както на функцията на произведенията, така и на културната традиция и социалния контекст, в който са създадени “(1986, стр. 264).

Другото животно, което понякога се свързва с китайския поклонник и ученик на Буда Xuanzang, е маймуната Sun Wukong (Riemenschnitter 2011).

Символите на Xiangrui включват феникса, еднорога, белия слон.

„Въпреки че тези елементи идват от индийското будистко изкуство, в нито един от обсъжданите по -горе примери тези елементи нямат нито присъщо будистко съдържание, нито будистка религиозна функция. По -скоро, като нови форми, те служеха за обогатяване на представянето на китайските местни култове и традиционни идеи. Би било подвеждащо да се идентифицират тези произведения като ранно китайско будистко изкуство и да се приемат като истинско въплъщение на първоначалния будистки смисъл. Всъщност тези творби дори не могат да се разглеждат като отразяващи сливането на будизма и китайската традиция. Те отразяват само случайно заемане на будистки елементи от популярното изкуство на Хан. Според мен това беше доминиращата ситуация, когато будисткото изкуство беше въведено за първи път в Китай. По този слаб начин обаче будисткото изкуство постепенно се утвърди в обширна и непозната земя. " (Wu 1986, стр. 273).

Документ по този въпрос беше представен наскоро и ще бъде добавен тук, когато бъде приет.

Индийските будистки корени в изкуството се намират в изображения на лъвовете на Ашока - първият индийски крал, който се е обърнал към будизма и е разпространил религията в региона (особено Шри Ланка и Мианмар). Трите лъва на Ашока представляват сила, смелост, увереност, а емблемите на индийската държава бяха лъвът, бикът, конят и слонът. Тигърът за британците е символ на „двуличния“ индийски монарх и „често фигурира в колониалните ловни разкази като потискаща фигура, тероризираща селското население с призрака на произволно насилие“ (Pandian 2001, стр. 84). Това би обяснило вирулентността в описанието на тигри от британски ловци на спорт, които говорят за това като „хитър, мълчалив, див враг“, „удоволствие да надхитрим и стреляме“. Този двоен образ на „кралско“ животно (поради асоциацията му с южноазиатските крале и качествата му на красота и интелигентност) и месояд, който се осмели да яде хора (ударение в Rangarajan 2001, стр. 25) трябва да е донесло на британците известно умствено удовлетворение, както и оправдание, когато се занимават със спорт, който причинява тревожен спад в броя на тези котки (Jalais 2008b). Всъщност, преди пристигането на британците, тигърът е бил свързан с Дурга, но изглежда няма културно значение и трябва да се помни, че той е станал национално животно на Индия едва през 1972 г. (преди това е бил лъвът!).

„Фермите замениха горите, а прасетата и воловете замениха горските тигри и слонове поне в Северен Китай“ (Marks 2012, стр. 100).

За описания на церемониите за предотвратяване на суша вижте de Visser (1913, стр. 119–120).

Устойчивостта на китайското отношение към тигрите и до днес може да се намери най -удивително в китайски текст от 1994 г.: „Големите месоядни животни (включително вълкът, тигърът и леопардът) и много видове отровни змии са нанесли голяма вреда на хората и добитък от древни времена. С постепенното изчистване на буйната горска и блатна растителност и бързото увеличаване на популацията и населените места вредата от месоядни животни и отровни змии постепенно намалява. Някои вредни животни, като тигърът, вече дори са станали застрашени видове и са запазени в природните резервати. Вълците обаче все още причиняват хаос на човешкия живот и добитъка в обширните пасторални райони на Китай. Джао (1994, стр. 162).

https://www.theguardian.com/world/2013/jan/22/xi-jinping-tigers-flies-corruption (достъпно 1/4/17). През 2013 г. тогавашният действащ президент Си Дзинпин се зарече да „ловува тигри и мухи мухи“ (拍 蝇 打虎).


Това са същества, чиито глави могат да се откъснат от телата си, да отлетят и да се скитат наоколо, докато спят, размахвайки уши като крила. От жизненоважно значение е да не покривате врата, докато те се скитат, или главата няма да може да се прикрепи отново при завръщане, което води до загиване както на главата, така и на тялото. Според текстове от ерата на Дзин (265-420 г. сл. Н. Е.), Тези същества са били раса, живяла в южните земи, където се е говорело, че някои насекоми също имат способности за откъсване на главата.

Далечните южни райони на Китай,#8212, известни като регионите Линган, сега известни като Гуандун и Гуанси, бяха достъпни едва след като пътищата на династията Тан (618-907 г. сл. Н. Е.) Бяха построени през непроходимите досега планини Нан. Тази изолация помогна за създаването на историческо очарование на Китай с екзотиката на далечния юг.


Силата на дракона Ян и Тигърът Ин#

Драконът е мощно ян същество, докато тигърът, въпреки конотациите за сила, свързани с ян, се счита за много ин същество. Всъщност вярата, че тигърът е изключително ин, е отговорна за това, че се ловува почти до изчезване, тъй като в Китай ин кръвните заболявания се смятат за лечими от прахообразна тигрова кост. Вероятно хитростта и скритостта на тигъра са го направили ин, или фактът, че съзвездието Белият тигър на запад е срещу съзвездието Лазурен дракон на изток. Драконът и тигърът винаги са били традиционни врагове.

Драконът и тигърът присъстват силно в I Ching, но означават много различни подходи за промяна. Тези два конкретни пътя аз наричам „изкачване на драконовите линии“ и „промяна като тигър“, концентрирайки се в първия случай върху хексаграма 1, „Творчеството“, а в последния върху хексаграма 49, „Революция“ '.

Всяка хексаграма се състои от шест реда, които са написани нагоре от долния ред до върха в отговор на хвърлянето на три монети шест пъти или по -сложни манипулации със стъбла от бял равнец. Фактът, че хексаграмата е конструирана нагоре, съдържа в себе си идея, която много студенти от оракула не забелязват веднага, че промяната се движи нагоре и в текстовете на редовете на хексаграмата. С други думи, когато хексаграмата се занимава с единична част от конкретни изображения, вторият ред показва по -развит етап на изобразената промяна от долния ред и докато вървим нагоре през линиите, виждаме прогресия на промяната, например че петият ред често е най -добрата възможна проява на промяната, докато горният ред често се балансира и се превръща в точка на обръщане на промяната.

Хексаграма 1 се състои от шест плътни ян линии, това е най -ян хексаграмата. Долната линия показва дракона през зимата, който зимува в дъното на басейна си в планините. Китайците от този ред всъщност четат „Потопен дракон“, въпреки че най -често се превежда като „Скрит дракон“. Това веднага извиква връзка с тигъра в заглавието на филма Клекнал тигър, скрит дракон. Скритият дракон всъщност първоначално идва от първия ред на хексаграма 1. Фразата „скрит дракон“ по-късно означаваше чакащ император, но като цяло това е човек с големи способности, който все още не е разпознат . Това означава, че те могат да използват неизвестността си, за да бъдат подценявани, от гледна точка на бойните изкуства. В първия ред на хексаграма 1 това означава човек, който очаква времето си, защото условията все още не са подходящи за появата. Драконът все още е в хибернация и също все още не е необходим.

Функцията на дракона от най -ранни времена беше да донесе дъжд за пролетните култури. Когато излиза от планинския си басейн, той се насочва право към облаците, веднага е погълнат и тогава тъмният мрачен облак ефективно се превръща в наметалото на дракона. Драконът в Китай е доброжелателно създание, воден дракон, летящ без крила. По принципа „подобно привлича подобно“ или хармоничен резонанс, както се нарича в китайските текстове, „Облаците следват дракона, ветровете следват тигъра“.

Един от следените от облака дракони от ръкохватката The Nine Dragons, нарисувана от художника Чен Ронг през 1244 г. (намира се в Музея за изящни изкуства, Бостън, САЩ).

Има една прекрасна история от династията Сун на ранните експериментатори, които се надяват да предизвикат буря, като изхвърлят до средата на езерото и пуснат тигрова кост, за да разгневят дракона. За щастие те взеха предпазните мерки, като завързаха костта на въже, но все пак не можаха да я изтеглят достатъчно бързо, за да предотвратят сериозни повреди на правителствените сгради в моменталния тайфун, който бяха разбили в иначе слънчев ден.

Тази история илюстрира как китайците традиционно са „възбуждали дракона“ от зимната хибернация. Това всъщност е чрез ритуализиран акт на симпатична магия. След като посевите са засети и идващите пролетни дни може би са по -изсъхнали, отколкото би се искало, селяните изчакаха, докато тъмните облаци естествено се появиха на хоризонта, което приеха като знак. След това те ще се изкачат в планината към местния „драконов басейн“, прибрана катран, обвита в мъгла, и ще хвърлят във водата всякакви неща, за които се смята, че драконът мрази и мрази, като бучки желязо , което я бодеше в очите и в някои доклади „обувките на старица“. Те щяха да организират жертвен празник за дракона, за да успокоят гнева, който бяха предизвикали в него, но сега, когато беше станал от зимния си сън, той щеше да излезе гръмотевичен от водата и в тъмните облаци, които сякаш здраво се притискаха около него привличане на други отдалеч.

Има съобщения за хора, виждащи нокът на дракона или върха на опашката му, стърчащи от бурен облак, защото като цяло драконът се издигаше толкова бързо, че никой не можеше да го види, освен пияните. Вторият ред на хексаграма 1 е „виждане на дракон в полето“, вероятно първото виждане на бурни облаци, докато на четвъртия ред драконът „скача от дълбините“. И в петия ред имаме „летящ дракон в небето“. Това е мощна линия в I Ching, точно както се „променя като тигър“ в петия ред на хексаграма 49. И двете са предимно изтъкнати позиции на власт и влияние, но от фино различни типове.

Пътят на кариерата на човек, издигащ се от низостта към властта и влиянието, може да бъде нанесен директно върху нарастващите линии на хексаграма 1. До петия ред имаме някой, който е „пристигнал“. Някога те са били скрит дракон, но уверени в способностите си, не позволяват на нищо да ги отклони от целта им в живота и постепенно се издигат, като последният етап между излизането от водата и навлизането в облаците вероятно идва бързо, видът на моменталния успех, който рядко взема предвид трудния лозунг да стигнеш до там. В човешкия свят ще отнеме поне десетилетие, за да „изкачим драконовите линии“.

Последният шести ред на хексаграма 1 е дракон, който се опитва да лети прекалено високо, който става високомерен във властта и падането му е само въпрос на време, обикновено превеждано като „арогантен дракон“. Не е предрешено заключение, ако човек напусне хексаграма 1 през петия ред, „летящия дракон“, се стига до хексаграма 14, „Голямо притежание“. Избягва се наследяването на връщане в горния ред, консолидира се властта, чрез определена скромност във властта, която се проявява като „характер“. Силата може да бъде поддържана на върха си чрез малко умишлено спускане на себе си дори когато летящ дракон, вместо да се увлича по нагоре нагоре, както с арогантния дракон. Това е разликата между спечелването на дългосрочна репутация на човек с достойнство и талант (летящ дракон), за разлика от внезапното нарастване и падение на посредственостите, които се радват на „знаменитост“ (арогантен дракон).

Сега нека да разгледаме как човек „се променя като тигър“. Непосредствената разлика тук е, че промяната не е навън, а навътре, това е замаскирана промяна, която може внезапно да дойде върху човек, без задължително да има очевидно „изкачване“, както винаги е при дракона. Виждаме издигането на дракона, той е скрит само от нас за известно време, в момента, в който започне да се движи, ние го виждаме, появява се във времеви знамения, образува водовъртеж от дълбините, извисява се като ракета (китайският свръхзвуков противокорабната ракета FL-7 е Фейлонг или „Летящ дракон“). Но тигърът остава скрит до последния момент, когато се нахвърля върху плячката си. Четвъртият ред на хексаграма 27 изобразява по -ранен етап от пътя на тигъра: „Тигърът наблюдава –, който гледа ярко, ярко. Това е копнеж и преследване, преследване. ' Тази линия адресира огромно натрупване на енергия, която все още не е намерила изхода си. Човек се държи за него, гледайки като тигър, преследващ плячката си. Сдържането в очакване на подходящия момент е част от уменията му. Това е да знаеш силата на човек, но все още не можеш да направиш ход. „Клекналият тигър“ е добра стратегическа позиция.

Хексаграма 10, „Натъпкване“, е за тъпчене на опашка на тигър, което може или не може да ухапе непохватния човек. Единственият човек, който наистина е ухапан, в третия ред (една ин линия, заобиколена от пет ян линии), е както сляп, така и куц, затруднен. Хексаграма 10 възниква от промяна в третия ред на хексаграма 1, където драконът (под формата на човек) предпазливо се подготвя да се издигне. Следвайки движещата се линия, можем да заключим, че неговото предпазливост е да избягва да стъпва опашката на тигъра.

Той е в петия ред на хексаграма 49, „Революция“, където виждаме истинската сила на тигъра, пълното проявление на тигровия ин като „летящия дракон“ е пълната сила на драконовия ян. Хексаграма 49 изобразява пълномащабна революция, която в Китай се счита за „промяна на мандата на небето“. Националистическата революция от 1911 г., която довърши династията Цин, а с нея и имперския Китай, беше доста смело наречена „прекратяване на небесния мандат“.

В хексаграма 49 промяната, когато човек се издига нагоре, започва с говорене за революция, отначало просто клюки и желания. Никой не може да си позволи да се ангажира с промяна в тази скала със силата на обикновени думи. Те се нуждаят от човешки лидер, за да се появят. Призивът за революция става все по -силен, лидерът не се е появил, но хората се чувстват по -сигурни, изразявайки възраженията си срещу сегашния режим, тъй като той се чувства като нарастващо течение.След това в петия ред се появява тигърът. Това е човек, който изведнъж външно се появява от нищото с невероятно силно действие, привличайки ветровете или разпръснати хора около него в подкрепа. Това е изцяло вътрешна промяна, която позволи това. Този човек се е „променил като тигър“, подобно на крал Ву, когато нападна и свали тираничната династия Шан. Човекът, който спря колоната от танкове на пекинския булевард Chang'an (Авеню на вечния мир) близо до площад Тянанмън на 5 юни 1989 г., е добър пример за човек, който „се е променил като тигър“, издигайки се в пълна сила на държавата Ян, докато все още държи пазаруването си.

Това са двата големи пътя на силата в И Чинг, Ин и Ян, Пътят на тигъра и Драконът. За някои драконът може да остане скрит през целия си живот, само за да се издигне и полети след смъртта им, както при един пренебрегван писател или художник, който въпреки това остава убеден в собственото си призвание. А тези, които се променят като тигър, могат да направят това в уединението на собствената си стая, разбирайки нещо най -после в живота. Внезапното просветление след години медитация също може да се промени като тигър.

Металният тигър на Луиджи Скапини.

Бележка за термините ин и ян

В наши дни плътните и прекъснати хексаграмни линии се наричат ​​Ян и Ин линии, но когато I Ching е поставен за първи път, около единадесети век преди новата ера, философията на Ин и Ян все още не е съществувала. Това се случи около четвърти век преди новата ера. Дори в Daodejing ин и ян се появяват само веднъж (в глава 42). Най -ранният начин да се позовавате на плътни и прекъснати линии е да ги извикате банда, което означава „твърдо“ или „твърдо“, и rou, съответно „доходни“ или „меки“.

[Първо публикувано в „Kindred Spirit“ 104 (май/юни 2010 г.), стр. 62 󈞬.]

List of site sources >>>


Гледай видеото: Значение тату черепаха (Януари 2022).