Историята

Келтско божество, котел Гундеструп

Келтско божество, котел Гундеструп



We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.


Келтски котел култ

The казан играе важна роля в ежедневието за келтите, отчасти и за тевтонците, но особено като култово и церемониално средство. От бронзовата епоха, но особено през желязната епоха (халщатската култура и латненската култура), казаните се използват в обичаите на мъртвите и в ритуалите за жертвоприношения и посвещения. В ранната средновековна литература на островните келти чайник с прекрасни свойства е повтарящ се мотив.


Декориран с Repousse Work

Котелът Gundestrup се състои от чаша с кръгла форма, която прави долната част на казана известна като основната плоча. Има пет вътрешни плочи отгоре и още седем външни плочи. Липсва осмата външна плоча, която трябва да обгради казана. Има само два сегмента от кръглата джанта към върха на котела.

Освен декорирания кръгъл медальон към центъра на вътрешната площ, плочата в основата се казва, че е гладка и не е украсена отвътре и отвън. Обаче другите плочи изглеждат украсени силно с отблъскваща работа отдолу за преместване на среброто. Бяха използвани други процедури, за да се добави повече аспект, като се разкрие широко подрязване, заедно с известно използване на декорирани парчета стъкло за фигурите. Като цяло теглото на казана Gundestrup е малко под 9 килограма.


Келтски богове и богини

Малко се знае за религията на келтите, но ние знаем, че те почитали много божества и имали силен афинитет към заобикалящия ги природен свят.

Келтската религия е от основно значение за отношението им към всички аспекти на живота им. Гърците и римляните за първи път започват да пишат за келтската религия от 3 -ти век пр. Н. Е. И от това започваме да разбираме тяхната философия.

Епона и култът към Изида

Келтските богове и богини са били в изобилие, може би е имало хиляди, много от тях са божества, които са били почитани на местно ниво, въпреки че е имало няколко „национални“. Но имаше няколко, които наистина имаха резонанс във всички келтски племена и които можеха да бъдат признати за притежаващи еквивалент във всички индоевропейски култури. Един такъв е култът към Епона, който демонстрира паралели в култа към Изида, практикуван в древен Египет.

Келти и афинитет с животни

Кемунос („Бог на животните“), най -познатото от келтските божества, и Епона, богиня и закрилница на коне и ездачи, демонстрират духовните чувства на келтите към животните. Джемунос е изобразен с култови зверове в казана Гундеструп, открит в Северна Ютландия, Дания.

Почитани са били и някои животни. Гъската със своя агресивен темперамент символизира същността на воина. Всъщност Цезар пише, че келтите са считали гъската за свещена.

Посланиците на Келт посещават Александър Велики

Ние не разбираме значението на много от келтските богове Теутат означава „бог на племето“, Есус се превежда като „господар“, докато Таранис означава „гръмотевица“. Когато посланиците на келтите посетиха Александър Велики (356-323 г. пр. Н. Е.) В Македония, те описаха Таранис като бог, от когото се страхуваха най-много Цезар пише, че Меркурий е най-почитаният.

Без тъпи блондинки

В келтската митология изглежда, че боговете и богините са били считани за предци на хората, а не за отделни божества. В оцелелите уелски и ирландски текстове героите и героините с магически сили живеят паралелно с хората и отразяват техните религиозни вярвания.

Келтските герои и героини не бяха тъпи блондинки. Красотата беше възхитена, но в допълнение към добрия външен вид те трябваше да имат интелект, който да съответства на физическите им способности. Те бяха изцяло човешки по отношение на обичта, обичащи удоволствието и отдавайки се на всички смъртни грехове. Те живееха в идеализирана форма на света на келтите, свят на пасторално удовлетворение, любяща природа, изкуство, пиршества, лов и бой.

Римска асимилация на келтски божества

Когато римляните завладяха Гърция, те продължиха практиката си да асимилират изкуствата и обичаите на покореното общество в тяхната собствена култура. Те направиха това с гръцкия пантеон на боговете, давайки им римски имена. Така, когато срещнали келтски богове, те ги преименували с това, което смятали за свой римски двойник.


Котелът Гундеструп от произход ли е от долината на Инд?

Защо питам, защото в него има две отделни независими скулптури, които директно сочат индийски произход.

Всеки, който следва индийската митология, ще знае за Gajalakshmi, което буквално означава Лакшми със слонове която в някои интерпретации показва два слона, които я поръсват с вода.

Смята се за най -важния аспект на АщаЛакшми и тази конкретна форма се очаква (понякога се показва и с 4 слона), че тя има подкрепата, любовта и предаността на хората от всички страни, отдясно и отляво, или ако щете, от посоките на NWSE.

И така, ето уловката: Какво правят две фигури, подобни на слон, в обект, намерен в Дания от 300 г. пр. Н. Е.-200 г. сл. Хр. слоновете са местни само в Африка, индийския субконтинент и Югоизточна Азия.

Разбира се, не забравяйки очевидния момент, че двете скулптури споделят първа прилика.

Следващият вероятно е малко по -известен.

Отново много сходни prima facie.

Има четири животни, две вляво, две вдясно и мъж в центъра който носи шапка, наподобяваща действителното израстване на главата на долното животно вляво.

Животното горе вдясно е обърнато далеч от мъжа, за разлика от останалите три. Животните отляво имат израстък от главата, докато тези отдясно не 't.

Сега нека се спрем на действителните факти,

Защо печатът Пашупати се нарича така и защо се свързва с индийския Бог Шива?. От уики,

& gt В публикация от 1928-29 г. Маршал обобщава причините си за идентификацията, както следва:

& gt Моите причини за идентификацията са четири. На първо място фигурата има три лица и че Шива е изобразен с три, както и с по -обичайни пет лица, има много примери за доказване. Второ, главата е увенчана с рога на бик, а трисулата са характерни емблеми на Шива. Трето, фигурата е в типично йога отношение, а Шива е бил и все още е, считан за махайоги - принцът на йогите. Четвърто, той е заобиколен от животни и Сива е par excellence „Господарят на животните“ (Пасупати) - на дивите животни от джунглата, според ведическото значение на думата пасу, не по -малко от това на опитомените говеда.

Приет, човекът в котела Gundestrup а няма три глави. Но той притежава змия в лявата си ръка не за разлика от днешното изображение на Шива, който е показан със змия, която обикаля врата му.

Изчакайте! Той все още не е завършен. Наблюдавайте отново внимателно изображенията на котела Gundestrup. И на двете изображения забележете наличието на листа със заострен край. Не е ли подобно на листата на Ficus Religiosa или pipal, дърво, произхождащо само от Индийския субконтинент, Югозападен Китай и Индокитай и считано за свещено във всички дхармични религии и по време на самия IVC.

Това не са ли убедителни доказателства, че казанът Гундеструп е от долината на Инд и ако приемем, че те са отделни, ведически произход? Особено като се има предвид, че IVC приключи много преди това очевидно да е направено.

Ако не от индийски произход, това трябва да означава, че хората, които са го направили, са от индийски произход.

И така, ето уловката: Какво правят две фигури, подобни на слонове, в обект, намерен в Дания, датиран от 300 г. пр. Н. Е.-200 г. сл. Хр., За който се твърди, че е с галски или тракийски произход, когато слоновете са местни само в Африка, индийския субконтинент и Югоизточна Азия.

Слоновете са били използвани в елинистическата война и както гали, така и траки биха били запознати с тях, тъй като са били разположени от елинистически сили като Македония и Селевкия, дори и да не са ги виждали всеки ден. Няколко галски племена дори нахлуха в Гърция, завладяха Централна Мала Азия и щяха да се бият срещу слоновете по време на нашествието им. Хората от самата Галия може би са имали колективна памет за слонове от нашествието на Ханибал в Италия. Не само галите и траките биха били запознати със слоновете, но човек би подозирал, че ако казанът „Гундеструп“ всъщност е от Индия, слоновете върху него ще бъдат изобразени по -реалистично.

Има четири животни, две вляво, две вдясно и мъж в центъра, който носи шапка, наподобяваща действителното израстване на главата на долното животно вляво.

Добре, приемам, че вие ​​всъщност не сте запознати с континенталната келтска иконография, въпрос, който аз ' ще повдигна по -късно. Фигурата в табела А обикновено се идентифицира от келтистите като ⟎rnunnos ', който е намерен в изображения от Париж до Северна Италия. Фигурата вероятно представлява божественост, но ние просто не знаем каква е нейната роля или цел. Докато изображението му в котела е забележително подобно на това в Mohen jo daro, подобни изображения се срещат и в умерената Европа, което означава, че изобразените фигури са съвпадение или че колония от индийски художници тайно е живяла в Галия, без изобщо да издигне вежди и произведени произведения на изкуството, използващи местна иконография, вместо тяхна собствена. Мисля, че първата възможност е по -вероятна. Освен това Cernunnos почти винаги е изобразяван със змии и торкът, вид метално колие, носено от гали и други жители на умерена Европа. Защо един индийски художник би изобразил галско божество, държащо парче галски бижута, е въпрос, който си струва да се помисли.

Мисля, че е доста удобно да оставите някои части от казана, които изобразяват безспорно галски неща. Например, Вътрешна плоча Е показва линия от копиеносеци, държащи галски правоъгълни щитове, последвани от трима мъже, свирещи на карникса, галски военен инструмент, които са под кавалеристите, които носят типично богато украсени каски от калварийски каски. Твърди се, че тази плоча изобразява човешка жертва преди битката, което се съмнявам, че има място в индийската религиозна иконография. Отново, защо индийски художник би изобразил куп галски воини, маршируващи преди човешка жертва?

По принцип вие игнорирахте действителния исторически и иконографски контекст на котела и екстраполирахте, че той трябва да произхожда от Индия, защото няколко изображения върху него нещо като приличат на сцени, открити в индийското изкуство. Мисля, че е безспорно, че казанът или е направен от гали, или по -вероятно е направен от траки за галски клиент.


Нови данни за датата на създаване на казана Gundestrup

Общоприето е, че котелът Гундеструп е направен в даден момент през 2 или 1 век пр.н.е. Въз основа на палеоботанично изследване на околния торф се предполага, че когато котелът е бил отложен, земята е била суха и торфеното блато се е образувало постепенно около нея с течение на времето. Предполага се също, че въз основа на начина, по който парчетата са подредени заедно, е направен опит да се скрие.

Съвсем наскоро Мартин Суитман съобщи своите открития относно датата на котела Гундеструп въз основа на зодиакалните символи, присъстващи на артефакта. Цифрите, които той отбелязва в котела, са: „бикът, еленът, лъвът и рибата, съответстващи съответно на Козирог, Водолей или Близнаци, Рак или Лъв и Риби“. Суитман обяснява:

„Избрах Козирог вместо Телец тук за бика, защото знаем от пиктическите символи, че по това време и в този регион бикът все още представляваше Козирог. По същия начин от пиктическите символи знаем, че рибата се използва за представяне на Риби по това време […] Въпреки това, най -ранната дата за Рибите като пролетно равноденствие е около 100 г. пр. Н. Е., А последната дата за Козирог като зимното слънцестоене е около 0 г. сл. Хр. . Така че вече сме стегнали датата до около 100 г. пр. Н. Е. До 0 г. сл. Хр., Което е в пълно съгласие с конвенционалната дата за казана.

Някои от фигурите от вътрешната страна на котела Gundestrup. (mararie/CC BY SA 2.0)

Което води Sweatman до заключението: „В крайна сметка изглежда, че зодиакалната дата на котела Gundestrup е 100 г. пр. Н. Е., В рамките на 100 години.“


Келтско божество, котел Гундеструп - история

„Котелът на Гундеструп и„ келтският будизъм ““, е публикуван в Epona: E-Journal of Ancient & Modern Celtic Studies 5 (2009): 1-29. (PDF). За вас с кратък обхват на внимание, ето "резюме". (Чрез „началната страница на списанието“ щракнете първо върху Union Jack за текст на английски език.)

Щастлив съм, че допринесох. Започнах разследванията си преди близо две години, докато препрочитах бойния роман на идеите на Мишел Улебек „Елементарните частици“ (= моят преглед). Една случайна справка обвърза илюминацията на „Книга на Келс“ на Свети Матей с „мандала“. Любопитството ми дали някакви келтско-будистки предавания биха могли да бъдат доказани доведе до това проучване на доказателствата или липсата на, за разлика от изобретяването на влияния.

В своя огромен формат моето проучване включва тази статия. Второ парче, преработено и актуализирано (ако половината от 15 000 думи в статията „Epona“) е изпратено (преди няколко дни) за публикуване в избрани статии, преработени и разширени от сборника на „Алтернативните духовности в Ирландия“ конференция, проведена последно в Samhain в Националния университет на Ирландия, Maynooth.

Причината моята статия в "Епона" да е толкова дълга? Исках да се задълбоча колкото е възможно по -дълбоко в тема в затънтените райони на изследването. За щастие, това редактирано списание приветства моето изследване, тъй като д-р Емилия Сафнер обяснява в своето „редакционно въведение“ към проекта „Epona“:

Йейтс разсъждаваше, че до битката при Бойн, Ирландия е принадлежала на Азия за далечния запад Маджар, идващ над Каспийско море, те са спрели само при Дунав. Преди да пристигнат, Панония спря на тази широка река. Спомням си, че прекосих моста северно от Будапеща, за да видя точно до крайпътните римски руини- техните военни лагери не преминаха тази крайречна граница, дом на неопитомените варвари. И сред тези, може би контакти, които нито една съществуваща книга не може да обясни, след като са се случили. Какви вярвания споделят, предположенията забавляват?

Заглавието на моята статия, с котела Gundestrup, символизира една връзка, колкото и да е надута или предположена. И така, съгласуваният, допълващ централноевропейско-келтски-и може би будистки (както може да медитират маверици) път на културни влияния ме призова по моя собствен Път на големите събития. Може би не копринено, но поклонение, което ми хареса.

Това доведе до много повече четене, отколкото очаквах в самия будизъм, много по -дълбоко от представленията в моята стипендия, признавам. Това ми помогна да започна едно начинание, което ми напомня колко тясно преплетени личните и академичните пътища могат да се заплитат, когато човек обича това, което прави. Оставих се сега- на пренаписване на пунктуацията на MLA срещу документацията в Харвардския стил, отказ от разрешение за авторски права за използване на изображения или намаляване на натрупаните изследвания, за да се спази броя на думите и крайния срок.

Снимка: Посетете записа „Gundestrup казан“ в Уикипедия, който показва табела „А“ с рогата фигура, за която някои твърдят, че е келтският рогат бог Cernunnos- и няколко за шамански шаман като „йогически адепт“, стиснал индус. нага "змия.


Бившият Аз и първо ниво

Първата плочка показва мъжка фигура, която държи дракон във всяка ръка. Главите на зверовете са обърнати нагоре (за разлика от тези, които ще видим по -късно). На гърдите му виждаме ограничение както от дясната му/екстравертна страна, така и от женската/интровертната страна, което означава, че енергиите не могат да се движат нагоре.

Женската фигура на съседната чиния е с кръстосани ръце пред себе си в по -пасивен жест. Тя може да бъде сдвоена с мъжката фигура-поне техните въртящи моменти могат: врата му има вертикални линии, нейната хоризонтална. Нейният прекъснат фон завършва с правоъгълна вълна, както на почти всички женски външни плочи. Той показва по -интровертни или психически дейности, произхождащи от женския бог на вътрешната странична плоча.

Първото ниво е изобразено в мъжки (ляв) и женски (десен) плочи. (Авторът е посочен)

Тя принадлежи към най -ниското ниво/чакра. Очевидно важното прозрение на това ниво е приемането на равенството между мъжкия и женския пол. Двете малки фигури над раменете й имат повдигнати ръце, дори тази от лявата/женската й страна - и двете страни трябва да бъдат изложени. Лозите показват както движения нагоре, така и отстрани. В индийското вярване това ниво е свързано с материалния елемент земя мъжката плоча изразява долните инстинктивни страни на това.


Котелът Гундеструп, чудо от желязната епоха.

Гледах снощи документален филм за телата на желязната епоха и те споменаха това невероятно произведение от сребърната епоха от желязната епоха, известно като казана Gundestrup, открито е в торфено блато близо до Gundestrup Дания през 1891 г. и се смята, че датира от 1 -ви или 2 век пр.н.е.

Котелът се състои от 12 чинии и основа, пет от чиниите са дълги и правоъгълни и седем къси, като всяка от плочите е украсена с фини релефи на животни и езически богове.
Проверих котела Gundestrup и той се върна празен, така че може да е толкова нов за някои от вас, колкото и за мен.

Ето видеоклип на казана, който създава впечатление за неговия размер и поглед отблизо на релефите, за да покаже красотата и детайлите.

Gundestrup рогова фигура с фини детайли и животни.

Вътрешни панели, показващи някои детайлно релефи.

Изображение на това, което предполагам, е Божество.

Казвам го всеки път, когато правя една от тези теми, но уау, качеството на изработка и състоянието на запазеност са невероятни.

Колко странно. Това ми напомня за тази амулетна нишка от SLAYER69 в смисъл, че с този казан се случва много повече, отколкото изглежда на пръв поглед.

Взети по номинал, нещата се превръщат в малко загадка, защото ако е от Дания, тогава защо мотивите са толкова очевидни от „другаде“?

След това разбирате, че това е от "България", но не е направено от българи, вероятно е направено от траките, които са живели в това, което сега е известно като България, очевидно сребърната изработка е мъртъв звънец само за типа, който са били известен с. Проблемът е, че това не обяснява защо някои от мотивите и бронята върху фигурите в мотивите са келтски (!). Този рогав човек е келтското божество, Cernunnos

Както и да е, това ми напомня за тези амулети, защото, както казва човекът във видеото, казанът е пътуван много добре и изглежда е бил оставен на последното си място за почивка по време на някакъв социално-религиозен сътресение.

Отидох да погледна карта и тя е изумителна. Нещото е създадено в някои далечни западни области на Тракийската империя, където се украсява с келтски богове и келтски войници (шлемовете го раздават, очевидно), а след това в един момент вероятно стотици години след като е направено, се транспортира път нагоре север и депонирани в торфено блато.

По някакъв начин се наклонявам към възможността, която човекът от видеото предполага, че това може да е бил ритуален предмет, използван при човешки жертвоприношения.

Наистина чиста находка, гортекс. Наистина те кара да се чудиш какво са правили всички тогава.

По някакъв начин се наклонявам към възможността, която човекът от видеото предполага, че може да е бил ритуален обект, използван при човешки жертвоприношения.

Точно това си мислех, програмата, която видях в казана, за която се споменава, завърши, че телата на блатото са тези на кралете, които са провалили по някакъв начин хората си (провалена реколта и т.н.) и са били ритуално убивани, за да умилостивят боговете.
Котелът очевидно е обиколил малко, така че може би някога е бил считан за плячка и в крайна сметка е погребан с последния си собственик, може би крал, качеството е много високо.

редактиране
Смених видеото за едно от истинските неща, но тук е като справка

Ще ми отнеме още 20 години с темпото, с което ще намеря някакво обяснение за това, което не звучи като научна фантастика.

Оказа се, че се налага да се върна, за да се опитам да разбера историята на коня във Великобритания, за да започна да се вкоренявам и може би да го разбера чрез изображенията на войниците и просто спрях. Имам толкова много в чинията си, че просто не мога.

Къде по дяволите е Super Mod Byrd, тези дни?

Оставям на себе си и със състоянието на настоящите ми познания относно антиките, това, което е тук, е историята, с която ще разгледам:

Котелът принадлежеше на Тулса Дум, който беше ренегатски скитски религиозен водач, който покори хиперборейците, траките и всички келтски страни, докато неговият култ държеше региона в крал. След като Конан отряза главата си и храмът на Дум беше разрушен, казанът беше отнесен възможно най -на север и изхвърлен в блато. Но не от Конан, той просто се засмя.


Историята на Светия Граал

Що се отнася до историята, пълните завоевания и религиозната иконография, малко обекти имат по-фантастична, кървава и легендарна приказка от Светия Граал. От средновековните кръстоносни походи до Индиана Джоунс и Кодът на Да Винчи, чашата на Христос е една чаша с грандиозно зъл разказ, който обхваща над 900 години.

Казано, че дава на пиещия безсмъртен живот, чашата е толкова референтна поп култура, колкото и свещена реликва, която е в мислите на света почти хилядолетие. Всеобхватното увлечение се е разширило в западното изкуство и литература и според легендата всичко започва с прехода на Йосиф от Ариматея, за да го пренесе на Британските острови, където се превръща в основното търсене на рицарите на кръглата маса на крал Артур.

Препоръчително четиво

Коледни елхи, история
Първият филм, създаден някога: защо и кога са измислени филмите
Историята на Холивуд: Разкрита филмова индустрия

От споделянето между учениците на Тайната вечеря до улавянето на кръвта от Христос, когато той е бил разпнат, приказката е фантастична, дълга и пълна с приключения.

Свещеният Граал, както го опознахме днес, е своеобразен съд (в зависимост от историята на историята, може да бъде ястие, камък, чаша и т.н.), обещаващ вечна младост, богатство и щастие в изобилие на всеки, който притежава то. Основният мотив на артурската легенда и литература, сюжетът става разнообразен в различните си адаптации и преводи, от скъпоценен камък, паднал от небето до чаша, която хвана кръвта на Христос по време на разпятието му.

Отлично, думата граал, както беше известна в най -ранния си правопис, показва старофренска дума на „graal“ или „greal“ заедно със старопровансалския „grazal“ и старокаталунски „gresel“, които грубо се превеждат в следното определение: „чаша или купа земя, дърво или метал“.

Допълнителни думи, като например латинския „gradus“ и гръцкия „kratar“ предполагат, че съдът е бил този, който е бил използван по време на хранене на различни етапи или услуги, или е бил съд за винопроизводство, даващ обекта да бъде свързан с Тайната вечеря както и Разпятието през Средновековието и в цялата легендарна литература около Граала.

Първият писмен текст на легендата за Светия Граал се появява през Конте де Граал (Историята на Граала), френски текст, написан от Chretien de Troyes. Конте де Граал, старофренски романтичен стих, вариращ от други преводи в неговите главни герои, но сюжетната дъга, която илюстрира историята от Разпятието чак до смъртта на крал Артур, беше подобна и създаде база за бъдещи разкази на легендата, а също и циментира обекта като чаша в (тогава) популярната култура.

Конте де Граал е написано по твърденията на Кретиен, че неговият покровител, граф Филип Фландски, е предоставил оригинален изходен текст. За разлика от съвременното разбиране на историята, легендата по това време нямаше свети последици, както би имало в по -късните разкази.

В Граал, непълно стихотворение, Граалът се смяташе за купа или ястие, а не за чаша и беше представен като обект на масата на мистичния крал Рибар. Като част от вечерята, Граалът беше последният великолепен обект, представен в шествие, на което присъстваше Персевал, което включваше кървящо копие, две свещници и след това сложно украсения Граал, който по онова време беше написан като „граал“, а не като свещен предмет, но като общо съществително.

В легендата, зърното не съдържало вино или риба, а вместо това масата, която излекувала осакатения баща на Рибаря Крал. Изцелението, или прехраната само на масата, беше популярно явление през това време, като много светии бяха записани като само живеещи с храната на общението, като Катрин от Генуа.

Този конкретен детайл е исторически значим и се разбира като индикация на де Труа, че вафлата всъщност е важният детайл от историята, носителят на вечния живот, вместо действителната чаша. Текстът на Робърт де Борон, по време на стиха му Жозеф Д’Аримати, имаше други планове.

Считан за начало на по -признатото определение на Светия Граал, въпреки влиянието и траекторията на текста на де Троа, работата на дьо Борон е това, което затвърди съвременното ни разбиране за Граала. Историята на Де Борон, която проследява пътуването на Йосиф от Ариматея, започва с придобиването на чашата на Тайната вечеря, за да използва Йосиф чашата за събиране на кръвта от тялото на Христос, докато е бил на кръста.

Поради това деяние Йосиф е хвърлен в затвора и е поставен в каменна гробница, подобна на тази, която държи тялото на Исус, където Христос се появява, за да му разкаже за тайните на чашата. Според легендата, Джоузеф е бил поддържан жив в продължение на няколко години затвор поради силата на Граала, който му носи ежедневно прясна храна и напитки.

След като Джоузеф е освободен от похитителите си, той събира приятели, семейство и други вярващи и пътува на запад, особено във Великобритания, където започва проследяване на пазители на Граал, което в крайна сметка включва Персевал, героят на адаптацията на де Труа. Историите показват, че Джоузеф и неговите последователи се установяват в Инис Витрин, известен също като Гластънбъри, където Граалът се помещава в замък Корбеник и се охранява от последователите на Йосиф, които също се наричат ​​царете на Граала.

Много векове по -късно, след като Граалът и замъкът Корбеник бяха изгубени от паметта, дворът на крал Артур получи пророчество, че Граалът един ден ще бъде преоткрит от потомък на първоначалния пазач, Свети Йосиф от Ариматея. Така започнаха търсенията за Граала и многото адаптации на неговия откривател през цялата история.

Други забележителни средновековни текстове включват Волфрам фон Ешенбах и#8217 Парцифал (началото на 13 век) и сър Томас Малори ’s Морте Дартър (края на 15 век), когато оригиналните френски романси са преведени на други европейски езици. Учените обаче отдавна са разсъждавали, че произходът на текста на Светия Граал може да бъде проследен още по -далеч от Кретиен, като се следват мистичните легенди за келтската митология и гръцкото и римското езичество.

Много преди средновековните писатели да започнат да пишат за Светия Граал като част от британската митология, легендата на Артурий е била добре позната история. Граалът се появява в приказката на Мабиногион за Кълуч и Олвен, като стена като историята за Прейдеу Аннфн, известна като „Плените от отвъдното“, която е история, разказана на Талиесин, поет и бард по време на подримската Великобритания от 6-ти век. Тази история разказва малко по-различна история, като Артър и неговите рицари пътуват до келтския отвъден свят, за да откраднат казана с перлени рамки на Анвин, който подобно на Граала, даде на притежателя си вечно изобилие в живота.

Най -новите статии

Луций Сула
Йовиан
Гай Гракх

Докато рицарите откриха котела в Каер-Сиди (известен също като Уидр в други преводи), замък от стъкло, той беше с такава сила, че хората на Артър се отказаха от търсенето си и се върнаха у дома. Тази адаптация, макар да липсва в християнската справка, е подобна на историята за чаша поради факта, че келтските казани са били редовно използвани в церемонии и празници още през бронзовата епоха на британските острови и извън тях.

Чудесни примери за тези произведения включват котела Gundestrup, който е намерен в торфеното блато на Дания и много украсен с келтски божества. Тези съдове щяха да съдържат много галони течност и са важни в много други артурски легенди или келтски митологии. Котелът на Серидуен, келтската богиня на вдъхновението, е друга легендарна фигура, която преди това е била свързана с Граала.

Сериден, смятан от християните от този период за осъдена, грозна и зла магьосница, е била важна фигура в предхристиянската митология и е била притежател на големи знания, които според легендата са използвали котела си за смесване на отвара от знания, които позволяват на пиещия да притежава познания за всички неща от миналото и настоящето. Когато един от рицарите на Артър пие от тази отвара, той побеждава Серидуен и взема котела за свой.

Въпреки това, след разказа на де Борон за Граала, легендата се затвърди извън келтската и езическата интерпретация и придоби две съвременни школи, които са тясно свързани с християнската традиция, между рицарите на крал Артур, търсещи след граала историята на Граала хронология на Йосиф от Ариматея.

Важни текстове от първата интерпретация включват де Троа, както и Дидо Персевал, уелският романс Передур, Перлесваус, немецът Диу Кроун, както и Ланселот преминаване на цикъла Vulgate, известен също при Ланселот-Граалът. Второто тълкуване включва текстовете Estoire del Saint Graal от цикъла Vulgate и стихове на Rigaut de Barbieux.

След Средновековието историята на Граала изчезва от популярната култура, литература и текстове до 1800 -те, когато комбинация от колониализъм, изследване и творчеството на писатели и художници като Скот, Тенисън и Вагнер възраждат средновековната легенда.

Адаптациите, обясненията и пълните пренаписвания на легендата станаха фантастично популярни в изкуството и литературата. Текстът на Хагрейв Дженингс, Розенкройцерите, техните обреди и мистерии, даде на Граала сексуална интерпретация, като идентифицира Граала като женски гениталии, както направи късната опера на Рихард Вагнер, Парсифал, чиято премиера беше през 1882 г. и разработи темата за свързването на Граала директно с кръвта и женската плодовитост.

Изкуството и Граалът имат също толкова живо прераждане с картината на Данте Габриел Росети, Девойката на светия граел, както и поредицата стенописи на художника Едуин Остин Абатство, която илюстрира търсенето на Светия Граал, през 20 -ти век като комисия за Бостънската публична библиотека. Също през 1900 -те години творци като С. С. Луис, Чарлз Уилям и Джон Каупър Поуис продължават да се влюбват в Граала.

След като филмът се превърна в популярна среда за разказване на истории, започнаха да се появяват филми, носещи легендата за Артурия по -далеч в очите на обществеността. Първият беше Парсифал, an American silent film debuting in 1904, which was produced by the Edison Manufacturing Company and directed by Edwin S. Porter, and was based on the 1882 opera of the same name by Wagner.

The films The Silver Chalice, a 1954 adaptation of a Grail novel by Thomas B. Costain, Lancelot du Lac, made in 1974, Монти Пайтън и Светият Граал, made in 1975 and later adapted into a play called Spamalot! in 2004, Ескалибур, directed and produced by John Boorman in 1981, Индиана Джоунс и последният кръстоносен поход, made in 1989 as the third installment of Steven Spielberg’s series, and The Fisher King, which debuted in 1991 starring Jeff Bridges and Robin Williams, followed the Arthurian tradition into the 21st century.

Alternative versions of the story, which assume the Grail is more than a chalice, include the popular Holy Blood, Holy Grail (1982), which combined the “Priory of Sion” story along with that of the Grail, and indicated that Mary Magdalene was the actual chalice, and that Jesus had survived crucifixion to have children with Mary, founding the Merovingian dynasty, a group of Salian Franks that ruled the region known as Francia for over 300 hundred years during the mid-5th century.

This storyline is equally popular today with Dan Brown’s New York Times Bestseller and film adaptation The Da Vinci Code (2003), which further popularized the legend that Mary Magdalene and Jesus’ descendents were the actual grail rather than a chalice.

The Holy Chalice of Valencia, housed in the mother church of Valencia, Italy, is one such relic that includes archaeological facts, testimonies, and documents that places the particular object in the hands of Christ on the eve of his Passion and also provides an actual object for fans of the legend to see. In two parts, the Holy Chalice includes an upper part, the agate cup, made of dark brown agate that archaeologists believe has an Asian origin between 100 and 50 BC.

The lower construction of the chalice includes handles and a stem made of engraved gold and an alabaster base with Islamic origins that allows a handler to drink, or take communion, from the cup without touching the sacred upper section. Together, along with the jewels and pearls along the bottom and stem, these ornamental bottom and outer pieces are said to have originated during the medieval period.

Tradition places this particular chalice as the Holy Grail, and has been said to have been used by Saint Peter, and kept by the following popes until Saint Sixtus II, when it was sent to Huesca in the 3rd century to deliver him from the interrogation and persecution of Emperor Valerian. From 713 AD, the chalice was held in the Pyrenees region before being delivered to San Juan de la Pena. In 1399, the relic was given to Martin “the Human,” who was the King of Aragon, to be kept in the Aljaferia Royal Palace of Saragossa. Nearing 1424, the successor to Martin, King Alfonso the Magnanimous, sent the chalice to the Valencia Palace, where in 1473, it was given to the Valencia Cathedral.

Housed in the old Chapter House in 1916, later called the Holy Chalice Chapel, after being taken to Alicante, Ibiza, and Palma de Mallorca to escape Napoleon’s invaders, the holy relic has been part of the reliquary of the Cathedral since, where it has been viewed by millions of the devout.


Заключение

Originating from what may have the central source of nourishment in a Celtic household, the cauldron became over the centuries a symbol of transformation and spiritual (if not physical) regeneration. In the legend of Taliesin, it represents the source of all knowledge and in comparison to Pandora’s Box (which was actually a ‘jar’ — far more like a cauldron), it contained all Wisdom and Knowledge whereas the box that Zeus gave Pandora contained all the evils of the world. The difference in cultural approach is notable and highly significant in showing how their peoples approached their deities.

Once the cauldron of Cerridwen had spilled its’ three drops onto Gwion’s finger, it became filled with a fatal poison that spilled out onto the land. The cauldrons of the Dagda, Mannanan and Bran the Blessed seem to be much simpler in their symbology — they provide nourishment and new life or regeneration respectively. I wonder whether the latter three examples of cauldrons have lost their dualistic nature over the centuries of telling and re-telling? It is possible that the womb-like symbology of the Cauldron as a symbol of regeneration is also a later development, an evolution as it were from the cooking pot or source of nourishment, into the source of life itself.

The Holy Grail legends may well confirm this idea as it a symbol that has its roots firmly in Celtic legend as well as the widespread medieval romances of the 13th century and has lasted throughout the centuries. It may represent the highest ideal of the Cauldron symbol. Its’ loss leaves both the King and the Land in a withering state and its restoration promises new life for not only the King but the Land itself. That restoration is linked to the God, the later tales being Christian in nature so the source of the nourishment is seen as being spiritual in origin.

Each cauldron/grail may have carried a warning that misuse may result in loss of life or some other price. They seem to offer great promise, but with such power comes great responsibility (to quote Spiderman!).