Историята

Шамански „дъждовен“ център, открит в Южна Африка

Шамански „дъждовен“ център, открит в Южна Африка



We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Археолози в Южна Африка се натъкнаха на древна шаманска дъждовна площадка на върха на висок 1000 фута хълм в Рато Кроонкоп (RKK) Зимбабве, докато изследваха скалното изкуство. Шаманите щяха да се изкачат до върха на RKK чрез естествени пукнатини в скалата и когато достигнат върха на хълма, те биха запалили огън, за да изгорят останките на животните като част от техните ритуали за дъжд.

Последната находка, публикувана в списание Azania, разкри два естествено образувани „скални резервоара“, които са вдлъбнатини в скалата, създадени, когато водата отслабва подлежащия пясъчник. Археолозите откриха и повече от 30 000 екземпляра от отделни животни, включително носорог, зебра и жираф.

Шаманските церемонии за дъжд са на хиляди години и някога са били практикувани по целия свят. В тази традиция мъж или жена, които проявяват особена предразположеност, ще бъдат обучавани в продължение на много години в изкуството на дъжд. Най -важната способност е връзката, която се развива с времето.

Мястото за дъжд в Ratho Kroonkop би било използвано от санците, местно племе ловци и събирачи в Южна Африка. "Мястото вероятно е било използвано от ловци-събирачи в продължение на много години, тъй като в дъното на хълма има сан скално изкуство. С течение на времето фермерите излязоха на пейзажа и знаеха, че мястото е свещено в космологията на Сан; те ще наемат Сан шаманите, за да контролират дъжда, но също така оставиха свои собствени следи на сайта, като нарисуваха свои собствени свещени животни върху сан изкуството, добавяйки сила на собствените си животни ", каза изследователят Симоне Брънтън.

Изкуството на дъждовното производство се практикува и днес на няколко места в Африка, Австралия, Нова Зеландия и където и да е останало известно познание за стария начин.


    Шамански „дъждовен“ център, открит в Южна Африка - история


    Природозащитници забелязват уникални жирафи „джуджета“
    Категория: Природен свят | Публикувано на 1-10-2021 | 1 коментар
    За първи път в Уганда и Намибия са забелязани необичайно къси жирафи с джуджета.


    Единственият останал бял жираф в света получава GPS
    Категория: Природен свят | Публикувано на 17.11.2020 | 3 коментара
    Последният жив бял жираф на Земята е оборудван с GPS тракер за защита от бракониери.


    Изчезването на два бели жирафа е решено
    Категория: Природен свят | Публикувано на 3-15-2020 | 19 коментара
    Рейнджърите в Кения са разгадали мистерията на случилото се с два от последните няколко останали бели жирафи.


    Животните вероятно ще "намалят размера" в бъдеще
    Категория: Природен свят | Публикувано на 17.06.2019 | 1 коментар
    Ново проучване предполага, че по-големите животни ще изчезнат, докато по-малките, които ядат насекоми, ще процъфтяват.


    „Моби Дик“ от реалния живот, заснет край бреговете на Мексико
    Категория: Природен свят | Публикувано на 4-5-2019 | 1 коментар
    Рядък бял кит е заснет да плиска през вълните край западното крайбрежие на Баха Калифорния, Мексико.


    Често жирафите ли биват ударени от мълния?
    Категория: Природен свят | Публикувано на 7-1-2017 | 12 коментара
    Като най -високото животно в света, жирафът е по -предразположен към мълнии от другите животни?


    Мрачните фигури показват, че жирафите са изправени пред изчезване
    Категория: Природен свят | Публикувано на 08.08.2016 | 113 коментара
    Най -високото животно в света е претърпяло тревожен спад в броя през последните три десетилетия.


    Всъщност има четири вида жираф
    Категория: Природен свят | Публикувано на 09.09.2016 | 6 коментара
    Ново проучване разкри, че противно на общоприетото схващане, има повече от един вид жираф.


    Помпейският елит яде жираф и морски таралежи
    Категория: Древни мистерии | Публикувано на 1-5-2014 | 15 коментара
    Ново проучване разкри някои от по -необичайните диети на тези, които са живели в обречения римски град.


    Открит е шамански център за „дъжд“
    Категория: Духовност | Публикувано на 6-2-2013 | 2 коментара
    Смята се, че скален хълм, открит в Южна Африка, е древно шаманско ритуално място.


    UPLIFT: Древното местно изкуство на дъжд

    Древното изкуство на дъждовното изкуство някога се е практикувало по целия свят. Той представлява свещената връзка между хората и Божественото.

    Дълбоката връзка между Земята и космоса, вродено и интимно разбиране на елементите и съществената природа на Вселената.

    Не беше нещо изключително да можеш да общуваш с космическата сила и да командваш стихиите. Беше естествено.

    Тази връзка поддържа Земята в баланс и чрез свещеност и зачитане на Земята и Божествената сила, поддържа хармония и правилния ред на природата.

    Връзка с елементите

    Да се ​​разберат тези свещени традиции означава да се разбере изключителната свещена връзка, която местното население има със земята.

    Това интуитивно разбиране и знание за живота, което им дава познания къде е водата, метеорологичните модели, поведението на животните и посланията, които природата им дава.

    Живеейки толкова дълго в градовете, много от нас са загубили това разбиране и връзка с естествения свят.

    Шаманските церемонии за дъжд са на хиляди години и някога са били практикувани по целия свят.

    Мъж или жена, които са имали дарба или предразположение към дъждовната работа, ще бъдат обучавани в продължение на много години, развивайки умения и дълбока връзка с елементите и времето.

    Дъждовниците са били обучавани на тази практика от най -ранна възраст и това често се е разглеждало като призвание, подобно на лекарка или гледачка.

    Какво можем да научим от тези дъждовници и възможно ли е всички да станем едно, по някакъв начин?

    Африкански дъждовник

    В Африка дъждовниците се смятаха за дъждовни свещеници и жрици, а някои африкански племена дори имаха дъждовни кланове.

    Център за „дъжд“, където африканските шамани биха призовали боговете да изпратят дъжд, беше открит в Южна Африка от археолози през 2013 г., докато изследваше скалното изкуство.

    Изследователите потвърдиха, че свещеното място на хълма Рато Кронкоп е пълно с доказателства за фауна за контрол на дъжда.

    Смята се, че хората от Сан са използвали този сайт, за да провеждат ритуали за дъжд и че когато фермерите дойдат в района, те ще наемат санските шамани, за да призоват небето да се отвори.

    Изследователите казват, че шаманите биха се изкачили на хълма през пукнатините в скалата и след това са запалили огньове, за да поднесат останки от животни на боговете като част от техните церемонии.

    Африканските дъждовници се смятаха за свещеници и жрици и провеждаха ритуали. Снимка от Итън Макартур

    Морис Иу, нигерийски професор по фармакогнозия (изследване на лечебни растения) в своето Ръководство за африканските лечебни растения, казва, че процесът на дъжд е сложен и се различава значително от място на място.

    “ Хората от Игбо изгарят свещени билки и призовават бога на дъжда с метли: дъждовниците от Кома живеят в пещери и ограничават напитките си с мляко и пият вода само публично, за да инициират церемонии за дъжд. ”

    Той казва, че дъждът пада, когато предците и боговете са доволни.

    “Дъждът се разглежда като свещен и феноменален дар от Бог, най -явният израз на Божията доброта, провидение и любов.

    “Този важен вестител на сътворението служи като първи знак (суши и потоп) на гнева на създателя. Дъждовниците представляват контакта на хората с благословиите на времето и вечността, връзка между хората и Божественото.

    “Дъждогенераторите не разчитат изключително на духовните си сили, те са добре запознати с времето и околната среда и могат да прекарат дълги периоди на чиракуване, за да придобият техните знания. ”

    Коренното австралийско дъждовно производство

    В трогателния и красив филм „Putuparri and the Rainmakers“ традицията на дъждовното производство на обитателите на пустинята в Голямата пясъчна пустиня - едни от най -сухите страни на цялата планета - документира древните практики на валежите на австралийските аборигени.

    Показва ни се малко мокро петно, което някога е било грижата и е било обитавано от вътрешните племена, преди те да бъдат принудени да напуснат земята си от собствениците на станцията за бели говеда.

    Когато дъждовникът, Паяк, идва на мястото четиридесет години след като е напуснал родното си място, призовавайки духа на водната дупка, Куртал, и почиства мястото, чистата прясна вода избухва право нагоре, запълвайки още веднъж дупката.

    Той танцува дъжд, общувайки с духовете на земята и след това казва на всички да се изчистят бързо. Те потеглят и бързо се приближава огромна гръмотевична буря, която напоява изсъхналата червена пустинна земя.

    Водата избухва право нагоре, запълвайки още веднъж дупката. Снимка от Алберт Рен

    Антропологът Даниел Вашон, който се присъедини към една от експедициите до тяхната пустинна родина в Голямата пясъчна пустиня, сподели своя опит:

    “Те буквално бяха направили дъжд в една от най -сухите части на Австралия и бяха известни като дъждовниците. ”

    Коренните австралийци се грижат за земята по начини, които можем само да си представим днес. Те разбраха как да живеят в дълбока хармония с природата и да се грижат за страната, така че тя процъфтява и валежите бяха част от това.

    По -късно във филма, когато открива замърсената водна дупка на родината на дядо си, Putuparri казва, че страната е като изгубена душа, която няма кой да се грижи за нея.

    Това трогателно изявление може да се приложи към цялата планета в момента.

    Ние не се грижим достатъчно за Земята и всичко е извън баланса.

    Трябва да се върнем към старите начини и да слушаме нашите местни братя и сестри, които знаят правилния път.

    Индиански дъждовник

    Сред най-известните примери за ритуали за промяна на времето са северноамериканските дъждовни танци, изпълнявани от много индиански племена, особено в югозападната част на страната.

    Смята се, че коренните американци често проследяват и следват известни метеорологични модели, а също така предлагат да изпълняват танци с дъжд за заселници в замяна на търговски стоки.

    По -специално, пернатият маскиран дъждовен танц на народа Zuni в Ню Мексико е добре документиран. Тези танци са предадени от устна традиция.

    Въпреки че тези местни танци може да изглеждат като богато украсени церемониални практики, те се изпълняват като мощни ритуали.

    Танцът с дъжд се изпълнява, за да донесе дъжд и растеж на земята и културите. Когато земята е суха и дъждът е необходим на растенията, те танцуват и свирят на инструменти, за да могат да събудят Кокопели, Бог на плодородието и дъжда.

    Азиатски дъждовни

    Ву Шамани в древен Китай изпълняваха церемонии за жертвени дъждове по време на суша. Те също така действаха като посредници с духовете на природата, за които се смяташе, че контролират валежите и наводненията.

    В Тайланд има една любопитна традиция на парада на котките, ритуал, използван, когато дъждът не е дошъл за дъждовния сезон, където тайландските фермери носят котка в коша и се присъединяват към парад през селото.

    Водата се пръска върху котката, когато парадът минава през нечия къща. Смята се, че мяукането на котката, когато се намокри, ще донесе дъжд.

    Всички ние можем да повлияем на времето и сме отговорни за живота в хармония със Земята. Снимка от Марек Окон

    Отвъд легендата

    Значи валенето е само легенди и шамани? Или всички можем да се научим да използваме собствената си енергия и да повлияем положително на планетата около нас?

    В света на съвременната материалистична наука никой не би трябвало да може да прави дъжд. И все пак хората са. Дори нешаманите валят дъжд.

    Американецът Мат Райън, измислен „дъждовникът“, твърди, че може да донесе дъжд. През годините той е бил нает от фермери, за да носи дъжд.

    Знам как да правя дъжд. Първият е шаманският или духовният начин. Той използва намерение, молитви, предмети на медицината, церемония, за да помогне на индивида да се свърже с невидима сила на природата, която произвежда облаци, дъжд, гръмотевици и мълнии, ветрове и други метеорологични явления.

    Мат Райън научи от Sun Bear, когото почита като човек от дъжд от първа степен.

    Времето сякаш го следваше, където отиде, и имаше много, много случаи, когато той пътуваше из страната в продължение на години. Не че беше сиво и дъждовно, където и да се намираше, но че ако имаше нужда от дъжд, щеше да дойде.

    Той разби много суши само с пристигането си. Други аспекти на времето, като вятър, лек бриз или силни удари, сякаш отразяват нуждите му. И имаше няколко гръмотевични и светкавични предавания, които имах голям късмет да видя.

    Слънчевата мечка каза, че е работил с „дядовците“ - невидимо духовно съзнание, нещо като същество, което работи с хората и времето.

    Той каза, че са го правили хиляди и хиляди години.

    Вие сте дъждовник

    Изкуството на дъждовното производство се практикува и днес на няколко места в Африка, Австралия, Нова Зеландия и където и да е останало известно познание за стария начин.

    Докато всички местни дъждовници бяха обучени и имаха талант за дъжд, всички ние можем да повлияем на времето.

    Спомням си как чух моята учителка Ама, прегръщащата светица, да говори на отстъпление преди няколко години.

    Тя подчерта необходимостта всички ние да се справим с гнева и страха си и да останем максимално спокойни, тъй като предупреди, че може да види тъмни облаци от гняв и страх по цялата планета, причиняващи дисхармония и смущения в естествения свят. Тя ни каза, че прекомерният гняв от хората причинява природни бедствия, като земетресения и наводнения.

    Така че в известен смисъл вие и аз също сме дъждовници и имаме отговорност пред нашата планета да живеем по мирен начин, в хармония със себе си и другите.

    Това е един от най -добрите начини, по които всеки може да допринесе за здравето на нашата планета и нейното бъдеще.

    Уверете се, че вашите думи, действия и мисли носят мир на всички, които срещате, и вие ще подкрепяте мира в света.


    Възможни отломки от MH370, открити в Южна Африка

    Парче отломки, измито на южноафрикански плаж, може да принадлежи на двигателя на полет 370 на Malaysia Airlines, самолета Boeing 777, изчезнал от небето преди две години, съобщава пазач.

    В понеделник следобед южноафриканският археолог Нийлс Крюгер се разхождаше по лагуна в провинция Западен Кейп на южното крайбрежие на Южна Африка, когато се натъкна на материал с дължина около 2,5 фута и еднакво широк, украсен с това, което приличаше на логото на Rolls Ройс, производителят на самолетни двигатели#8217s.

    “Когато го обърнах, не разбрах веднага какво е това, а просто си помислих, ‘ О, моята дума! '” той каза, според пазач.

    След откритието както Южноафриканската служба за гражданска авиация, така и министърът на транспорта на Малайзия Лиов Тионг Лай заявиха, че материалът ще бъде разгледан. Ако отломките принадлежат на самолет, те ще бъдат доставени на властите в Малайзия.

    Откритието идва почти точно две години след като MH370 изчезна по пътя от Куала Лумпур за Пекин с 239 пътници и екипаж на борда, и осем месеца след като разследващите потвърдиха, че са идентифицирали първото парче отломки от самолета. Този flotsam & mdash a 9-by-3-ft. flaperon & mdash е открит на френския остров Реюнион, край западното крайбрежие на Мадагаскар. Други отломки са разположени в Мозамбик и край югоизточното крайбрежие на Африка и са в процес на експертен анализ в Австралия.


    Кралицата на дъжда и Лобеду: Северно племе на Сото

    Снимка, направена в кралското заграждение Rain Queens през 1953 г.

    Кои са Лобеду?

    Балобеду (Ba Lobedu – Ba gaModjadji) са племе банту от групата на Северното Сото, със силни афинитети към Венда или Vhavhenda, на север. Те имат собствено кралство, в окръг Балобеду – Провинция Лимпопо – Южна Африка.

    Кралството Лобеду се състои от над 150 села. Всеки има началник, който представлява Моджаджи или Дъждовната кралица. Централното племенно село Лобеду е Селаконг.

    Сидни Милър, археолог от Южноафриканския университет, разкопа руините на оригиналния кралски краал в Лебуенг. Археологическите находки включват каменни основи и керамика.

    Тези руини също приличат на тези, открити в Туламела близо до Фафури в далечния север от националния парк Крюгер, както и руините на Големия Зимбабве в югоизточната част на Зимбабве. Това придава достоверност на многото легенди за произхода на кралството Лобеду.

    1) Гривна 2) Кашпа 3) Шлифовъчен камък 4) Шлифовъчен камък 5) Шлифовъчен камък 6) Шлифовъчен камък 7) Шлифовъчен камък 8) Кашпани 9) Желязо 10) Шлифовъчен камък 11) Шлифовъчен камък 12) Шлифовъчен камък 13) Единична мъниста 14) Шлифовъчен камък

    Балобеду говорят лобеду или „хилобеду“, което е граматически подобно както на Сесото, така и на Чивенда. Кралството се намира между Ванда, други народи, говорещи Северно Сото, и Цонга-Шангаан. Хилобеду стана по -подобен на Сесото, откакто Сесото стана език на училищата в региона. Културата на Балобеду обаче възниква на север, в днешната Зимбабве. Езикът съдържа звуци, които не съществуват в Сесото.

    Балобеду имат свой собствен начин да хвалят и да говорят със своя Бог. Те сядат до традиционно проектиран кръг в домовете си, след което започват да наричат ​​имената на своите предци, за да поискат късмет. Все пак мисионерското влияние е довело до отхвърляне на много традиционни обичаи.

    Balobedu имат свои собствени традиционни танци, наречени sekgapa за жени и dinaka за мъже.

    Жените Лобеду танцуват драматични събития и сватби

    Кралицата на дъжда и#8211 Моджаджи

    Моджаджи или “Rain Queen ”, е единствената традиционна управляваща кралица в Южна Африка. Исторически тя е била известна като изключително мощен магьосник, способен да донесе дъжд на приятелите си и суша на враговете. Позицията й като първостепенен владетел се основава на тази сила. Моджаджи се страхуват и уважават от векове. Нито един африкански крал не би потърсил нейния гняв, страхувайки се, че наказанието означава суша. Шака Зулу изпрати висши емисари да поискат нейните благословии.

    Лобеду и техните съседи.

    Посетителите в района винаги носеха подаръци и почит на Моджаджи, включително добитък и техните дъщери като съпруги, за да я успокоят, така че да донесе дъжд в техните региони. Обичаят е свързан с акцент върху плодородието на земята и населението. Смята се, че името Лобеду произлиза от практиката, отнасяща се за дъщерите или сестрите, които са били изгубени за семействата си. Кралицата на дъжда разширява влиянието си чрез съпругите си, защото те я свързват политически с други семейства или села. Нейният статут на омъжена жена изглежда не показва лесбийство, а по -скоро уникалната способност на кралицата да контролира другите.

    По време на Мфечане, което се състоя в началото на 19 век, Моджаджи премести племето си по -на юг в плодородната долина Молототоци, където основаха днешното Кралство.

    Mfecane – Lifaqane – Difaqane

    Според обичая кралицата трябва да се въздържа от обществени функции, създавайки мистика, подхранвана от изолация. Моджаджи не може да напусне своя краал и много малко хора извън нейното кралско село са я виждали. Тя общува с хората си чрез своите мъжки съветници и селски началници и вождове. Годишните церемонии за дъжд трябва да се провеждат всяка година в нейния кралски комплекс. Кралският краал се намира близо до Моджаджисклоф (Муджаджи Клоф), по -рано Дуивелсклоф.

    Това, което кралицата прави, за да предизвика дъжд, е въпрос, обгърнат в най -голяма тайна. Съмнително е някой друг освен кралицата да притежава тайните, тъй като те са обвързани с титлата и силата да наследят трона. Тайните винаги се предават на наследника непосредствено преди смъртта на вожда, чрез традиция на самоубийство. Когато един вожд умре, тялото й се оставя за няколко дни в хижата, така че когато се разтрие по определен начин, кожата отпада. Кожата се запазва и по -късно се добавя с много други съставки към саксиите за механично дъжд. От време на време се убива черна овца, която се измива с вода в тези магически саксии, но се казва, че това е просто съвременен заместител на човешко същество, обикновено дете, чийто мозък е бил използван за измиване. Механните саксии никога не се виждат от обществеността.

    Лобеду анали на Южноафриканския музей - том 94, част 3 Page 121

    Кралицата на дъжда не е предназначена да се ожени, но ражда деца от близките си роднини. За нея се грижат нейните „съпруги“. Когато е близо до смъртта, тя назначава най -голямата си дъщеря за свой наследник и поглъща отрова.

    Когато член на кралското семейство умре, цялата нация в Лобеду скърби и жените от това матриархално общество танцуват мъката.

    В продължение на месеци след смъртта стотици жени се отправят към краала на кралицата. Села, представляващи пет или шест от вождовете на кралицата, идват да оплакват с кралицата си. Танците започват рано вечерта и продължават до сутрешната светлина.

    Големи гама барабани с по -малки титимеджо примери. Анали на Южноафриканския музей - кн. 94 - Част 3 - Страница 120

    Задължение на всяка жена е да танцува в свещения краал. След смъртта в семейството на Моджаджи, всяко село в Лобеду обръща барабаните си с главата надолу. Докато не дойдат да танцуват, селата не могат да свирят на барабани и не могат да танцуват у дома. Ако жените от село не поклонят на кралиците краал, те не могат да танцуват на друга традиционна функция и селският барабан трябва да мълчи.

    Барабани в Rain-Queens Royal Kraal Rain-Queens и Python Dance-плоча 7

    Шест дъждовни дами на Моджаджи

    Кралицата на дъжда Maselekwane Modjadji I (1800-54)
    Дъждовната кралица Масаланабо Моджаджи II (1854-95)
    Кралицата на дъжда Khesetoane Modjadji III (1896-1959)
    Кралицата на дъжда Макома Моджаджи IV (1959-80)
    Rain Queen Mokope Modjadji V (1981-2001)
    Rain Queen Makobo Constance Modjadji VI (2003-2005)

    Според легендата вождът на Кранга на име Мугодо бил предупреден от духовете на предците си за заговор от синовете си да го свалят. Той ги накара да ги убият и каза на дъщеря си Джугундини, че според желанията на духовете, той трябва да се ожени за нея, баща и момиченце. По този начин той гарантира, че новият наследник на трона му ще бъде кралица и по този начин се основава нова женска династия. Предците са дарили на принцесата сили за дъжд, което разшири богатството на кралството. Когато Джугундини роди син, роден от баща й, детето беше удушено. Второто й дете е момиче, което сигнализира началото на женската династия, както следва.

    Маселекване Моджаджи I (1800-54)

    Детето, което стана първият Моджаджи, беше известно като Маселекване Моджаджи I. Тя живееше в пълна уединение, дълбоко в гората, където практикуваше тайни ритуали, за да прави дъжд. През 1855 г. тя се е самоубила ритуално.

    Масаланабо Моджаджи II (1854-94)

    Масаланабо Моджаджи II наследи майка си Моджаджи I да стане втората Кралица на дъжда. Подобно на майка си, тя никога не се е омъжвала за бащата на децата си, но е била обгрижвана от редица „съпруга и №8217“. Кралицата беше практически недостъпна за своя народ, появяваше се рядко на публични места и се казва, че е имала мистичната сила да трансформира облаците в дъжд. Тя се е самоубила през 1894 г., след като е определила за наследник дъщерята на сестра си и голямата си съпруга Леакали.

    Khesetoane Modjadji III (1895-1959)

    Кралицата на дъжда Khesetoane Modjadji III

    Кетоане Моджаджи III става третата кралица на дъжда и царува от 1895 до 1959 г. Кетоан е дъщеря на сестрата на Масаланабо и става наследник, тъй като съветът на Масаланабо е определил това преди смъртта на Масаланабо.

    1959-80 Макома Моджаджи IV (1959-1980)

    Макома Моджаджи IV е четвъртата кралица на дъжда. Тя наследява майка си Кетоане Моджаджи и царува до смъртта. Прекъсвайки традицията, тя се омъжва за Андреас Мааке, с когото има няколко деца. Наследява я най -голямата й дъщеря Мокопе Моджаджи.

    Мокопе Моджаджи V (1981-2001)

    Lobedu Rain Queen Mokope Modjadji V

    Мокопе Моджаджи V беше петата кралица на дъжда. Тя играеше много традиционна роля, следваше всички обичаи, които се очакваше да спазва, и живееше уединено в кралския комплекс в село Хетлхаконе. Мокопе Моджаджи се срещна и стана добър приятел с президента Нелсън Мандела. Първият контакт беше през 1994 г., но Мандела можеше да говори с Мокопе само чрез традиционния посредник. По -късно те станаха по -добри приятели, след като Мандела купи японски седан, за да й помогне да пътува по стръмните пътища до своя кралски комплекс. След това той успя да се срещне с нея лично. Мандела отбеляза, че подобно на кралица Елизабет II, дъждовната кралица Моджаджи не отговаря на въпроси. Кралица Мокопе не подкрепи идеята за правителство на АНК, тъй като вярваше, че нейните антитрадиционни идеи ще разредят нейния авторитет. В същото време тя прие годишна заплата от правителството на ANC.

    Мокопе Моджаджи имаше три деца, а нейният наследник беше принцеса Махеала. Махеала обаче почина два дни преди майка си през 2001 г. По това време Мокопе Моджаджи беше на 65 години. В резултат на това дъщерята на принцеса Махеала Макобо стана следващата кралица на дъжда.

    Макобо Констанс Моджаджи VI (2003-2005)

    Lobedu Rain Queen Makobo Modjadji VI

    Макобо Констанс Моджаджи VI е коронована за 6 -та дъждовна кралица на 16 април 2003 г. на 25 -годишна възраст, след смъртта на баба си, кралица Мокопе Моджаджи. Това я направи най -младата кралица в историята на племето Лобеду.

    Макобо беше единствената дъждовна кралица, която беше официално образована. Както бе споменато, майка й беше определена за наследник, но почина два дни преди баба й Мокопе Моджаджи. В деня на коронясването падна лек дъжд, който се интерпретира като добра поличба. Коронацията беше сложна церемония, но се смята, че Макобо само неохотно приема короната.

    Макар и уважавана заради способностите и родословието си, Макобо се смяташе за твърде модерен, за да бъде следващата дъждовна кралица, което може би е причината да има толкова дълго забавяне, преди да бъде коронована. Обичаите диктуваха, че дъждовните кралици живеят затворнически, скрити в кралския краал със своите “съпруги ”. Въпреки това Макобо Моджаджи обичаше да носи дънки и тениски, да посещава близките дискотеки, да гледа сапунени опери и да разговаря по мобилния си телефон.

    Моджаджи имаше и гадже Дейвид Могале, за когото се смяташе, че е родил второто й дете. Той е бивш общински управител на община Голяма Летаба. Говореше се, че се е преместил в Кралския комплекс. Това предизвика големи противоречия с Кралския съвет, тъй като Дъждовната кралица трябва да се чифтосва само с благородници, които самият Кралски съвет е избрал. Mogale беше забранен от селото, а двете деца на Rain Queen и#8217 никога не бяха признати от Съвета.

    Макобо е приета в Медицинска клиника Полокване с неразкрита болест на 10 юни 2005 г. и умира два дни по-късно на 27-годишна възраст. Има много противоречия около смъртта й. Някои селяни смятат, че тя е починала от разбито сърце, защото нейният любовник Дейвид Могале е бил забранен от кралското село. Самият Могале твърди, че кралският съвет е отровил Макобо, тъй като са я видели негодна да заема много почитаната позиция на Дъждовната кралица и това е най -лесният начин да бъде отстранена. Персоналът на болницата смята, че тя е починала от СПИН, докато други са загрижени за изчезването на брат на Макобо Мпапатия, последно видян в деня на смъртта на Макобо.

    Пожар избухна в къщата на местния началник, където ковчегът на Макобо се пазеше преди погребението й. Огънят е потушен преди ковчегът на Макобо да пострада, но изглежда, че събитието буди повече подозрения за груба игра около смъртта на Макобо.

    Официално Макобо почина от хроничен менингит.

    Край на династията?

    Не е избрана нова дъждовна кралица от смъртта на Макобо. Тъй като дъщерята на Макобо, принцеса Масаланабо, е родом от обикновена жена, традиционалистите едва ли ще я приемат като законна наследница на короната на Дъждовната кралица. Следователно има притеснения, че 200 -годишната династия Rain Queen може да е приключила.

    Материална култура

    Фокусната точка на културата на Лобеду е Кралският крал Rain-Queens и по-конкретно khôrô. Khôrô е кръгла арена в центъра на кралския краал, която служи като място за срещи. Той беше заобиколен от палисада от големи стълбове, някои фигури, които бяха донесени в краал от посетители в знак на почит към кралицата Моджаджи.

    Частният жилищен вход и заграждение на Rain Queens. Rain -Queens и Python Dance - Plate 's 9 и 4

    Призовават се ръководители от целия район, за да осигурят стълбове за Хоро на кралицата, когато се нуждаят от подновяване. Това символизира солидарността на Кралството. Примери с палисади с фигури бяха изключителни за кралиците khôrô. Юрген Вит от Tzaneen съветва, че занаятчии с особено умение са издълбали стълбовете, за да разграничат приноса им към khôrô.

    По посока на часовниковата стрелка отгоре вляво: (1) Табела 24 - Около 1950 's, Rain -Queens и Python Dance, (2) Vol. 94 Част 3 Страница 133, Анали на Южноафриканския музей, (3) Т. 94 Част 3 Страница 132, (4) Анали на Южноафриканския музей Силата на формата - Страница 227

    Снимките “ горе вляво и долу вдясно ” са направени в Raito Queen Royal Kraal insito. Двата полюса, изобразени в горната дясна снимка, са събрани от Вит, както и примерът в долния ляв ъгъл. Криге събра издълбания стълб горе вдясно с гърди.

    Rain -Queens и Python Dance - Табела 36, издълбани и фигурни палисадни стълбове вече не украсяват khôrô

    Уникалната фигура [по -горе] беше представена на министър дьо Ует Нел по време на срещата му с Кралицата на дъжда на 22 октомври 1959 г. По това време тя беше разположена близо до центъра на хоро.


    Екологичен аспект

    Сред хората от Tucano съществува сложна система за управление на ресурсите на околната среда и за избягване на изчерпването на ресурсите чрез прекомерен лов. Тази система е концептуализирана митологично и символично чрез убеждението, че нарушаването на ограниченията за лов може да причини заболяване. Като основен учител на племенната символика, шаманът може да има водеща роля в това екологично управление, като активно ограничава лов и риболов. Шаманът е в състояние да "освободи"##играта на животни или техните души от скритите им обиталища. Хората от Пиароа имат екологични проблеми, свързани с шаманизма. Сред инуитите шаманите извличат душите на дивеча от отдалечени места или пътуват, за да поискат игра от митологични същества като Морската жена.


    Испанският изследовател Кабеса де Вака каца в Тексас

    Испанският конкистадор Алвар Нунес Кабеса де Вака е корабокрушен на нисък пясъчен остров край бреговете на Тексас. Изгладен, дехидратиран и отчаян, той е първият европеец, стъпил на земята на бъдещата държава Lone Star.

    Неволното пътуване на Cabeza de Vaca до Тексас беше катастрофа от самото начало. Поредица от ужасни инциденти и индийски атаки претърпяха 300 -те му експедиция, докато изследваха Северна Флорида. След това оцелелите събраха пет крехки лодки и се отправиха към морето, където преживяха жестоки бури, тежък недостиг на храна и вода и нападения от страна на индианците, където и да ги поставят на брега. With his exploration party reduced to only 80 or 90 men, Cabeza de Vaca’s motley flotilla finally wrecked on what was probably Galveston Island just off the coast of Texas.

    Unfortunately, landing on shore did not end Cabeza de Vaca’s trials. During the next four years, the party barely managed to eke out a tenuous existence by trading with the Indians located in modern-day east Texas. The crew steadily died off from illness, accidents, and attacks until only Cabeza de Vaca and three others remained. In 1532, the four survivors set out on an arduous journey across the present-day states of Texas, New Mexico, and Arizona. Captured by the Karankawa Indians, they lived in virtual slavery for nearly two years. Only after Cabeza de Vaca had won the respect of the Karankawa by becoming a skilled medicine man and diplomat did the small band win their freedom.

    In 1536, the men encountered a party of Spanish slave hunters in what is now the Mexican state of Sinaloa. They followed them back to Mexico City, where the tale of their amazing odyssey became famous throughout the colony and in Europe. Despite the many hardships experienced by Cabeza de Vaca and his men during their northern travels, their stories inspired others to intensify exploration of the region that would one day become Texas.


    Diola Tradition

    The Diola of Senegal, Gambia, and Guinea-Bissau have a continuous tradition of prophetic revelation from their supreme being, Emitai, dating back to the founding of major Diola communities, described by their oldest oral traditions. Епитетът Emitai dabognol (God had sent him or her) was applied to those individuals who claimed a prophetic calling. Most of these prophets focused their attention on the procurement of rain from Emitai. Emitai ehlahl is the word for rain and indicates that rain is something that falls from the supreme being. Oral traditions concerning the precolonial era describe eleven men who claimed that Emitai communicated with them. Many of the traditions concerning the earliest prophets resemble accounts of cultural heroes, who establish communities and introduce a variety of spirit shrines (ukine ) for prayers to Emitai to obtain rain. Since the effective establishment of colonial rule in the late nineteenth century, more than forty people have claimed prophetic revelation, two-thirds of whom are women. Sixteen of these prophets were active in the closing years of the twentieth century. Thus colonization seemed to play a causal role in the intensification and transformation of this prophetic tradition into one in which women played a central role.

    Alinesitou é Diatta was the most famous of these prophets. In 1942 she introduced a major new spirit shrine (boekine ) that she claimed Emitai gave her in an auditory revelation. Her rituals stressed the importance of neighborhoodwide celebrations that focused on the sacrifice of a black bull and six days and nights of feasting and celebrations in the public square. She insisted that women and children as well as men could be priests of her shrine and that the ritual knowledge should be shared publicly. She also taught that Emitai looked with disapproval on those who violated a Diola Sabbath for the land by working in the rice paddies, on those who neglected to plant African varieties of rice in favor of Asiatic forms introduced by Europeans, and on those men who abandoned rice farming for the cultivation of peanuts as a cash crop.

    As a result of these actions and the neglect of ritual obligations by converts to Christianity and Islam, Emitai withheld life-giving rain. Her ritual of Kasila reaffirmed the community of indigenous Diola religion and stressed the importance of local crops as well as the role of Emitai in protecting Diola communities. In 1943 Vichy French officials arrested her, tried her under a native law code for obstructing colonial initiatives, and exiled her to Tombouctou in French Soudan. She died a year later, but news of her death was kept as a state secret until 1987. Since her death, others have come forward, claiming that Emitai had sent them in the tradition of Alinesitou é Diatta.


    HOW WILL ISOLATION CHANGE SOUTH AFRICA?

    I agree with your Dec. 11 editorial ''Raising Voices Against Apartheid'' that the United States should be more vocal in its protest against the apartheid system in South Africa. The problem, however, with the recent wave of protests sweeping our nation, is that the organizers have failed to articulate a workable plan for contributing to change in that troubled nation.

    The protesters seem to have suddenly discovered South Africa, and in the shock of their discovery overlook South Africa's very complicated social structure.

    Advocates of change away from white-minority rule are searching for ways to implement reform in a peaceful manner. The role of the United States would best be as an influential formulator of ideas for reform.

    To continue to deny political rights to that country's majority is an outrage. But it remains unclear to me how proposals for isolating that nation will speed up the process of change.

    The United States still has an opportunity to make a contribution to political reform in South Africa at the same time it takes a strong symbolic stand against the existing system. MICHAEL D. GARGANO Boston, Dec. 11, 1984


    The Queen Mother and the Golden Stool of Ashanti

    The Ashanti Kingdom was rich in gold reserves, hence it grew in popularity and became the center of the gold trade, which was largely responsible for the development of Ghana into a powerful, centralized kingdom. Народите на Западна Африка независимо разработиха свои собствени техники за добив на злато и започнаха да търгуват с хора от други региони на Африка, а по -късно и от Европа. По времето на Кралство Гана златото се е търгувало за сол, която идва от пустинята Сахара. Ганските крале контролират златото, което се добива в тяхното кралство, и прилагат система за данъчно облагане за своя народ. Around 1054, the Almoravid rulers came south to conquer the Kingdom of Ghana and convert the people to Islam and it was another 400 years before the first Europeans arrived on the Gold Coast of Ghana. Arriving in 1471, the Portuguese encountered the Ashanti Kingdom’s control of the gold deposits. By 1482, the Portuguese had built the Castle of Elmina and several forts along the coastline, from where they traded knives, salt, mirrors, rum and guns for gold. News of the successful trading spread quickly, and eventually English, Dutch, Danish, Prussian and Swedish traders arrived as well. Originally interested in trading in gold and spices, the Portuguese set up colonies on the uninhabited islands of São Tomé in the 16th century. There they found that these volcanic islands were ideal for growing sugar, a labor-intensive undertaking. Portuguese settlers were difficult to attract due to the heat, lack of infrastructure, and hard life. Hence, to cultivate the sugar the Portuguese began to seek the use of the more resilient African laborers. Soon, Elmina Castle on the Gold Coast, which was originally built with African labor by the Portuguese, became an important depot for slaves.

    In 1821, the British government steadily began the expansion of their colonial power through the invasion of local kingdoms, particularly the Ashanti and Fante confederacies. Abolishing the African Company of Merchants, the British seized privately held lands along the coast, taking over the remaining interests of other European countries, annexing the Danish Gold Coast in 1850 and the Dutch Gold Coast, including Fort Elmina, in 1871. The Ashanti people, who had controlled much of the territory of Ghana before the Europeans arrived started to resist the British and fought three wars with the British colonial invaders. Believing the Stool to be the rallying force of the Ashanti’s and the cause of the people’s continued resistance of colonial rule, the British Governor demanded for the stool, which was also desired by the British for its legendary beauty and obvious value. Topped with a curved seat that is 46 cm high with a platform 61 cm wide and 30 cm deep, the Golden Stool’s entire surface is inlaid with gold. In order to protect the stool, Asantehene Prempeh 1 surrendered himself and was sent into exile in 1896. Now certain of victory, the British governor, Lord Hodgson, demanded that the Asanti turn over to the British the Golden Stool. Below is a record of Hodgson’s speech to the people of the Ashanti Kingdom:

    “Your King Prempeh I is in exile and will not return to Ashanti. His power and authority will be taken over by the Representative of the Queen of Britain. The terms of the 1874 Peace Treaty of Formena, which required you to pay the costs of the 1874 war, have not been forgotten. You have to pay with interest the sum of £160,000 a year. Then there is the matter of the Golden Stool of Ashanti. The Queen is entitled to the stool she must receive it. Where is the Golden Stool? I am the representative of the Paramount Power. Why have you relegated me to this ordinary chair? Why did you not take the opportunity of my coming to Kumasi to bring the Golden Stool for me to sit upon? However, you may be quite sure that though the Government has not received the Golden Stool at his hands it will rule over you with the same impartiality and fairness as if you had produced it.”

    Being too barbaric to understand the significance of the stool, Hodgson had no idea that the suggestion that he a foreigner should sit on the Golden Stool, which is the symbol of the soul of the Ashanti people, would enrage the people. The effrontery of the British caused the Queen mother Yaa Asantewaa to gather an army that embarked on a covert mission to attack the British and retrieve their exiled king. Hodgson sent his deputy Captain C. H. Armitage into the surrounding villages to force the people to tell him where the Golden Stool was hidden and to bring it back. As he continued his expedition, Armitage found only children in the village of Bare, whose parents had gone hunting. Armitage ordered the children to be beaten and when the parents returned to defend the children, he had them bound and beaten, too. According to an eye witness account:

    “The white man asked the children where the Golden Stool was kept in Bare. The white man said he would beat the children if they did not bring their fathers from the bush. The children told the white man not to call their fathers. If he wanted to beat them, he should do it. The children knew the white men were coming for the Golden Stool. The children did not fear beating. The white soldiers began to bully and beat the children.”

    The antics of the invaders caused the enraged populace to volunteer en-mass for the army under the leadership of the Queen Mother. As he continued his search for the stool, Captain Armitage’s force was ambushed. A small company of survivors escaped and retreated to the British offices in Kumasi where the Ashanti laid a long siege and blockade against the British. As supplies ran low and disease took its toll on the defenders, reinforcements arrived to liberate Kumasi and evacuate Hodgson and his family under the cover of Hausa warriors from the far northern tribes. The reinforcements invaded and plundered the villages, wiping out most of the population and captured Yaa Ashantewaa and sent her into exile. The Ashanti confederacy was made a British protectorate in 1902. The Queen Mother remained in exile in the Seychelles Island until her death in 1923. Contrary to British historical records, the British never found nor took possession of the Golden Stool, which is hung by bells and is not allowed to touch the ground. No king seats on the Golden Stool, which is kept in a secret location known only by the king, queen, heir apparent and a few trusted advisers. Replicas have been produced for ceremonial use.

    The surviving members of the Ashanti Royal family returned to the country in the late 1920`s after their release by the British. Notable among them was Nana Sir Agyeman Prempeh II, who ruled from 1931 until his death in 1970. Otumfuo Opoku Ware II, a professional surveyor born into the royal Oyoko clan, succeeded him. He was loved by all his subjects and contributed immensely to the development of the Ashanti nation. He died in 1999 after a 29-year reign. Being a matrilineal society, the current Asantehene or Ashanti King is the son of the Asantehemaa or Queen Mother by the name Otumfuo Osei Tutu II. Known in Private life as Nana Kwaku Dua, he was trained in Britain and has a private company based in Kumasi, the Ashanti Capital. This Great Ashanti King is also referred among his people as “King Solomon” and has been awarded doctorate degrees by two universities in the United States of America.

    The Golden Stool remains a mysterious symbol of power and history of the Ashanti people.