Историята

Ислямски халифати

Ислямски халифати



We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Халифат („Халафат”На арабски) е полурелигиозна политическа система на управление в исляма, в която териториите на ислямската империя и хората в нея се управляват от върховен лидер, наречен халиф („Халифа”На арабски - означава наследник). Първоначално халифите бяха единствените суверени на империята, оставена от пророка Мохамед, и добавиха към нея огромни територии от съседните имперски империи. Първоначално те бяха избрани от група висши членове на примитивен парламент, които имаха предвид волята на хората. Първите четири халифи, номинирани по такъв начин, се наричат ​​рашидунски (правилно ръководени) халифи от масовите сунитски мюсюлмани; Шиитските мюсюлмани смятат само четвъртия Али за легитимен и отхвърлят претенциите на първите трима, като ги маркират като узурпатори.

Скоро халифатът се превърна в наследствен институт, когато династичната система на управление беше въведена в ислямския свят от Омейядите, които бяха свалени и заменени от Абасидите. Абасидите, след разрушаването на Багдад през 1258 г., не притежават нищо друго освен самата титла. Това трябваше да се промени, когато османските султани поеха института, ставайки първите и последни неараби, които го направиха, и продължиха до 1924 г., когато той беше официално премахнат от турския националистически лидер Мустафа Кемал паша (бащата на съвременна Турция) .

Рашидун халифат

По -голямата част от мюсюлманската общност подкрепи претенцията на най -способния и най -близкия от спътниците на Мохамед, Абу Бакр.

Един проблем с кончината на пророка Мохамед (632 г. сл. Н. Е.) Е, че той не е назначил наследник, и тъй като нямаше оцелели синове, възникна конфликт. Най-близкият роднина на Мохамед, според някои негов законен наследник, е Али, неговият братовчед и зет (той се беше оженил за дъщерята на Мохамед Фатима)-тези хора станаха известни като „Шиат Али“ (партията на Али) и по -късно ще се трансформира в отделна секта на исляма. Но арабите не бяха свикнали с династична система на управление, поради което по -голямата част от мюсюлманската общност подкрепи твърдението на най -способния и най -близък от спътниците на Мохамед - Абу Бакр, тази група стана известна като сунити (последователи на „Сунна“ или пътят на Пророка). Абу Бакр получава титлата халиф (наследник на Пророка), а също така получава искрената подкрепа на друг старши и уважаван спътник на Мохамед, Омар, който след време ще стане негов наследник.

Абу Бакр (r. 632-634 CE) се доказа като компетентен лидер. Повечето от арабските племена отказват да приемат халифската власт под предлог, че тяхната лоялност е само към Мохамед като личност, а не към исляма - тези отстъпници също се хванаха за ръце с „измамници“ или лъжепророци, които продължават да се появяват с нови и неясни вяри . От столицата си в Медина Абу Бакр реагира компетентно, като призова „верните“ на оръжие под знамето на Джихад (свещена война - контекстуално). Мюсюлманските армии триумфираха над бунтовниците и Абу Бакр успя да обедини целия Арабски полуостров. Знаейки, че племенните връзки в крайна сметка ще се появят отново, Абу Бакр изпраща новосформираните армии, за да затвърдят властта над арабските племена в сасанианските и византийските територии. Тези атаки трябваше да бъдат набези, но се превърнаха в бързи и постоянни завоевания. След смъртта на Абу Бакр през 634 г., следващият халиф става неговият най-могъщ поддръжник-Умар ибн Хатаб (р. 634-644 г. сл. Н. Е.).

Умар продължава кампаниите на Абу Бакр, а едновременните победи в битката при Ал Кадисия и битката при Ярмук през 636 г. сл. Н. Е. Отварят пътя за завладяване на по -голямата част от Сасанидската империя и източните провинции на Византийската империя - главно Египет, Сирия и Леванта. Умар въведе много реформи и нови институции като полиция, пенсии, съдилища, парламенти и т.н., но преди всичко той беше известен като богобоязлив човек, който надмина всички в прилагането на закона. Той е убит от персийски роб на име Лу'лу през 644 г.

Наследник на Умар е Осман ибн Аффан (р. 644-656 г. сл. Н. Е.), От богатия клан на Бану Умая и близък приятел на Мохамед. Макар и благочестив човек и отдаден на новата вяра, той не беше популярен. Проблемите, държани под контрол при строгия режим на Умар - като самата цена на агресивното разширяване - започнаха да изплуват и те бяха твърде много за новия халиф. Неговият мандат не беше лишен от военни успехи, но разходите надвишаваха печалбите, генерирани от тези завоевания. Той е убит през 656 г. сл. Н. Е. В собствената си къща от бунтовни войници от гарнизонния град Фустат в Египет и със смъртта му умира единството на мюсюлманската умма (общност).

История на любовта?

Регистрирайте се за нашия безплатен седмичен бюлетин по имейл!

Муавийя (способният губернатор на Сирия), братовчед на Осман и сега главата на клана Умая, искаше отмъщение за убийството, но новият халиф Али ибн Аби Талиб (р. 656-661 г. сл. Н. Е.) Не успя да се съобрази. Това вбеси не само Муавия, но и други мюсюлмани и следователно неговото управление беше белязано с постоянни граждански войни и експанзията беше спряна. В друг спорен ход той също премества столицата от Медина в Куфа, гарнизонен град в съвременен Ирак. Али срещна подобен край на своя предшественик; той е убит от екстремистка група, наречена хариджити през 661 г., докато той предлага молитва в сбора. Али е придобил безпрецедентна посмъртна слава, най -вече заради мястото си в шиитската идеология. Той е бил почитан като единственият истински наследник на Мохамед от тях, докато сунитските мюсюлмани смятат четирите халифа за еднакво легитимни и правилно ръководени („Рашидун" на арабски).

Династията на Омаядите

Дори докато Али все още управляваше, Муавия дръзко оспорваше властта му на морални основания. Използвайки трагичната смърт на братовчед си, за да разпространи дневния си ред, той успя да укрепи властта си. След смъртта на Али единственият претендент на Муавия (р. 661-680 г. от н. Е.) Е най-големият син на Али Хасан, който се отказва от длъжността в полза на първия в замяна на висока пенсия. 661 г. сл. Хр. Бележи официалното начало на управлението на династията Омаяди с Муавия като първи халиф и Дамаск с новата столица; властта беше изместена от Ирак към Сирия и Медина никога нямаше да възвърне политическия престиж, който някога е имала. Неговото 20-годишно управление беше най-стабилното за уммата (мюсюлманската общност) след смъртта на Умар. Към края на живота Муавия назначи сина си Йезид (р. 680-683 г. сл. Н. Е.) За свой наследник и това беше срещнато с голяма съпротива, най-вече от по-малкия син на Али Хусайн, който беше убит (мъченик в очите на двамата Сунити и шиити) заедно с армията си, предимно членове на семейството му, от силите на Йезид в битката при Кербала през 680 г.

Халиф Абд ал-Малик (r. 685-705 CE) насърчава централизацията в империята и издига статута на арабски, като го прави универсален език на империята. Също така по време на неговото управление Тунис е завладян (през 693 г. сл. Н. Е.), Местното берберско население приема исляма и с времето ще разпространи границите на империята в Иберийския полуостров. Бунтовната провинция Ирак (заради шиитските мюсюлмани) също е държана под контрол, като я поставя под контрола на безмилостен, но лоялен управител-Хаджадж ибн Юсуф (л. 661-714 г. сл. Н. Е.).

Единственият от Омейядите, който получи похвала от мюсюлманските историци, беше изключително преданият и благочестив Омар II.

Империята достига своя най-голям обхват при сина на Абд ал-Малик-Валид I (р. 705-715 г. сл. Н. Е.), Под чийто балдахин великите генерали допринасят за империята огромни простори от нови земи. Мохамед ибн Касим успешно завладява части от днешния Пакистан (до 712 г.), докато Кутайба ибн Мюсюлман завладява Трансоксиана (до 713 г.). Тарик ибн Зияд инициира мюсюлманското завладяване на Испания през 711 г. и е подсилен от Муса ибн Нусайр; по времето на смъртта на Валид дуото завладява по -голямата част от Испания.

Единственият от Омейядите, който получава похвала от мюсюлманските историци, е силно преданият и благочестив Омар ибн Абд-Ал-Азиз (р. 717-720 г. сл. Н. Е.). Известен също като Умар II, той е бил отдаден на исляма и краткото му царуване напомня за по -ранния халифат Рашидун. Той насърчава равенството, улеснява преобразуването, като прави данъците снизходителни към неарабските мюсюлмани, спира публичното проклятие над Али, а също така спира нападенията срещу мирни съседи на империята. Непоколебимата му позиция относно справедливостта и благочестието го доведе до съперничество със собствения си клан, който го уби през 720 г. той е запомнен и до днес като легендарна фигура от мюсюлманите.

Династия Абасиди

Абасидите са потомци на чичото на пророка Мохамед Абас и те използват този факт, за да узаконят претенциите си към халифата. След като Абасидите свалят Омейядите през 750 г., Абу Абас ас-Сафа-„кръвожадният“ (р. 750-754 г. сл. Н. Е.) Е обявен за халиф. Омейядските гробове в Сирия бяха изкопани и останките им бяха изгорени, а всички живи членове мъже бяха избити, всички освен един-Абд ал-Рахман I, който избяга от Абасидите, като направи опасно пътуване до Ал Андалус, където установи Омейядите Кордовски халифат (през 756 г.), който би могъл да съперничи на Абасидите по елегантност и величие.

Ал Мансур (r. 754-775 CE), наследникът на As-Saffah, създава нова столица близо до река Тигър-Багдад (в днешен Ирак)-град, който надминава всички европейски градове по онова време във всеки стандарт. Художници, архитекти, учени, поети, историци, учени, астролози, математици и други хора от много области допринесоха за издигането на града, превръщайки го в център на учене и култура в ислямската империя.

При халифа Харун ал-Рашид (786-789 г. сл. Н. Е.), Най-известният от абасидите (който също е изтъкнат в народни приказки и легенди), е създадена Голямата библиотека в Багдад-Байт ал Хикма (Дом на мъдростта), която се превърна в център на изучаване на света. Тук класическите произведения на гърците бяха преведени на арабски и с течение на времето до голяма степен щеше да се дължи на Bayt al-Hikma, че европейският Ренесанс ще се случи, тъй като иначе всички гръцки ръкописи щяха да бъдат загубени. Неговото управление е запомнено като златния век на Абасидите; Не само, че правителството му направи голям напредък в администрацията, но също така показа голяма компетентност в битката, като въведе армии в Мала Азия при успешни военни кампании срещу византийците през 806 г.

Решението му да раздели империята между двамата си синове: Ал-Амин и Ал-Мамун доведе до скъпа гражданска война след смъртта му, от която Ал-Мамун (р. 813-833 г.) излезе победител. Тази гражданска война беше една от основните причини за разпадането на империята. Ал-Мамун беше покровител на изкуствата и ученето, но не толкова политически активен като своите предшественици и дори не имаше същото уважение към неговата вяра. Със смъртта на Ал-Мамун, зенитът на империята също е загубен, всъщност дори по време на неговото управление различни региони на империята започват да се откъсват под формата на отделни емирства.

Състезателите за халифат започнаха да разчитат в голяма степен на турските бодигардове за завоюването на трона, тъй като империята почти винаги беше в състояние на гражданска война. Самата цена на тези частни армии и некадърни владетели, които не можеха да поддържат здраво властта над огромната империя, ги направи фактически фалирали. Нещо повече, през 909 г. сл. Шиитски (анти) халифат се появява в западните части на Северна Африка и след това се разпространява чак до Египет и Хиджаз, които се наричат ​​Фатимидите-потомци на Фатима, дъщерята на Пророка (тези шиити) са от радикална секта, наречена Северенци - тъй като те вярваха в седем имама, вместо масовите шиитски мюсюлмани, които познаваме днес, които вярват в различен род от дванадесет имама). Фатимидите ще продължат да действат до 1171 г., когато са премахнати от Саладин (л. 1137-1193 г. сл. Н. Е.), Който поставя Египет под суверенитета на Абасидите.

В допълнение към тези фрагменти, абасидите, самите сунити, сега бяха доминирани от шиитска иранска империя, наречена Буиди-кръстена на техния основател Али ибн Буя (л. Около 891-949 г.). През 945 г. н.е., Буиди превземат Багдад и намаляват халифите до обикновена глава. След това буидите са свалени през 1055 г. сл. От селджуците, тюркско племе от Централна Азия, което е приело сунитската версия на исляма през 11 век и започнало разширяването на империята си чак до Мала Азия. Селджуците превзеха Багдад, но нищо не се промени за халифите; те запазиха само титлите си. Селджуците паднаха също толкова бързо, колкото се издигнаха и до 12 век от н.е. те вече не бяха силната и страховита сила, която бяха. Те бяха просто зрители в кръстоносните походи (1095-1291 г. сл. Н. Е.), Конфликт, който беше иницииран от тяхното издигане и заплахата, която те представляваха за Византийската империя след битката при Манцикерт (1071 г.). Абасидите използваха тази възможност, за да получат пълна, макар и краткотрайна автономия.

Нова заплаха обаче се появи сега от степите на Централна Азия: монголите. Калиф Ал-Муст'асим (р. 1242-1258 г.), последният от официалните абасидски владетели, е обсаден в собствената си столица през 1258 г. от силите на Хулегу хан. Целият град е изравнен, населението му е избито, а Ал-Муст'асим е търкален в килим и потъпкан под копита на коне. С разрушаването на Багдад управлението на Абасидите приключи, въпреки че халифите в сянка продължиха да живеят в Кайро, но освен титлата, те нямаха нищо, дори някакво символично значение.

Османски султанат

През 1299 г., бивш турски васал към селджуците и вожд на племената на име Осман (р. 1299-1324 г. сл. Н. Е.) Започва да разширява своето господство в Мала Азия за сметка на отслабената Византийска империя и образува Османския султанат (кръстен на Осман) . Осман и неговите потомци, като се има предвид джихад и императорската експанзия е морален дълг, продължава да завладява бързо огромни територии. До 1453 г. н. Е., От столицата им в Одрин (Адрианопол), османците владеят територии в Мала Азия, цяла Анадола и много региони на Балканите. Две големи усилия на европейския християнски свят за спиране на настъплението им се провалят през 1389 г. (битката при Косово) и 1444 г. (битката при Варна).

Мехмед и по -ранните султани са претендирали за себе си титлата халиф и без никой друг да го оспори за това, твърдението е донякъде основателно. Той е допълнително легитимиран обаче през 1517 г. сл. Н. Е., Когато султан Селим I завладява султаната на Мамелюк и официално прехвърля титлата от абасидските сенки-халифи на османците. Османците държат тази титла в продължение на още четири века, въпреки че мюсюлманският свят не беше обединен както преди, но символичното (полурелигиозно) значение на халифата се запази в сърцата на мюсюлманите, които го възприеха като символ на единството на Ummah, и турците също бяха отличени за това. Поражението на османците през Първата световна война (1914-1918 г.) води до възхода на националистическата Турция, чийто основател-Мустафа Кемал паша-официално премахва института на халифата през 1924 г. След това никоя друга нация не пое халифската власт над ислямския свят.

Заключение

Институтът на халифата показа три основни фази на еволюция. Отначало тя започва като религиозно вдъхновена политическа система, чийто носител трябва да гарантира, че „Божият закон“ трябва да надделее над неговата земя, въпреки че липсата на централизация означава, че повечето местни обичаи и административни рамки продължават да съществуват в новозавоювани територии. Тази ранна фаза имаше един сериозен недостатък: религиозното вдъхновение не беше достатъчно, за да осигури позицията на халифите.

След убийството на Осман стана ясно, че политическият компонент на института е доминиращ и че халифатът може просто да бъде „отвлечен“. Това беше допълнително потвърдено, когато династиите Омаяди и Абасиди дойдоха на власт. И двамата бяха срещнати с твърда съпротива и негодувание, но продължиха да управляват въпреки това (нещо, което ранните халифи не биха могли да направят, като се има предвид снизходителността на Осман и неговото нежелание да използва военна сила за потушаване на бунтове). Тези две империи също въвеждат и смесват концепцията за династично управление с халифат, т.е. халифатът вече може да бъде наследен.

Когато османците официално поеха неоспоримата претенция за халифат през 1517 г., те станаха първите неараби (по етническа принадлежност), които спечелиха „командването на вярващите“. Тази промяна също донесе ново чувство за равенство сред мюсюлманския свят; Арабските и неарабските мюсюлмани бяха равни във всички аспекти, дори в политиката. Премахването на института и никакви усилия за неговото възраждане се считат за жалко от мюсюлманите, които смятат, че макар политическата и военната мощ на института отдавна да е загубена, символичното му значение като полурелигиозна политическа система и вдъхновението, което тя предоставя, е безценно културно наследство.


Халифатът

В ислямската история, след смъртта на Мохамед, неговите последователи са изправени пред решението кой да заеме мястото му като лидер на исляма. Тази ръководна позиция се нарича калифа, което на арабски означава „quotdeputi“ или „quotuspucer“. Решението кой да бъде първият халиф (англицираната форма на калифа) доведе до разделение, което продължи и до днес. Една група последователи смятат, че самият Мохамед е избрал „Али, неговия братовчед и зет, за негов наследник. Други настояват Абу Бакр, добрият приятел и тъст на Мохамед, да бъде даден на халифата. В крайна сметка Абу Бакр ще стане първият от четиримата халифи, всеки от които допринесе значително за развитието и разпространението на исляма. ## Абу Бакр

Абу Бакр служи като халиф от 632 г. до смъртта си през 634 г. Първото му голямо постижение е да се справи с проблема на бедуините (номадските араби). Въпреки че някои се бяха обърнали при Мохамед, след смъртта му те отхвърлиха исляма и отказаха да се подчинят на Абу Бакр. През 633 г. халифът побеждава бунта на бедуините, известен като Рида, и по този начин осигурява целия арабски полуостров за исляма. Опитът послужи за убеждаване на Абу Бакр, че ислямът трябва да се разшири извън Арабия, за да бъде сигурен. Той насочи погледа си към двете съседни империи, които разглежда като заплахи за исляма: Сасанидската империя на изток в Персия и Ирак и Византийската империя на запад в Европа, Сирия, Египет и Средиземно море. Той обявява джихад срещу византийските християни, но умира, преди да успее да го осъществи. ### Умар

Вторият халиф беше Умар, друг тъст на Мохамед, който бе посочен от Бакр за негов наследник. Неговият халифат е продължил от 634 до 644 г.Един от първите му приноси беше да добави „Командир на верните“ към заглавието си, което беше използвано от всички следващи халифи. Неговият основен принос обаче е поредица от военни победи, водещи до бързото разширяване на исляма.

Той завладява Дамаск през 635 г. и Ерусалим през 637 г., и двамата от Сирия във Византийската империя. Осъзнавайки важността на лоялността в новите си поданици, Умар въвежда политика на религиозна толерантност в новите си земи. Това беше прието с благодарност от евреите и християните, които бяха преследвани при византийците. Той установява два данъка-харадж за собственици на земя с продуктивни полета и джизия, които немюсюлманите плащат в замяна на привилегията да изповядват своята религия.

В същото време мюсюлманските сили се движат срещу Сасанидската империя на изток. След като си осигури мястото в Сирия, Умар успя да завладее столицата на Сасанидите Ктесифон през 637 г. Отново се обърна на запад, с помощта на мюсюлманска Сирия, силите на Умар тръгнаха към Египет. Вавилон падна през 641 г., а Александрия - през 642 г. Оттогава християните не управляват в Египет. Умар продължава политиката на толерантност в новозавоюваните земи и мюсюлманите не налагат приемането на исляма. Те зависеха твърде много от приходите от данъка джизия и несъпротивлението на превъзхождащите немюсюлмани.

Мюсюлманите щяха да открият, че не е толкова лесно да се успокои Персия, както другите завладени земи. По времето, когато ислямът дойде, персите се превърнаха в яростно националистически народ. Те имаха своя собствена национална религия, зороастризъм и смятаха нахлуващите арабски мюсюлмани за по -нисши. Калиф Умар, командир на верните, е убит от персийски християнин през 644 г. Но по времето на смъртта на Умар Мюсюлманската империя е на второ място след Китайската империя.

Осман

Усман, член на влиятелното семейство Омаяди, е избран за наследник на Умар, оставяйки привържениците на Али за пореден път разочаровани и ядосани. Осман служи като трети халиф от 644 до 656 г. През 645 г. той побеждава византийския опит да възстанови Александрия, а през 647 г. започва разширяването на мюсюлманската империя на запад от Египет. Той завладява Кипър през 649 г. и неговите сили достигат най -източната граница на Персия през 653 г.

Някои от другите постижения на Осман обаче не бяха толкова популярни сред мюсюлманите. Той назначава колеги от семейството на Омаядите на административни длъжности, изчерпва хазната с разточителните си навици на разходване и липсата на финансово планиране и може би най -противоречивото от всичко, той се стреми да създаде единен, окончателен текст на Корана. Той успя да постигне целта си и по този начин значително намали доктриналните разногласия, но не и без критики от страна на онези, които подозираха, че Осман е подправил свещените текстове. Във всеки случай съставянето на Корана от Осман със сигурност трябва да се счита за значително постижение за исляма.

Недоволството изобилстваше в новата империя. През 656 г. Осман е убит в дома си от група египтяни и веднага избухва гражданска война. Мюсюлманите се биеха с мюсюлмани за това кой следва да поеме ръководството. Никога не разрешеният конфликт между привържениците на Али и други мюсюлмани стигна до своя край. Али се обяви за четвърти халиф, иск, който беше незабавно оспорен от Муавия, братовчед на Осман и управител на Сирия. В „Битката на камилата“ през декември 656 г. силите на Али убиха двама приятели на Мохамед и отвлякоха една от вдовиците му.

Не след дълго силен обществен протест срещу насилието накара Али и Муавия да се съгласят да се подчинят на решението на съвет, който ще използва Корана като ръководство при вземането на решение кой да бъде халиф. Но когато съветът заключи, че и двамата трябва да се оттеглят, Али отказа и гражданската война продължи. Точно в този момент възниква друго разделение в рамките на исляма. Хариджитите, група шиити и поддръжници на Али, се ядосаха, че той някога се е съгласил да се подчини на човешко решение по въпрос, който трябва да бъде решен само от Аллах. Отказвайки вярност както на Али, така и на Муавия, хариджитите назначиха свой собствен халиф.

През юли 660 г. Муавия се обявява за халиф в Йерусалим. Той имаше на своя страна не само египетските и сирийските сили, но и хариджитите. Последният, с намерение да убие и Али, и Муавия, първо стигна до Али. С изключването на Али, Муавия най -накрая успя да претендира за контрол над Ислямската империя. Гражданската война приключи и започна династията на Омаядите.

    - & quotIslam. & quot Encyclopaedia Britannica Premium Service, 2004 г.


Ислям: халифатът

Когато Мохамед умира през 632 г., той напуска политическа организация, която е изцяло съсредоточена около него. Той беше политически и военен лидер и той беше източникът на откровение. Когато възникнат политически или социални затруднения, те не само ще се съсредоточат върху Мохамед, но понякога чрез откровение ще бъдат опосредствани от самия Аллах.

Централната роля на Мохамед остави нарастващата ислямска държава с няколко трудности. Първият е статутът на самото откровение и това се урежда с установяването на окончателния. По -сериозен проблем обаче включва политическото и военното наследяване на Мохамед. Единственият работещ модел беше индивидуален лидер, но този лидер имаше авторитета на Бог зад гърба си.

Изглежда никой не е мислил много за наследяването на Мохамед преди смъртта му. Никой не смяташе Мохамед за божествен или безсмъртен, но никой не смяташе какво ще се случи след неговата смърт. Решението беше събрано заедно от най -могъщите последователи на Мохамед. Имаше несъгласие, всъщност насилствено несъгласие между меканските последователи на Мохамед, които емигрираха с него през 622 г. Мухаджирун, или „Емигрантите“ и мединаните, които са станали последователи ( Ансар, или & quotHelpers & quot). В крайна сметка обаче тъстът на Мохамед, Абу Бакр, е кръстен халифа или "Наследник" на Мохамед. Нова религия и ново обстоятелство бяха формирали нова, неизпитана политическа формация: халифат.

Патриаршеските халифи

Най -ранните халифи са роднини и последователи на самия Мохамед. При тези четири халифа политическите, социалните и религиозните институции на исляма ще бъдат укрепени, включително окончателното издание на Корана.

Светът на исляма ще се разшири далеч отвъд границите на Арабския полуостров по време на техния мандат и#изток в Персийската империя, на север във византийска територия и на запад по лицето на Северна Африка.

Поради техния основополагащ статут и факта, че те са били директни последователи на Мохамед, тези първи четирима халифи се наричат патриарси или патриархални халифи на исляма. За много мюсюлмани това беше златният век на ислямското правителство, когато от някои мюсюлмани, като шиитски мюсюлмани, съществуваше истинска ислямска политика. само период, когато имаше легитимно ислямско правителство. От тази гледна точка, основаването на династията Омаяди даде началото на повече от хилядолетие на нелегитимно управление.

Абу Бакр (632-634)

Абу Бакр, тъстът на Мохамед и бащата на най-обичаната съпруга на Мохамед-Айша, беше с Мохамед от самото начало. По време на военните кампании с Мека, а по -късно и с други арабски племена, Абу Бакр се беше доказал като военен гений. Абу Бакр незабавно призова за военна експедиция срещу Византийската империя, отчасти, за да отмъсти за по -ранно ислямско поражение и отчасти да насочи вниманието на исляма и арабите.

Въпреки това, веднага щом арабските племена чуха за смъртта на Мохамед, ислямският мир и повечето от съюзите се разпаднаха. Няколко племена се разбунтуваха#151 Някои от тези племена се разбунтуваха под ръководството на съперници пророци. Това започна периода, който мюсюлманите наричат ал-Рида, или "Отстъпничеството."

След като бунтовете бяха потушени, Абу Бакр започна завоевателна война. Независимо дали е възнамерявал пълно имперско завладяване или не, е трудно да се каже, че той е задействал историческа траектория, която само за няколко кратки десетилетия ще доведе до една от най-големите империи в историята. Абу Бакр започва с Ирак, но преди да успее да атакува самата Персийска империя, той умира — смъртта му настъпва само две години след като е обявен за наследник на Мохамед.

'Умар (634-644)

Абу Бакр желаеше Омар да бъде негов наследник и той убеждава най -могъщите последователи на Мохамед да продължат. „Умар беше надарен както във военно, така и в политическо отношение, това беше неговият политически гений над всичко останало, което помогна да се задържи ислямският свят заедно през живота на Мохамед.

„Умар продължава завоевателната война, започната от Абу Бакр. Той влезе в самата Персийска империя, но също така се насочи на север към Сирия и византийска територия и на запад към Египет. До 640 г. ислямските военни кампании поставят цяла Месопотамия и по -голямата част от Сирия и Палестина под контрола на Абу Бакр. Египет беше завладян от 642 г., а Персийската империя - през 643 г. Това бяха едни от най -богатите региони в света, охранявани от мощни военни —, и те паднаха в ръцете на исляма в един миг.

„Умар обаче беше един от големите политически гении на историята. Докато империята се разширяваше с уморителна скорост под неговия лидер, той също започна да изгражда политическата структура, която ще задържи заедно огромната империя, която се изграждаше. „Умар не е изисквал немюсюлманското население да приеме исляма, нито се е опитвал да централизира управлението, както са направили персите. Вместо това той позволи на субектите да запазят своята религия, език, обичаи и управление относително недокоснати. Единственото проникване би било губернатор (амир), а понякога и финансов служител, наречен an 'амил, или агент.

Най-мащабните му иновации бяха в областта на изграждането на финансова структура на империята. Той разбира, че най -важният аспект на империята е стабилна финансова структура за правителството. За тази цел той изгради ефективна система за данъчно облагане и постави военните директно под финансовия контрол на държавата. Той също така основава диван, уникална ислямска институция. The диван се състоят от личности, които са важни за ислямската вяра и ислямския свят, като последователите на Мохамед. Техният принос към вярата беше толкова голям, че им бяха дадени пенсии, за да живеят от — това ги освободи да продължат религиозните и етичните изследвания и така да осигурят религиозно или етично ръководство на останалата част от ислямския свят.

Именно Омар фиксира много ислямски традиции и практики и той започва процеса на производство на Корана.

Най -трайната му традиция обаче е установяването на мюсюлманския календар. Мюсюлманският календар, подобно на арабския, остана лунен календар, но той определи началото на календара в годината, в която Мохамед емигрира в Медина. Това, що се отнася до Омар, беше повратната точка в ислямската история.

„Осман (644-656)

Близо до смъртта си, Умар назначи комитет от шестима мъже, които да вземат решение за следващия халиф. Те бяха натоварени да изберат един от собствения си номер. Всички мъже, като Умар, бяха от племето курайшит,#ансарите или мединаните, постепенно бяха изключени от властта.

Този комитет щеше да се окаже основен, тъй като по негов избор в крайна сметка щеше да нарасне първият разкол на исляма. Комитетът ограничи избора до два: „Осман и“ Али. „Али беше зет на Мохамед и беше спътник на пророка от самото начало на неговата мисия. Той също може да е посочен от Мохамед като наследник. & quot; Осман беше Омеяд, един от богатите кланове, които се противопоставиха ожесточено на Мохамед. Всъщност „Осман беше започнал да се противопоставя на Мохамед.

„Осман обаче беше изключително практичен и интелигентен военен и политически лидер, докато„ Али беше пламенно набожен религиозен ученик. „Али беше до голяма степен убеден, че ислямът се е объркал и че не следва нито религиозните, етичните или социалните принципи, заложени в откровението на Мохамед. Тази дълбока разлика между двамата кандидати ги накара да изберат „Осман“, тъй като нарастващата ислямска империя изглежда се нуждаеше от практически, нерелигиозен подход.

Решението не беше популярно. Докато „Осман царува дванадесет години като халиф, той срещна нарастващо противопоставяне както сред първоначалните последователи на Мохамед, така и сред ислямските хора като цяло. Тази опозиция се състои около фигурата на „Али, който, макар и за кратко, ще наследи“ Осман като халиф.

Въпреки вътрешните проблеми, „Осман продължава завоевателните войни, така блестящо проведени от„ Умар. Ислямската империя завладя Либия в Северна Африка и напълно завладя източните части на Персийската империя.

Но вълненията нарастват непрекъснато и стремително. Неговото правителство сериозно се справя с финансите в цялата империя. През 656 г. в Медина избухна бунт, който беше толкова ожесточен, че дори хвърлиха камъни по Осман. Халифът призова за военна помощ. Когато новините за военни подкрепления започнаха да се разпространяват сред бунтовниците, те нахлуха в къщата на Осман и го убиха, докато той четеше Корана.

„Смъртта на Осман беше иронична по много причини, включително поради факта, че той беше първият ислямски халиф или лидер, убит от колеги мюсюлмани. Но най -голямото и дълготрайно постижение на Осман беше официалното оттегляне на Корана.

До 'Осман, Коран беше до голяма степен устен текст, който беше рецитиран от последователи, които го бяха запомнили. Завоевателните войни обаче изтъняват редиците им и въвеждането на чужди народи в исляма застрашава целостта на текста като Арабски текст. Затова „Осман нареди всички версии, писмени и устни, да бъдат събрани заедно и окончателна версия да бъде записана. Именно тази окончателна версия се превърна в централния текст на исляма и в основата, върху която ще бъде изградена цялата ислямска история. И именно тази версия, това блестящо постижение, което Усман рецитираше, когато беше убит.

Източници: Ислям от Вашингтонския държавен университет, © Richard Hooker, препечатано с разрешение.

Изтеглете нашето мобилно приложение за достъп в движение до еврейската виртуална библиотека


Мула ислямски халифат, сценарий на наследяването

“ Правилото или царуването на халиф или главен мюсюлмански владетел ” е популярното значение на халифат.

Исторически след смъртта на Мохамед (8 юни 632 г.), арабски политически лидер и религиозен основател на регионалния ислям в Хиджаз, наследниците оформят 1 Ислямски халифат. въпреки че със смъртта на Мохамед,#8217 г., избухна разногласие относно това кой ще бъде неговият наследник, но за съхраняване на военните плячки и конфискувано богатство, жени и власт, те съответно решиха проблема с меч. защото след неочакваната смърт на Мохамед, това беше сериозна криза и кървава борба за власт навсякъде по окупираните места и сред арабските бунтовнически племена. изненадващо, повечето от племената в Бахрейн, Йемен, Оман се обърнаха към нова вяра [Историята на ал-Табари и разказите на пророците ] значително, повечето от невярващите бяха убити и обезглавени от ислямски жестоки командири. [Арнолд Тойнби, Изследване на историята]

Това е известен момент, че другарите и последователите на Мохамед, преди неговото погребение и погребение, са започнали да кроят заговори и интригуват един срещу друг. по същество те се възползваха от възможността да получат богатство и власт, имаше много претенденти за наследство. [Ибн Хишам Животът на Пророка]

С обявяването на извънредната ситуация, първият халиф се опита злобно да потисне всяка криза и съпротива на противниците през целия Арабски полуостров. той определи противниците като неверници!

удивително, подобно на Мохамед, имаше някои от претендентите за престола на исляма, които претендираха, че са Божият пророк [Сборник с истории и разкази].

набързо съветът на приятелите на Мохамед реши проблема и те създадоха ново правителство под името халифат, което искаха да монополизират ислямската сила. така че, те маркират съперниците като лъжци! [Арабите в историята, Бернард Люис]

нямаше визия за бъдещето на ислямския халифат след назначаването на 1 -ви халиф. не е имало избори с гласуването на ислямския халиф. по същество нямаше божествена легитимност. Безспорно той намери легитимност с тази безмилостна политика и потискане на бунта. [История на Arabx, P.K.Hitti]

тогава халифатът Рашидун е първият механизъм от четирите големи халифата, създадени след смъртта на Мохамед. Той беше управляван от първия от 5 последователни халифи (наследници).

The Рашидун халифат е представен като 25-годишна ера на бързо военно разширяване, впоследствие петгодишен период на вътрешни борби. четирима от тези ислямски халифи бяха убити от ръцете на мюсюлмански противници (Омар, Осман, Али, Хасан).

умишлено и погрешно те обявиха, че тяхната вяра е за целия свят! но в действителност това беше местната религия, основана на културата на Арабския полуостров [Коран Nahl 36 & amp Sojdeh 23 & amp Haj 34]. освен това ислямът е арабска вяра и религията е създадена специално за арабите на Арабския полуостров. забележително е, че с цел развитие в техния халифат, те започнаха да използват военни сили, за да обявяват войни на други земи и да ги атакуват брутално. основната им цел беше завземането на власт и богатство. [Сър Уилям Мюир Животът на Мохамед и усилвател 23 години, Али Дащи и усилвател Хюбърт Грим, Мохамед]

още по -важното е, че халифатът Рашидун е започнал ислямския джихад (борба или борба срещу враговете на исляма в наши дни е обозначен като ислямски тероризъм) под името ислям и свещени войни. [Т. В. Арнолд Проповядването на исляма]

при възможния сценарий основната цел беше икономическа и политическа мотивация. по същия начин повечето стихове относно джихада са били добавени към Корана по време на втория и третия халиф, което води до политическо развитие в Ислямския халифат.

През 637 г. мюсюлманска армия под 2 -ри Халиф Умар ибн ал-Хаттаб победи по -голяма персийска сила. Малко след това арабите превземат Ктесифон. Така мюсюлманите успяха да се възползват от мощен финансов ресурс, оставяйки правителството на Сасаниди ограничено за средства. [Р. Долинджър, религията на Мохамед]

Рязкото падане на Сасанидска империя е завършен само за пет години и по -голямата част от територията му е погълната от ислямския халифат, но много ирански градове се съпротивляват и се борят няколко пъти срещу нашествениците.в действителност ислямските халифати, със знамето на ислямските държави в ръце, многократно потушават бунтовете в градовете [Халифите и техните мюсюлмански субекти. A. S. Tritton Zarinkoob, Abdolhossein, Ruzgaran]

по време на победите на ислямските бунтовници те имаха хиляди военнопленници. те започнали робство, търговия с роби и грабежи. несъмнено в Иран иранците никога не приемат мирно тази нова религия. Арабите нахлуха жестоко в 83 града и унищожиха всичко, което беше през 200 тъмни години [Заринкооб, Абдулхосеин, 200 години мълчание Историята на Табари].

друг пример е Багдад, където новодошлите избиха хиляди противници [Нафиси, Саид, иранска социална история Р. Фрай, бунтът на Абасидите].

по -късно, 14 век след смъртта на Мохамед, Ислямският халифат имаше 3 директори, които разработиха техния общ проект. след 4 халифи на Рашидун халифат (632–661) това са 14 халифи от The Омейяд Халифат (661–750 г. н. Е.), 37 халифи от Абасид в Багдад (566–653 CE 750-1258 г.), 22 халифи от Абасид, халифат на Кайро (1261–1517), 16 халифи от Омейяд управители в ал Андалус [711 – 1492] 17 халифи от Фатимидския халифат, в Северна Африка [909–1171] 34 халифи от Османски Халифат [1517-1923]. напълно Ислямска история имаше 144 Амир ал-Му ’minin или “Командир на верните ” или “Водач на верните ”.

В Иран, Шиити (Shi ’ite, схизма), един от клоновете на исляма, имаше власт в обществото на Иран от религиозни институции и мрежа от джамии. Шиитите смятат Али за божествено назначен за наследник на Мохамед и за първи имам.

в Сафавид династията (от 1501 до 1736 г.) превръщането на Иран в шиитски ислям е процес, който се осъществява приблизително през 16 -ти до 18 -ти век и превръща Иран (Персия), който преди това е имал сунитско мнозинство, в духовния бастион на шиитския ислям. Това беше процес, който включваше принудително преобразуване [ Аршин Адиб-Могадам, Психонационализъм Примамката на другия ислям: изкуство и архитектура, Кьонеман Мелиса Л. Роси, Какво трябва да знае всеки американец за Близкия изток ]

в продължение на 235 години, Шиитски ’ мули повлиян във всички части на иранското общество. те са били привърженици на царете тирани на Сафавид. царете на Сефевидите се наричаха легитимен представител на Имам Заман/ ал-Махди (роден 870 г.). базиран на шиити, той е последният имам на дванадесетте имами, които ще се появят с Иса (Исус), за да изпълнят мисията си да донесат мир и справедливост на света. въпреки че повечето сунитски мюсюлмани отхвърлят, че той е бил Махди и вярват, че Махди все още не е роден. [ Въведение в ши ’i исляма ]

няколко години по -късно това беше друга религиозна система със същата идеология. The Каджар династия, която е иранска кралска династия с тюркски произход, по -специално от племето Каджар, управляваща Иран от 1789 до 1925 г. [ Абас Аманат, Стожерът на Вселената Уилям Бейн Фишър. Кеймбридж История на Иран Чуейри, Юсеф М., спътник в историята на Близкия изток ]

религиозната атмосфера на Иран преминава в своите религиозни традиции с появата на сафавиди, които използват религиозната карта през целия си мандат и се очертават като шампиони на шиаизма в Иран. Каджарите, които са техни наследници, също следват почти същата религиозна политика, която всъщност е била досега Шиаизъм се превърна в доминираща вяра в Иран. Шиитските традиции винаги са били използвани от владетелите на Каджар за легитимиране на тяхната власт. Каджарите се обвиха в религиозна аура. Те се обявиха за защитници на шиизма, пазители на Корана, командири на верни и носачи на меча на имам Али.

по време на тези 2 парадигма – Safavids и Каджар – религиозната мрежа на молите в Иран се е развила драматично. а напротив, след появата на Реза Шах Пехлеви (15 декември 1925 г. -16 септември 1941 г.), молите вече нямат власт. Шиитски молли През тези години, от 1501 до 1925 г., твърди, че кралят в шиитската земя на Иран е довереник за запазване на властта, тъй като властта е свързана с имам Заман/ ал-Махди. исторически и логически, това е незначително. но след 1941 г. шиитските молли се опитват да възстановят властта си в иранското общество.

поради тази причина те използваха Ислямски тероризъм в някои ислямски и марксистки групи милиции срещу шаха или Мохамед Реза Пехлеви.

след 1979 г., а Шиитска молла дойде на власт и религиозният кръг около Хомейни завзе властта в Иран. Шиитските моли оформят шиитския ислямски халифат или автократичен режим в Техеран. кога Хомейни почина на 1989 г., Хаменей беше наследник и сега е на 83 години. въпреки че той се нарича лидер на всички мюсюлмани по целия свят, но е лидер на шиитска страна като Иран и в продължение на 31 години оформя шиитския полумесец в Близкия изток.

в момента един от потенциалните сценарии за наследяването на Хаменей е неговият син. Мойтаба е зад кулисите и контролира всички въпроси, свързани с Хаменей. Този сценарий напомня на Abbasside Caliphate, че силата е наследствена. а при друг сценарий е Ебрахим Раиси, настоящият кандидат за цирк на президентските избори през юни 2021 г.


Ислямски халифати - история

  • Добре дошли
  • относно
  • AP WORLD: MODERN
    • AP World: Modern Overview
    • ПОСТ КЛАСИЧНО (1200-1450)
    • РАННО СЪВРЕМЕННО (1450-1750)
    • СЪВРЕМЕНЕН ПЕРИОД (1750-1900)
    • СЪВРЕМЕНЕН ПЕРИОД (1900-НАСТОЯЩИ)
    • AP СВЕТОВНИ ХОРА ДА ЗНАЯТ
    • ИЗПИТЪТ
    • Общ преглед
    • В началото (AP)
    • Периодизация
    • Фондации (до 600 г. пр.н.е.)
    • Класически (600 BCE-600 CE)
    • Посткласически (от 600 CE до 1450 CE)
    • Ранен Модер (1450-1750)
    • Модерен (1750-1900)
    • Съвременен (1900-настояще)
    • Задания за книги
    • В Преглед
    • AP изпит
    • Световно лятно задание на AP
    • Общ преглед
    • В началото (WHII)
    • Земя c. 1500
    • Религиите по света
    • Ренесанс
    • Реформация
    • Проучване
    • Възраст на разума
    • Абсолютизъм
    • Френската революция
    • Независимост на Латинска Америка
    • Европа през 19 век
    • Индустриална революция
    • Империализъм
    • Първата световна война
    • Руската революция
    • Междувоенния период
    • Втората световна война
    • Студена война
    • Независимост
    • Съвременният свят
    • 95
    • Последен изпит
    • Общ преглед
    • РУСКИ ЕЗИК
    • ВЪВЕДЕНИЕ В РУСИЯ
    • КИЕВАН РУС
    • ЗЛАТНА ХОРДА
    • ЦАРДОМ
    • ИМПЕРИАЛНА РУСИЯ
    • РУСИЯ ХІХ ВЕК
    • РЕВОЛЮЦИЯ
    • СССР
    • СТУДЕНА ВОЙНА
    • СВЪРЗВАНЕ
    • РУСКА ФЕДЕРАЦИЯ

    След разпадането на Класическите империи следващата голяма цивилизация, която възниква, е тази на арабските ислямски халифати. Започвайки с приемането на Мохамед от посланието на Аллах през 610 г., посткласическият период започва с разширяването на арабите в областите, видени по-долу. Мюсюлманите ще доминират в търговията, астрономията, математиката, науката, философията и т.н. през цялата епоха. (Обичам да разбивам периода след класиката M & ampM: Мюсюлмани и монголи . Има и други велики цивилизации и идеи (търговия, Китай в Танг/Сонг, миграции и т.н.), но всички други афро-евразийски общества трябва да се справят с тези две мощни образувания. От гледна точка на AP, трябва да отделите известно време на ислямските халифати. Прав си, ако смяташ, че не знаеш толкова много за исляма и неговото въздействие. ДВОЙНО НАДОЛУВАНЕ ТУК! ЗНАЙТЕ ИСЛАМ!


    Ислям: История на халифата ‘Тъмни и кървави ’

    Повечето мюсюлмани живеят мирен живот, посветен на Бог, но има много, стотици милиони по много сметки, които не го правят. Стотици хиляди биха били най -добрият сценарий.

    Повече от милиард мирни мюсюлмани са сред жертвите на радикалния ислям.

    Тези, които се опитват напълно да отделят исляма от радикалния, не познават своята история.

    Докато политиците след 9-11 се опитаха да отделят мирните мюсюлмани от радикалните мюсюлмани, сега те се опитват да се преструват, че няма връзка.

    Откъде дойде терминът "#8220религия на мира"#8221? Така ли дефинират религията си мюсюлманите?

    “Религията на мира ” е политически неологизъм, използван като описание на исляма. След нападенията на 11 септември 2001 г. някои политици описват исляма като „религия на мира“ в опит да направят разлика между ислямските терористи, ислямизма и ненасилствените мюсюлмани.

    Арабският термин Ислям (إسلام) произлиза от аслама, което означава “да се предаде ” или “подадеш себе си ”. Арабската дума salaam (سلام) (“peace ”) споделя същия съгласен корен (s-l-m) с думите ислям и мюсюлманин.

    Джордж Буш възприе фразата, както повечето американски и европейски политици, всички с добро намерение и с добра цел.

    Много мюсюлмански секти са мирни, но "#8220 предаване"#8221 е по -приложимо. Това е религия на предаване на Аллах.

    Неврологът и писател на Новия атеизъм Сам Харис пише: “ Позицията на мюсюлманската общност пред всички провокации изглежда е: Ислямът е религия на мира и ако кажете, че не е ’t, ние ще ви убием. & #8221

    Радикалният британски имам, Anjem Choudary, отрича, че ислямът е "#8220религия на мира"#8221, става дума за "подаване"#8220.

    Ислямска държава не е нищо ново, въпреки че обичаме да си казваме, че те са рядкост и аномалия за религията на мира, която е толкова рядка, че Ал Кайда трябваше да се отрече от тях, защото са твърде насилствени. Това не е точно вярно.

    Истинската причина за разрива между групировките беше, че ИДИЛ няма да се закълне във вярност на Айман ал Завахири и лидерът на групите ал-Багдади не изпълни заповедите на Ал Завахири повече от веднъж.

    И двете групи понякога се обединяват в битките. Имат кръстосани бойци.

    Обичаме да вярваме, че сме цивилизовани, но групи, равни на Ислямска държава, измъчват и поробват невинни в голяма част от света без прекъсване, през вековете до наши дни и мнозина го правят в името на Бог, други тоталитаристи избират държавата или титулярна глава като техен бог.

    Ислямските терористи са във война, откакто Мохамед е живял и умрял. Това, което се случва сега, не е нищо ново.

    В обръщение по египетската телевизия Al-Kahera Wal-Nas, египетският ислямски изследовател и телевизионен водещ Ислям Бехери каза, по отношение на желанието на салафите да възстановят халифата: “ Кой се шегувате? Дните на халифата бяха тъмни времена. ” Изявленията бяха излъчени на 24 ноември 2014 г.

    Днешните джихадисти искат световен халифат под халиф и искат столицата да е в Йерусалим, Израел. Това е единствената обща нишка, която свързва всички джихадисти.

    Халифатът е политическо-религиозна държава, включваща мюсюлманската общност и земите и народите под нейното господство през вековете след смъртта (632 г.) на пророка Мохамед.

    Управляван от халиф (халифа, „наследник“), който притежаваше времева и известна духовна власт, империята на халифата бързо се разраства чрез завладяване през първите си два века, обхващайки по -голямата част от Югозападна Азия, Северна Африка и Испания.

    Династическите борби по -късно доведоха до упадъка на халифата и той престана да съществува с монголското разрушаване на Багдад през 1258 г.

    През 1517 г. Османската империя се формира от завладените земи на Египет и Арабския полуостров.

    Султан Селим Мрачният официално претендира за себе си и за своите наследници титлата халиф. В допълнение към поемането на контрола над градовете Мека и Медина, Селим затвърди твърдението си, като донесе колекция от дрехите и космите на пророка обратно в Истанбул.

    Халифатът обхваща повече от 600 години и приключва едва през 1922 г., когато е заменен от Турската република и различни държави наследници в Югоизточна Европа и Близкия изток.

    В своя разцвет империята включва по -голямата част от Югоизточна Европа до портите на Виена, включително съвременна Унгария, Сърбия, Босна, Румъния, Гърция и Украйна Ирак, Сирия, Израел и Египет Северна Африка чак на запад до Алжир и по -голямата част от Арабия Полуостров.

    Беше тоталитарно и брутално.

    Помислете за завладяването на Индия, за която малцина знаят и сравняват с ИДИЛ и Ал Кайда днес:

    The Wall Street Journal публикува преглед на книгата, озаглавен „Защо Хитлер иска да е мюсюлманин“. Следният параграф от статията представлява интерес:

    Както Давид Мотадел пише във „Войната на исляма и нацистката Германия“, мюсюлманите се биеха от двете страни през Втората световна война. Но само нацистите и ислямистите имаха политически-духовен роман. И двете групи мразеха евреите, болшевиките и либералната демокрация. И двамата търсеха това, което Мишел Фуко, възхвалявайки иранската революция през 1979 г., по-късно би нарекъл духовно-политическото „преображение на света“ чрез „битка“. Халифът, обясни ислямистът Заки Али, е „фюрерът на вярващите“. „Произведено от евреи, водено от евреи-с това болшевизмът е естественият враг на исляма“, пише Махомед Сабри, базиран в Берлин пропагандист на Мюсюлманските братя в „Ислям, юдаизъм, болшевизъм“, книга, която пропагандното министерство на Райха препоръчва на журналисти.

    Хадж Мохамед ефенди Амин ел-Хюсеини (ок. 1897-4 юли 1974), противоречива фигура, е основател на съвременния радикален ислям и е съюзник с Адолф Хитлер. Той е представен по -долу на среща с Хитлер.

    Той беше палестински арабски националист и мюсюлмански лидер в задължителната Палестина. Ал-Хюсеини беше потомък на семейство ерусалимски знатни хора.

    Амин ал-Хюсеини (по-горе), големият мюфтия на Йерусалим, беше ревностен и насилствен човек, който потърси убежище в Багдад, след като бе заточен през 1937 г.

    Бившият артилерийски офицер от Османската империя, станал учител, е осъден на десет години затвор от британците за участието си в антиеврейските бунтове през 1920 г. в Йерусалим.

    Той беше глупаво помилван от британците и на следващата година стана голям мюфтия.

    Британците смятат, че позволяването на ал-Хюсеини да играе ролята би било безсмислено, тъй като той нямаше привърженици в арабската общност. Оказа се грешка.

    Като голям мюфтия той беше в перфектна позиция да експлоатира арабско-еврейското напрежение, започнало с изселването на евреите в Палестина през 30-те години. Неговата антисемитска реторика намери публика в нарастваща средна класа.

    Като президент на Висшия мюсюлмански съвет той контролира религиозните училища и съдилища, както и доверителните фондове, които разпространяват посланието му за омраза в Ирак и Сирия.

    Той също така започна атаки срещу еврейски селища и уби умерени араби, които настояваха за компромис, но бяха маргинализирани от тероризма и ислямския фундаментализъм.

    Нещо повече, мюфтията се възползва от спада на британските богатства.

    След 1938 г. Германия, Италия и дори Испания подхранват арабския национализъм с радиопредавания, културни субсидии и антисемитска литература, която е преведена и разпространявана чрез училищата от Ал-Хюсеини.

    Палестинците имитираха фашистки организации и възхваляваха расовите закони на НАЦИ, мечтаейки за ден, в който Германия и Италия ще изгонят британците и евреите от Близкия изток.

    Амин Ал-Хюсеини провокира преврат на НАЦИИ в Багдад, Ирак през 1941 г. Харайла Тулфа беше неговата дясна ръка.

    Тулфа е ментор и чичо на Саддам Хюсеин. Амин ал-Хюсеини използва влиянието си в Третия райх, за да накара Германия да изпрати оръжия и самолети на Хюсеини, което се провали.

    По-късно, тъй като съдбата на Третия райх изглежда неизбежна, великото мюфтийство, Амин ал-Хюсеини продължава да работи с Хитлер, постигайки почетен ранг в СС от Хайнрих Химлер (началник на СС) и дори възлага на войниците Муслин да се бият под знамето на НАЦИ в Балканите.


    Отдаване на НАЦИ поздрав на войските.


    Среща с Хайнрих Химлер.


    Ал-Хюсеини бе назначен за министър-председател на панарабското правителство от нацистите.
    Централата на групата беше в Берлин.

    След падането на Третия райх Амин ал-Хюсеини избяга в Багдад, а по-късно британците му дадоха амнистия.

    Амин Ал-Хюсеини стана един от основателите на Арабската лига.

    Малко след това роденият в Египет Ясир Арафат се срещна с Амин ал-Хюсеини на 17-годишна възраст и започна да работи за него, предавайки политиката на етническо прочистване на Хюсеини.

    Той използва наскоро придобита нацистка методология, за да реализира своята визия за арабски свят, свободен от евреи.

    През 1948 г. с признание на ООН Израел обявява държавност. Арабската лига незабавно обяви Джихад (Свещената война) срещу Израел.

    Амин Ал-Хюсеини е пряко замесен в осигуряването на сигурно убежище на бившите нацисти в арабските земи и формирането на мрежата ODESSA.

    Египет, дом на Мюсюлманските братя, и Сирия включиха хиляди нацистки експерти в египетската и сирийската армия, правителството и пропагандната служба.

    През 1962 г. Амин Ал-Хюсеини става президент на Световния ислямски конгрес, който той основава. Ислямските фундаменталисти планираха да освободят арабските земи от евреи, както направи Хитлер в Европа. Счита се, че е повлиял на масовото убийство на Саддам Хесеин.

    Други, които кредитират Амин Ал-Хюсеини като влияние, включват Махмуд Ахмадинеджад и Осама бин Ладен и неговата мрежа на Ал Кайда.

    В своята декларация след 11 септември пред света (7 октомври 2001 г.) Осама бин Ладен открито обещава своята вярност към Османската империя и нейната представа за ислямско превземане, като по този начин се създава пряка връзка с Амин Ал-Хюсеини.

    Той заяви, че неговият джихад е в отмъщение за 80 години позор и унижение, което бележи унизителното поражение на Османската ислямска империя от ръцете на французите и британците през 1918 г.

    1921 г. също отбелязва годината, в която Амин Ал Хюсеини е назначен за велик мюфтия на Йерусалим (против волята на хората) и се ражда семето на Усама бин Ладен и Ал Кайда.

    През 1941 г. мюфтията избяга в Германия, като през ноември се срещна с Хитлер. Те обсъдиха общия си враг и евреите. Хитлер няма да разпореди декларация в подкрепа на арабите, защото каза, че моментът не е подходящ.

    “Германия се застъпва за безкомпромисна война срещу евреите, ” уверява Хитлер, “ Това естествено включва активно противопоставяне на еврейския национален дом в Палестина …. Германия ще предостави положителна и практическа помощ на арабите, участващи в същата борба &# 8230. Целта на Германия [е] … единственото унищожаване на еврейския елемент, пребиваващ в арабската сфера …. В този час мюфтийството ще бъде най -авторитетният говорител на арабския свят. ”

    Мюфтията благодари много на Хитлер.

    На 28 август 1942 г. Хитлер каза: „Виждате ли, нашето нещастие е да имаме грешна религия ... Мохамеданските религии също биха били по -съвместими с нас от християнството. Защо трябваше да бъде християнството с неговата кротост и отпуснатост? ”

    Добре документирано е, че съратник на ал-Хюсеини, заедно с трима сътрудници на бившия иракски министър-председател са посетили концентрационния лагер Заксенхаузен като част от „тренировъчен курс“, през юли 1942 г., година преди да стане лагер на смъртта.

    Волфганг Г.Шваниц отбелязва, че в мемоарите си Хюсеини си спомня, че Хайнрих Химлер, през лятото на 1943 г., докато поверява някои германски военни тайни, се бори срещу еврейската „виновност във войната“ и, говорейки за преследването на евреите от Германия, казва, че „досега имаме унищожен (на арабски език, абадна) около три милиона от тях “.

    В мемоарите си Хюсеини пише, че е изумен да чуе това.

    Шваниц се съмнява в искреността на изненадата си, тъй като Хюсеини публично заяви, че мюсюлманите трябва да последват примера на германците, дадени за „окончателно решение на еврейския проблем“.

    На 2 ноември 1943 г. Химлер изпраща следната телеграма до мюфтийството:

    “Към великия мюфтия: Националсоциалистическото движение на Велика Германия, от самото си създаване, е изписало на знамето си борбата срещу световното еврейство. Следователно той проследи с особено съчувствие борбата на свободолюбивите араби, особено в Палестина, срещу еврейските застъпници. В признаването на този враг и на общата борба срещу него се крие здравата основа на естествения съюз, който съществува между националсоциалистическата Велика Германия и свободолюбивите мюсюлмани по целия свят. В този дух ви изпращам на годишнината от скандалната декларация Балфур моите сърдечни поздрави и пожелания за успешното преследване на вашата борба до окончателната победа. Райхсфюрер С. С. Хайнрих Химлер. ”

    В реч, произнесена същия ден в залата на Луфтвафе в Берлин, Хюсеини заяви: „Германците знаят как да се отърват от евреите. ... Те определено са решили еврейския проблем. "

    Хюсеини блокира всички опити на еврейски жени и деца, бягащи от Холокоста, да влязат в Палестина. По това време той е бил информиран за Холокоста.

    През 1945 г. Югославия се опита да обвини мюфтията като военен престъпник за ролята му в вербуването на 20 000 доброволци -мюсюлмани за СС, участвали в убийствата на евреи в Хърватия и Унгария. Той избяга от френското задържане през 1946 г. и продължи борбата си с евреите от Кайро и по -късно Бейрут. Умира през 1974 г.

    Сегашната администрация пренебрегва историята.

    Мюсюлманските братя вече са проникнали в нашата политика, в нашите изпълнителни служби и дори са сформирали политическа партия в Чикаго, въпреки че са обявени за терористична група от Египет, Саудитска Арабия, ОАЕ. и други.

    Ако пренебрегнем историята, можем да повярваме, че Ислямска държава е временна аберация и Ал Кайда е в бягство и бихме могли да вярваме, че успокоението може да работи. Ако погледнем историята, знаем, че няма.

    Можем да се борим с тях сега или по -късно, когато те са по -силни и по -способни да ни консумират. Ако сме погълнати, свободата също ще умре през вековете напред.

    Ядрените оръжия в ръцете на тези хора могат да означават края на нашата цивилизация. Те нямат уважение към живота. Те уважават смъртта, както ние уважаваме живота. Те извършват геноцид и дори убиват своите, дори най -невинните жени, деца, възрастни хора и всичко това в името на Бог, защото в техните изкривени умове Бог иска това и всичко, което правим тук, е за място във вечността. Тяхното радикално определение за тяхната религия обхваща злото и омразата.

    Източници и по -нататъшно четиво: Еврейска виртуална библиотека, Енциклопедия Британика, Мюсюлманският въпрос


    Възходът и падането на ислямския халифат в историята

    Наследниците на пророка Мохамед, който беше главата на ислямската държава, бяха наречени „халифи“, термин, преведен като „наследник“ на английски. Започвайки от 11 век, в земите, управлявани от мюсюлманите, са създадени различни държави, от Атлантическия океан до дълбоко в Китай и авторитетът на халифа става символичен в тези страни.

    След това халифът е имал същия статут с императорите в европейските империи, докато султаните, управляващи тези ислямски държави, много приличат на крале и принцове под управлението на императора.

    Когато Багдад е превзет от монголите през 1258 г., Абасидският халифат продължава съществуването си в Кайро. Всъщност властта беше в ръцете на султаните, номинално верни на халифа. Халифът се превърна в духовен символ, който напомни на мюсюлманите за златните дни на ислямското единство. При завладяването на Египет от османския султан Селим I титлата халиф се предава на османските султани и титлата възвръща стария си авторитет.

    Службата на халифата заяви, че османските султани са също „водачите на мюсюлманския свят“. Шейбанидите в Турция, Гуджаратският султанат в Индия (1536), Моголската империя от управлението на Хумаюн (1548), Иран (1727), Мароканския султанат (1579) и държавата Касгар (1868) обявиха, че признават Османският султан като мюсюлмански халиф.

    Мюсюлманите, които са пътували от Турция през Кавказ за хадж, не са пропуснали възможността да посетят Истанбул и да направят петъчната си молитва с халифа.

    Османските султани започват да придават свещено значение на титлата халиф през следващите векове. Започвайки от 18 -ти век, когато земите, силно населени от мюсюлмани като Крим, са взети от османците, този аспект на османския султан става официален. За да защити религиозните и материални интереси на мюсюлманите, живеещи в тези земи, османският султан излага претенциите си за духовен авторитет, който останалият свят трябва да приеме.

    След Договора от Кючук Кайнарка (1774 г.), подписан след османското поражение в Руско-турската война, се установява духовната власт на султана над мюсюлманите, живеещи в бившите османски земи. Следователно османските султани, които преди това са имали материална власт над своите поданици, са поели духовна роля, управлявана от халифа, подобна на властта на Папата над католиците.

    Султан Абдулхамид II по -специално постави тежест върху този статут, вярвайки, че той помага за политическото единство на исляма. Той изпраща книги, учени и изгражда медресе в мюсюлманските райони, които са под окупация. Следователно мюсюлманите, които бяха в плен, обърнаха лицата си към Истанбул. Халифът в Истанбул поддържа живото желание на мюсюлманите за единство и независимост, дори и с ограничената си политическа власт.

    Великобритания в състояние на страх

    Мюфтии и кадии (мюсюлмански съдии), назначени от Истанбул, продължават службата си в бивши османски земи, като Крим, Румъния, Сърбия, България, Кипър, Босна и Херцеговина и Гърция. Тези длъжностни лица се опитаха да спазят закона за шериата над мюсюлманите със силата, която получиха от халифа. Те защитаваха вакуфите или мюсюлманските училища и религиозните издания в тези региони. До този ден мюфтиите все още се занимават с религиозните и съдебните дела на мюсюлманите, живеещи в Гърция, благодарение на тази традиция.

    Тази политика също даде своите плодове в началото на 20 век. Колониалните мюсюлмани, особено от Турция и Индия, предложиха невероятна материална и духовна подкрепа след окупацията на Анадола по време на Великата война. Управлявайки над една четвърт от целия свят, Великобритания управляваше сериозен брой мюсюлмани и се стремеше да се предпази от силата на халифа. Следователно Великобритания съсредоточи външната си политика за премахване на халифа, започвайки от втората половина на 19 век. Англичаните постигнаха целта си след революцията на младите турци през 1908 г. и след това допълнително затвърдиха печалбите си през Първата световна война. Младите турци, които завзеха властта в Османската държава, прекъснаха земните сили на халифата.

    Истанбул е окупиран през 1918 г. от съюзниците. Последният османски султан, Мехмед Вахидедин, разсейва вниманието на британците, докато организира тайно националната съпротива в Анадола. Мустафа Кемал паша, когото султан Вахидедин възложи да организира движението на съпротивата, създаде паралелно правителство в Анкара и се отклони от Истанбул след победата си срещу гърците. С тактика, подкрепена от британците, султанатът е премахнат на 1 ноември 1922 г. и последният султан на Османската империя е обвинен в държавна измяна.

    След това короната Шахзаде Абдулмецид Ефенди е назначена за халиф, нарушавайки автономията на халифата и султаната за втори път в историята, създавайки символичен халифат без изпълнителни правомощия. Султан Вахидедин, който трябваше да напусне страната, публикува декларация, в която се обявява, че конституционната поправка не може да влезе в сила без одобрението на султана, и следователно, че е против конституцията отделянето на султаната от халифата. Той също осъди братовчед си, че приема длъжността халифат при тези обстоятелства.

    Налягането дава резултати

    Мустафа Кемал запазва длъжността на халифа и тя продължава да играе важна роля в международната политика. Той дори си помисли да се обяви за халиф, поради което обърна голямо внимание да се представи като религиозен човек. Въпреки това, под натиска на британците, които управляваха милиони мюсюлмани в техните колонии, правителството в Анкара премахна халифата на 3 март 1924 г. Всички мъже, жени и деца, принадлежащи към османската династия, една от най -старите династии в света, бяха заточени. Последният халиф, султан Абдулмецид, е живял във Франция 20 години.

    Този инцидент предизвика удивление от целия ислямски свят и някои фигури като крал на Египет Фуад и крал на Хиджаз Шариф Хюсеин искаха да приемат статута на халифат. Нито мюсюлманите бяха в полза на това, нито Великобритания. От Съвета на халифата, който включваше и мюсюлмани по целия свят, не се получиха никакви ползотворни резултати. Така една от най -старите институции в историята на исляма потъна в забрава.

    Османската династия няма късмет като европейските си колеги, тъй като империята е преминала през трудни времена, докато е създавала държава и е поддържала общество с различни националности. Членовете на османската династия, които не са имали роднини в чужбина и чието богатство е иззето, са били в сериозни затруднения, когато са били заточени. Жените от династията нямаха право да влизат в Турция 28 години, докато продължителността беше 50 години за мъжете. Състоянието им никога не е върнато. В последно време има известни признаци на англо-американски проект за създаване на халифат без материална сила, който да контролира ислямския свят от един център и да избегне тероризма.


    Какво представляваше Омейядският халифат?

    Омейядският халифат е вторият от четирите ислямски халифата и е основан в Арабия след смъртта на пророка Мохамед. Омейядите управляваха ислямския свят от 661 до 750 г. н. Е. Столицата им беше в град Дамаск, основателят на халифата Муавия ибн Аби Суфиян отдавна беше управител на Сирия.

    Първоначално от Мека, Муавия нарече своята династия „Синовете на Умая“ по името на общ предшественик, който сподели с пророка Мохамед. Семейството Омейяди е било един от основните бойни кланове в битката при Бадр (624 г. сл. Н. Е.), Решителната битка между Мохамед и неговите последователи, от една страна, и мощните кланове на Мека, от друга.

    Муавия триумфира над четвъртия халиф Али и зет на Мохамед през 661 г. и официално основава новия халифат. Омейядският халифат се превръща в един от големите политически, културни и научни центрове в ранния средновековен свят.

    Омейядите също започнаха процеса на разпространение на исляма в Азия, Африка и Европа. Те се преместиха в Персия и Централна Азия, превръщайки владетелите на ключови оазисни градове на Пътя на коприната като Мерв и Систан. Те също нахлуха в днешния Пакистан, като започнаха процеса на обръщане в тази област, който щеше да продължи векове. Войските на Омаядите също преминаха Египет и донесоха исляма на средиземноморското крайбрежие на Африка, откъдето той ще се разпръсне на юг през Сахара по караванните пътища, докато голяма част от Западна Африка стане мюсюлманин.

    Накрая Омейядите поведоха поредица от войни срещу Византийската империя, базирана в днешния Истанбул. Те се опитаха да свалят тази християнска империя в Анадола и да превърнат региона в ислям.

    Между 685 и 705 г. н. Е. Омейядският халифат достига своя връх на власт и престиж. Нейните армии завладяват области от Испания на запад до Синд в днешна Индия. Един след друг, допълнителните градове от Централна Азия паднаха на мюсюлманските армии - Бухара, Самарканд, Хварезм, Ташкент и Фергана. Тази бързо разрастваща се империя имаше пощенска система, форма на банкиране, основано на кредит, и някои от най -красивите архитектури, виждани някога.

    Точно когато изглеждаше, че Омейядите наистина са готови да управляват света, обаче се случи бедствие. През 717 г. сл. Н. Е. Византийският император Лъв III води армията си до смазваща победа над силите на Омаядите, които обсаждат Константинопол. След 12 месеца, опитващи се да пробият защитата на града, гладните и изтощени омейяди трябваше да се оттеглят с празни ръце обратно в Сирия.

    Нов халиф, Умар II, се опита да реформира финансовата система на халифата, като увеличи данъците върху арабските мюсюлмани до същото ниво като данъците върху всички други мюсюлмани, които не са араби. Това предизвика огромно недоволство сред арабските вярващи, разбира се, и предизвика финансова криза, когато те отказаха да плащат въобще данъци. Най -накрая, по това време между различните арабски племена избухна нова вражда, оставяйки системата на Омаядите да се клати.

    Той успя да продължи още няколко десетилетия. Армиите на Омаядите стигнаха чак до Западна Европа до Франция до 732 г., където бяха върнати обратно в битката при Тур. През 740 г. византийците нанесоха на Омаядите друг смазващ удар, прогонвайки всички араби от Анадола. Пет години по-късно затихващите вражди между арабите племената Кайс и Калб избухнаха в пълномащабна война в Сирия и Ирак. През 749 г. религиозните водачи провъзгласяват нов халиф Абу ал-Абас ал-Сафа, който става основател на Абасидския халифат.

    При новия халиф членовете на старото управляващо семейство бяха преследвани и екзекутирани. Един оцелял, Абд-ар-Рахман, избяга в Ал-Андалус (Испания), където основава емирството (а по-късно и халифата) в Кордоба. Омейядският халифат в Испания оцелява до 1031 г.


    Обяснител: Какво е ислямският халифат?

    Ислямска държава на Ирак и Левант (ИДИЛ, известна още като ИДИЛ) официално обяви създаването на нова & quotcaliphate, & quot или ислямска държава, на територията, която завзе в Ирак и Сирия.

    Съответно, Ислямска държава отпадна Ирак и Левант от името си, наричайки себе си просто „ислямска държава“, и провъзгласи своя лидер Абу Бакр ал-Багдади за свой & quotcaliph. & Quot; Ислямската държава призова цялото мюсюлманско население в света, & quot; Ummah & quot да му се закълне в лоялност, включително в съперничещи войнствени групи.

    Ислямистите отдавна мечтаят да пресъздадат халифата, който управляваше Близкия изток, голяма част от Северна Африка и извън нея в различни форми през 1400-годишната история на исляма.

    Какво е халифат?

    На арабски език халифатът означава „правителство под халиф“. Калифатът е ислямската държава, създадена след смъртта на пророка Мохамед, основателя на исляма, през седми век.

    Думата халиф идва от арабски, което означава „наследник“ на „Мохамед“. Халифът беше върховен религиозен и политически лидер на ислямската държава. Смятан е за духовен водач на цялото мюсюлманско население по света. Халифът често е наричан Амир ал-Муминин или „Командир на вярващите“.

    Началото и краят?

    Рашидунският халифат (632-661) е първият и е основан след смъртта на Мохамед. & quotRashidun & quot; под сунитския ислям се отнася до първите четири халифа от халифата Рашидун - Абу Бакр, Умар, Осман и Али. Рашидун на арабски означава „честно ръководен“ & quot

    След първите четири халифа халифатът се претендира от различни династии като Омеядите (661-750) и Абасидите (750-1258). Халифатът изчезна след нашествието на монголите, докато османците не го поискаха (1453-1924). Халифатът е премахнат от Мустафа Кемал Ататюрк, първият президент на Турция, през 1924 г.

    Направени са усилия за възраждане на халифата, но те се сринаха поради политически борби между мюсюлманските лидери.

    Оспорен ли е титулният халиф?

    Д -р Карул Керстен, старши преподавател по ислям в King's College London, казва, че халифатът е желаният политически модел за политическата организация на сунитите, но не и на шиитите.

    Шиите смятат, че наследникът на пророка Мохамед трябва да произхожда от неговото семейство. Шиитите вярват, че Али, който е бил братовчед и зет на пророка, е бил единственият законен наследник на Мохамед.

    Но според сунитските традиции ръководството беше избрано, което означава, че Али е четвъртият халиф след Абу Бакр, Умар и Осман.

    & quot [Последователите] не нарекоха Али халиф, те го нарекоха имам. И след това шиитите признаха последователност от имами, а не халифи, казва Керстен.

    Дори и при сунитите имаше конкуриращи се претенции към халифата през по -голямата част от неговата история. Имаше насрещни искове от съперничещи династии в Испания и Египет.

    Каква е значимостта на декларацията на ИДИЛ?

    Много наблюдатели са съгласни, че обявяването на ИДИЛ за халифат е опит да се добави легитимност и достоверност на позицията му след огромните териториални придобивки в Ирак.

    Керстен казва, че ИДИЛ ще оспори настоящите граници на Близкия изток, като предложи „четирна, автентична и алтернативна ислямска политическа [система]“.

    „Обявявайки халифат, те искат да засилят и подчертават, че искат да упражняват политически контрол върху тази територия, която е различна от модела на националната държава, въз основа на който функционира международната система в момента“, казва Керстен.

    Керстен добавя, че времето на обявяването, ден след началото на свещения месец Рамадан, не е случайно. & quotТова е много мощен момент, защото мюсюлманите изразяват засилено чувство за религиозност по това време на годината. & quot

    Малко в Близкия изток обаче се очаква да приемат халифата на ИДИЛ.

    Претенциите на екстремистката група към халифата също биха могли да окажат влияние върху международното джихадистко движение, особено върху бъдещето на Ал Кайда, която се отказа от групата, след като се разпадна с ръководството на ИДИЛ в Сирия.

    Ал Кайда отдавна носи мантията на международната кауза на джихадистите. Но ИДИЛ е постигнала в Сирия и Ирак това, което Ал Кайда никога не е постигнала-изсече и пое контрола над голяма територия в Близкия изток.

    Прокламацията на ИДИЛ също представлява пряко предизвикателство за държавите от Персийския залив, особено за Саудитска Арабия, казва Керстен.

    & quotСаудитска Арабия, въпреки че подкрепя организации като ИДИЛ, със сигурност няма да приеме това любезно, тъй като кралят на Саудитска Арабия си е дал титлата „Пазител на двете свещени джамии [намираща се в Мека и Медина]“, което е почти като алтернативно заглавие на халифа. & quot

    Фруд Бежан

    Фруд Бежан обхваща Афганистан и Пакистан, с акцент върху политиката, бунтовниците на талибаните и правата на човека. Той е докладвал от Афганистан, Косово и Турция. Преди да се присъедини към RFE/RL през 2011 г., той работи като журналист на свободна практика в Афганистан и допринася за няколко австралийски вестника, включително The Age и The Sydney Morning Herald.


    Страхове от нов бунт

    Веднъж злоупотребяващ, който представляваше екзистенциална заплаха за Ирак и Сирия и имаше за цел да завладее три континента, т. Нар. „Ислямска държава“ лежи в руини, нейните чуждестранни легиони са унищожени, мнозина от нейните роднини са мъртви или затворени, а останалите лидери отново в бягство . Бурното падане накара групата да преименува своя raison d’etre. В центъра на това е твърдението, че загубите са резултат от продължаваща глобална война срещу исляма.

    „Изида обясни загубата на своя халифат по два начина“, каза Махер. „Първият е като посочва божественото провидение и казва, че това е Божията воля. Или Бог наказва или изпитва халифата, като го измъчва с изпитания, но така или иначе, казват те на своите поддръжници, единственият подходящ отговор е да удвоите предаността си, защото това би искал Бог.

    Жени и деца в цивилен прожекционен пункт в покрайнините на Багуз. Снимка: Ахилеас Завалис/Пазителят

    Някои задържани, които се предадоха през предсмъртните дни на Багуз, бяха купили новото съобщение. „Ислямската държава ще се издигне отново“, изкрещяха две жени с лица, покрити с никаби, докато те бяха откарани в центровете за задържане от кюрдските им похитители.

    Междувременно Багдади сякаш е хвърлил огромната мрежа от търсенето му, което се е разпростряло във върховете на териториалната власт на Изида и в нейните умиращи дни. Близки до него казват, че той винаги е имал страхове, че най -набожните му застъпници един ден ще се обърнат срещу него. Длъжностни лица, които преследваха Багдади през последните пет години, казват, че той е станал обсебен от опасностите от цифровите технологии и по основателна причина. Безпилотните апарати, които обикаляха отгоре, търсеха технически следи, които да определят кариерата им. Никой, който се срещна с избягалия лидер, нямаше право да носи телефон близо до него.

    Член на ръководените от кюрд Сирийски демократични сили разговаря с жена, напускаща Багуз, 1 март 2019 г. Снимка: Делил Сулейман/АФП/Гети изображения

    Най -доброто предположение за служители от двете страни на границата е, че той се е измъкнал обратно в познатия терен на Западен Ирак, където тътенът на нов бунт започва да смущава лидерите в Багдад и Сирия. Призракът на партизанска война, този път от двете страни на реката, се очертава в страховете им.

    Массур Барзани, канцлерът на Съвета за сигурност на региона на Кюрдистан, каза: „Отнемането на територия от Изида беше централно място във войната. Въпреки че цената е висока и последиците са осезаеми в райони в Ирак и Сирия, основните политически и икономически условия остават също толкова нерешени. Освен ако регионалните правителства не се обърнат към тези оплаквания, Изида ще остане един от многото симптоми, които трябва да се появят отново в нова форма.

    „Изида е за идеология, а не за бойци или територия. Групата вече се е приспособила към териториалното поражение, като се е върнала към бунтовниците в райони с предварително съществуващи сектантски линии на разломи. През последните месеци той набра отново инерция в северните провинции на Ирак, използвайки тактики, с които винаги му беше по -удобно, отколкото да държи територия. В райони, освободени от ужаса, местните спящи клетки вече се появиха, за да разпространят паника и страх. "


    Гледай видеото: Арабы создали Средние века? Арабский халифат и его значение для европейской истории. (Август 2022).